Состояние Единства

Состояние Единства — конечная цель спасения в великих религиях Востока. Опыт этого Единства чрезвычайно глубок, и священные тексты могут дать о нем лишь самое общее представление. Он включает в себя как единство с Богом, или Высшей Реальностью, так и единство со всеми существами, слияние субъекта и объекта, познающего и познаваемого. В вере Авраама полное мистическое единство невозможно, ибо бескомп­ромиссный монотеизм основан на невозможности соединения Бога и его творений, даже самых святых. Тем не менее иудаистские и христианские тексты повествуют о блаженном видении, при котором Божье присутствие изменяет созерцателя. В исламе суфии приписывают основание своей тради­ции самому пророку Мухаммеду.

Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.
Индуизм. Мундака упанишада 3. 2. 8—9

Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть;
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние],
с распадом плоти — господство над всем, одинокий достигает
[исполнения] желаний.
Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него. В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
Индуизм. Шветашватара упанишада 1. 11—12

И эта тонкая сущность — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты одно с Тем...
Индуизм. Чхандогъя упанишада 6. 8. 7
Когда Я люблю его, то Я — его слух, которым он слышит, и его взгляд, которым он видит, и его рука, которой он ударяет, и его нога, которой он ступает.
Ислам. Сорок хадисов ан-Навави 38[10]

Небо и земля не вмещают Меня, но сердце Моего преданного слуги вмещает Меня. Ислам. Хадис Сухраварди

Если Божье сердце не движет твое сердце... то однажды невидимая, но мощная ось сердца Божьего повергнет тебя, и все станет пусто. Если же Божье сердце в тебе, то как бы ты ни был опустошен, ты наполнишься, и мир наполнится также. Тот, кто целиком наполнился, радостен, ибо ни в чем не чувствует недостатка.
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 9—11—77

Теперь вы не запутаетесь и не попадете в ловушку,
Теперь в вас нет ни капли себялюбия.
Теперь между нами уничтожены все расстояния,
И все завесы пали.
Теперь ты — это я, я — это ты.
Сикхизм. Ади-Грантх, Билавал М. 5

А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога.
Иудаизм и христианство. Книга Иова 19: 25—26

Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.
Христианство. Первое послание Иоанна 3: 2

Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.
Христианство. Второе послание к коринфянам 3: 18

Некий люди спросили Пророка: " Узрим ли мы Аллаха в день воскресения? " Он ответил: " Чувствуете ли вы страх, когда ночью смотрите на луну? Чувствуете ли вы страх, когда в безоблачный день смотрите на солнце? " Они ответили: " Нет". И Пророк сказал: " Точно также вы узрите Аллаха в день воскресения".
Ислам. Хадис Муслима

Будда сказал: " При слиянии с неразделенным Просветлением я перестаю быть даже самым малым из существ. Ибо в Просветлении — все во всем, без различий и степеней... "
Буддизм. Сутра Ожерелья 22—23

Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо]
подобное различию.
Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.
Индуизм. Катха упанишада 2. 1. 10—11

Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут
быть у зрящего единство?
Индуизм. Иша упанишада 6—7
Тянь Гэн путешествовал к югу от горы Янь. Он достиг реки Ляо и встретил там незнакомого аскета, которому сказал: " Я хотел бы спросить о том, как управлять миром".
" Поди прочь, — сказал незнакомый аскет, — ты великий грешник. Как нескромен твой вопрос! Я общаюсь с создателем существ. Облачившись, я сажусь на птицу простоты и напол­ненности, прихожу в мир, брожу по этой земле и живу там в уделе небытия. Почему же ты приходишь ко мне и спрашиваешь, как управлять миром? "
Тянь Гэн повторил свой вопрос. И тогда незнакомый аскет ответил: " Ступай в простоте. Соедини себя с неразделением. Следуй природе вещей и откажись от собственной воли. И тогда мир пребудет в покое".
Даосизм. Чжуан-цзы 7
При Великом Начале — небытие. Оно не имело ни бытия, ни имени. Единое творит из него. Оно не имеет и намека на телесную форму. В нем существа обретают существование. Поэтому оно называется добродетельной силой, дающей вещам их индивидуальный облик. Не имеющее формы оно разделено на янь и инь и от самого начала идет не претыкаясь, что и называют судьбой. В движении и покое оно производит все вещи. Когда вещи возникают в соответствии с принципом жизни, это называют телесной формой. Когда телесная форма воплощается и одухотворяется, так что все действия происходят в соответствии со своими собственными принципами, это называют природой.
Но исследуя свою природу, можно возвратиться к добродетели. Когда добродетель становится постоянной, можно соединиться с Началом. Соединившись с Началом, можно стать пустым. Став пустым, становишься великим. И тогда обретешь единство с основой и духом вещей. Обретя единство с основой и духом вещей, обретешь единство с миром. Это уже полное единство, и со стороны оно кажется глупостью. Оно называется глубокой и тайной добродетелью. В нем — полная гармония.
Даосизм. Чжуан-цзы 12
Слава Постоянству Мудрости, полной любви, святой!
Авалокита, священный Владыка и бодхисаттва погрузился в глубины запредельной мудрости. Он воззрил с высоты, он созерцал пять миров и он увидел, что по сути своего бытия они пусты.
Итак, о Шарипутра, форма — это пустота, и эта самая пустота и есть форма. Пустота неотделима от формы, и форма неотделима от пустоты. Где форма, там и пустота, где пустота, там и форма. Такова истина о чувствах, восприятии, движении, сознании.
Итак, о Шарипутра, все дхармы можно обнаружить в пустоте. Они не возникают и не прекращаются, они не осквернены и не безупречны, не ущербны и не полны.
Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет формы, нет чувства, нет восприятия, нет движения, нет сознания. Нет глаза, уха, носа, голоса, тела, разума. Нет форм, звуков, запахов, вкусов, нет того, что можно взять, нет того, что можно помыслить. Нет ни чувственно воспринимаемого, ни постигаемого разумом. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет разрушения и смер­ти, нет прекращения разрушения и смерти. Нет страсти, нет возникновения, нет прекращения, нет пути. Нет познания, нет постижения, нет непостижения.
Поэтому, о Шарипутра, вследствие такого безразличия ко всем видам индивидуального постижения и появляется бодхисаттва, через проникновение в постоянство мудрости, через искоренение поводов к сознанию. В отсутствии поводов к сознанию он не подвержен трепету, отвращен от печального, и в конце концов он достигает нирваны.
Все те, которые являются как Будды в течение трех периодов времени, полностью постигают величие, истину и вечность просветления, ибо они укореняются в постоянстве мудрости.
Познавший постоянство мудрости как великое заклинание, заклинание великого знания, величайшее заклинание, несравненное заклинание, успокаивающее всякую страсть, истинное — как может он ошибиться? Постоянство Мудрости произнес это заклинание. Вот оно: " Иди, иди, иди за этот предел и иди снова за этот предел, о постигающее, всеприветствуемое! "
Этим наполняется Сердце постоянной мудрости.
Буддизм. Сутра Сердца
Монах спросил Доцзана: " Что такое Будда? " Доцзан ответил: " Три фунта льна! "
Буддизм. Мумонкан 18