 |
Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.
|
|
|
|
О сын Притхи, разум, который не проводит к пониманию различий между религиозным образом жизни и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует – несовершенен и пребывает в гуне страсти.
Стих 18. 32
अ ध र ् म ं ध र ् म म ि त ि य ा म न ् य त े त म स ा व ृ त ा ।
स र ् व ा र ् थ ा न ् व ि प र ी त ा ं श ् च ब ु द ् ध ि ः स ा प ा र ् थ त ा म स ी ॥ ३ २ ॥
адхармам̇ дхармам ити йа̄
манйате тамаса̄ вр̣ та̄
сарва̄ ртха̄ н випарӣ та̄ м̇ ш́ ча
буддхих̣ са̄ па̄ ртха та̄ масӣ
Пословный перевод:
адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; йа̄ — который; манйате — считает; тамаса̄ — иллюзией; а̄ вр̣ та̄ — покрытый; сарва-артха̄ н — все вещи; випарӣ та̄ н — извращенные; ча — также; буддхих̣ — разум; са̄ — этот; па̄ ртха — о сын Притхи; та̄ масӣ — относящийся к гуне невежества.
Перевод:
Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.
Пояснение:
Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную религию. Люди, чей разум находится под влиянием гуны невежества считают великую душу обычным человеком, а обычного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.
|
|
|
Стих 18. 33
ध ृ त ् य ा य य ा ध ा र य त े म न ः प ् र ा ण े न ् द ् र ि य क ् र ि य ा ः ।
य ो ग े न ा व ् य भ ि च ा र ि ण ् य ा ध ृ त ि ः स ा प ा र ् थ स ा त ् त ् व ि क ी ॥ ३ ३ ॥
дхр̣ тйа̄ йайа̄ дха̄ райате
манах̣ -пра̄ н̣ ендрийа-крийа̄ х̣
йогена̄ вйабхича̄ рин̣ йа̄
дхр̣ тих̣ са̄ па̄ ртха са̄ ттвикӣ
Пословный перевод:
дхр̣ тйа̄ — решимостью; йайа̄ — той, которая позволяет; дха̄ райате — поддерживает; манах̣ — ума; пра̄ н̣ а — потоков жизненного воздуха; индрийа — чувств; крийа̄ х̣ — действия; йогена — йогой; авйабхича̄ рин̣ йа̄ — неуклонной; дхр̣ тих̣ — решимость; са̄ — эта; па̄ ртха — о сын Притхи; са̄ ттвикӣ — относящаяся к гуне благости.
Перевод:
О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне благости.
Пояснение:
Йога – это средство познания Сверхдуши. Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Высшей Душе, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, поглощён сознанием Кришны. Такой вид решимости относится к гуне благости. Очень важно здесь слово авйабхича̄ рин̣ йа̄ , обозначающее тех, кто находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую деятельность.
Стих 18. 34
य य ा त ु ध र ् म क ा म ा र ् थ ा न ् ध ृ त ् य ा ध ा र य त े ऽ र ् ज ु न ।
प ् र स ङ ् ग े न फ ल ा क ा ङ ् क ् ष ी ध ृ त ि ः स ा प ा र ् थ र ा ज स ी ॥ ३ ४ ॥
|
|
|
йайа̄ ту дхарма-ка̄ ма̄ ртха̄ н
дхр̣ тйа̄ дха̄ райате ’рджуна
прасан̇ гена пхала̄ ка̄ н̇ кшӣ
дхр̣ тих̣ са̄ па̄ ртха ра̄ джасӣ
Пословный перевод:
йайа̄ — которой; ту — но; дхарма — религиозная деятельность; ка̄ ма — удовлетворение чувств; артха̄ н — и материальное благополучие; дхр̣ тйа̄ — решимостью; дха̄ райате — поддерживает; арджуна — о Арджуна; прасан̇ гена — привязанностью; пхала-а̄ ка̄ н̇ кшӣ — тот, кто стремится насладиться плодами своего труда; дхр̣ тих̣ — решимость; са̄ — эта; па̄ ртха — о сын Притхи; ра̄ джасӣ — относящаяся к гуне страсти.
Перевод:
И решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.
Пояснение:
Любой человек, который всегда стремится получить плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого – чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь и чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.
Стих 18. 35
य य ा स ् व प ् न ं भ य ं श ो क ं व ि ष ा द ं म द म े व च ।
न व ि म ु ञ ् च त ि द ु र ् म े ध ा ध ृ त ि ः स ा प ा र ् थ त ा म स ी ॥ ३ ५ ॥
йайа̄ свапнам̇ бхайам̇ ш́ окам̇
виша̄ дам̇ мадам эва ча
на вимун̃ чати дурмедха̄
дхр̣ тих̣ са̄ па̄ ртха та̄ масӣ
Пословный перевод:
йайа̄ — которой; свапнам — сон; бхайам — страх; ш́ окам — скорбь; виша̄ дам — печаль; мадам — иллюзия; эва — безусловно; ча — также; на — не; вимун̃ чати — отказывается; дурмедха̄ — глупый; дхр̣ тих̣ — решимость; са̄ — эта; па̄ ртха — о сын Притхи; та̄ масӣ — относящаяся к гуне невежества.
Перевод:
А та решимость, которая не помогает преодолеть сонливость, страх, печаль, угрюмость и иллюзию, о сын Притхи, такая неразумная решимость принадлежит к гуне тьмы.
|
|
|
Пояснение:
Отсюда не следует делать заключение, что человек, находящийся в гуне благости, не спит. Здесь имеется в виду излишняя сонливость. Сон присущ всем людям, независимо от того, к какой гуне они принадлежат; сон – вещь естественная. Но те, кто не могут избежать чрезмерного сна, гордящиеся тем, что наслаждаются материальными объектами, постоянно грезящие о господстве над материальным миром, чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом, считаются пребывающими в гуне невежества.
Стихи 18. 36-37
स ु ख ं त ् व ि द ा न ी ं त ् र ि व ि ध ं श ृ ण ु म े भ र त र ् ष भ ।
अ भ ् य ा स ा द ् र म त े य त ् र द ु ः ख ा न ् त ं च न ि ग च ् छ त ि ॥ ३ ६ ॥
य त ् त द ग ् र े व ि ष म ि व प र ि ण ा म े ऽ म ृ त ो प म म ् ।
त त ् स ु ख ं स ा त ् त ् व ि क ं प ् र ो क ् त म ा त ् म ब ु द ् ध ि प ् र स ा द ज म ् ॥ ३ ७ ॥
сукхам̇ тв ида̄ нӣ м̇ три-видхам̇
ш́ р̣ н̣ у ме бхаратаршабха
абхйа̄ са̄ д рамате йатра
дух̣ кха̄ нтам̇ ча нигаччхати
йат тад агре вишам ива
парин̣ а̄ ме ’мр̣ топамам
тат сукхам̇ са̄ ттвикам̇ проктам
а̄ тма-буддхи-праса̄ да-джам
Пословный перевод:
сукхам — счастье; ту — но; ида̄ нӣ м — сейчас; три-видхам — включающее три вида; ш́ р̣ н̣ у — услышь; ме — от Меня; бхарата-р̣ шабха — о лучший из Бхарат; абхйа̄ са̄ т — благодаря практике; рамате — наслаждается; йатра — где; дух̣ кха — страданиям; антам — конец; ча — также; нигаччхати — наступает.
йат — которое; тат — то; агре — в начале; вишам ива — как яд; парин̣ а̄ ме — в конце; амр̣ та — с нектаром; упамам — сравнимо; тат — то; сукхам — счастье; са̄ ттвикам — относящееся к гуне благости; проктам — называемое; а̄ тма — в душе; буддхи — разума; праса̄ да-джам — рожденное из удовлетворения.
|
|
|
Перевод:
О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что побуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне благости.
Пояснение:
Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, таким образом " пережевывая уже пережеванное". Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождается от материальных оков в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но когда с помощью благоприятного общения она понимает, что все это – одно и то же, повторяемое снова и снова, и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого " счастья".
В стремлении к самоосознанию человек должен следовать многим правилам и предписаниям, контролируя ум и чувства, для того, чтобы сосредоточиться на душе. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешен в следовании предписаниям и поднимается до трансцендентального положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.
Стих 18. 38
व ि ष य े न ् द ् र ि य स ं य ो ग ा द ् य त ् त द ग ् र े ऽ म ृ त ो प म म ् ।
प र ि ण ा म े व ि ष म ि व त त ् स ु ख ं र ा ज स ं स ् म ृ त म ् ॥ ३ ८ ॥
вишайендрийа-сам̇ йога̄ д
йат тад агре ’мр̣ топамам
парин̣ а̄ ме вишам ива
тат сукхам̇ ра̄ джасам̇ смр̣ там
Пословный перевод:
вишайа — с объектами чувств; индрийа — чувств; сам̇ йога̄ т — от соприкосновения; йат — которое; тат — то; агре — в начале; амр̣ та-упамам — подобно нектару; парин̣ а̄ ме — в конце; вишам ива — как яд; тат — то; сукхам — счастье; ра̄ джасам — относящееся к гунестрасти; смр̣ там — понимаемое.
Перевод:
То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти.
Пояснение:
Молодой человек встречает девушку, и чувства побуждают его смотреть на нее, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чувственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Все это сопровождается скорбью и печалью и т. п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной страданий, и его следует избегать во что бы то ни стало.
|
|
|
Стих 18. 39
य द ग ् र े च ा न ु ब न ् ध े च स ु ख ं म ो ह न म ा त ् म न ः ।
न ि द ् र ा ल स ् य प ् र म ा द ो त ् थ ं त त ् त ा म स म ु द ा ह ृ त म ् ॥ ३ ९ ॥
йад агре ча̄ нубандхе ча
сукхам̇ моханам а̄ тманах̣
нидра̄ ласйа-прама̄ доттхам̇
тат та̄ масам уда̄ хр̣ там
Пословный перевод:
йат — которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце; ча — также; сукхам — счастье; моханам — призрачное; а̄ тманах̣ — души; нидра̄ — из сна; а̄ ласйа — лени; прама̄ да — иллюзии; уттхам — возникшее; тат — то; та̄ масам — относящееся к гуне невежества; уда̄ хр̣ там — называемое.
Перевод:
То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.
Пояснение:
Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы, и тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества все – иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может поначалу испытывать некоторое эфемерное счастье и подвергаться страданиям в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.
Стих 18. 40
न त द स ् त ि प ृ थ ि व ् य ा ं व ा द ि व ि द े व े ष ु व ा प ु न ः ।
स त ् त ् व ं प ् र क ृ त ि ज ै र ् म ु क ् त ं य द े भ ि ः स ् य ा त ् त ् र ि भ ि र ् ग ु ण ै ः ॥ ४ ० ॥
на тад асти пр̣ тхивйа̄ м̇ ва̄
диви девешу ва̄ пунах̣
саттвам̇ пракр̣ ти-джаир муктам̇
йад эбхих̣ сйа̄ т трибхир гун̣ аих̣
Пословный перевод:
на — не; тат — то; асти — существует; пр̣ тхивйа̄ м — на Земле; ва̄ — или; диви — на высших планетах; девешу — среди полубогов; ва̄ — или; пунах̣ — вновь; саттвам — существование; пракр̣ ти-джаих̣ — порожденными материальной природой; муктам — свободное; йат — которое; эбхих̣ — этими (от их влияния); сйа̄ т — было бы; трибхих̣ — тремя; гун̣ аих̣ — гунами материальной природы.
Перевод:
Нигде в этом мире – ни здесь, ни на планетах полубогов – нет ни одного живого существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун материальной природы.
Пояснение:
Подводя итог вышесказанному, Господь рассказывает здесь о тотальном влиянии трех гун материальной природы на всю вселенную.
Стих 18. 41
ब ् र ा ह ् म ण क ् ष त ् र ि य व ि श ा ं श ू द ् र ा ण ा ं च प र न ् त प ।
क र ् म ा ण ि प ् र व ि भ क ् त ा न ि स ् व भ ा व प ् र भ व ै र ् ग ु ण ै ः ॥ ४ १ ॥
бра̄ хман̣ а-кшатрийа-виш́ а̄ м̇
ш́ ӯ дра̄ н̣ а̄ м̇ ча парантапа
карма̄ н̣ и правибхакта̄ ни
свабха̄ ва-прабхаваир гун̣ аих̣
Пословный перевод:
бра̄ хман̣ а — брахманов; кшатрийа — кшатриев; виш́ а̄ м — и вайшьев; ш́ ӯ дра̄ н̣ а̄ м — шудр; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; карма̄ н̣ и — деяния; правибхакта̄ ни — разделены; свабха̄ ва — собственной природой; прабхаваих̣ — порожденными; гун̣ аих̣ — гунами материальной природы.
Перевод:
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются друг от друга своими профессиональными качествами, различающихся в соответствии с тремя гунами материальной природы, о покоритель врагов.
Стих 18. 42
श म ो द म स ् त प ः श ौ च ं क ् ष ा न ् त ि र ा र ् ज व म े व च ।
ज ् ञ ा न ं व ि ज ् ञ ा न म ा स ् त ि क ् य ं ब ् र ह ् म क र ् म स ् व भ ा व ज म ् ॥ ४ २ ॥
ш́ амо дамас тапах̣ ш́ аучам̇
кша̄ нтир а̄ рджавам эва ча
джн̃ а̄ нам̇ виджн̃ а̄ нам а̄ стикйам̇
брахма-карма свабха̄ ва-джам
Пословный перевод:
ш́ амах̣ — умиротворенность; дамах̣ — самообладание; тапах̣ — аскетизм; ш́ аучам — чистота; кша̄ нтих̣ — терпение; а̄ рджавам — честность; эва — конечно; ча — и; джн̃ а̄ нам — знание; виджн̃ а̄ нам — мудрость; а̄ стикйам — религиозность; брахма — брахмана; карма — долг; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой.
Перевод:
Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.
Стих 18. 43
श ौ र ् य ं त े ज ो ध ृ त ि र ् द ा क ् ष ् य ं य ु द ् ध े च ा प ् य प ल ा य न म ् ।
द ा न म ी श ् व र भ ा व श ् च क ् ष ा त ् र ं क र ् म स ् व भ ा व ज म ् ॥ ४ ३ ॥
ш́ аурйам̇ теджо дхр̣ тир да̄ кшйам̇
йуддхе ча̄ пй апала̄ йанам
да̄ нам ӣ ш́ вара-бха̄ ваш́ ча
кша̄ трам̇ карма свабха̄ ва-джам
Пословный перевод:
ш́ аурйам — героизм; теджах̣ — сила; дхр̣ тих̣ — решимость; да̄ кшйам — находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апала̄ йанам — стойкость; да̄ нам — щедрость; ӣ ш́ вара — руководителя; бха̄ вах̣ — природа; ча — и; кша̄ трам — присущий кшатрию; карма — долг; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой.
Перевод:
|
|
|
