 |
Шрила Прабхупада: Да, Веды сообщают нам, что самая первая сотворенная тварь в этой вселенной является также и самой разумной, - это Господь Брахма. Можем ли мы тогда принять теорию, утверждающую, что разум много миллионов лет спустя? Мы получаем ведическо
|
|
|
|
Шрила Прабхупада: Да, Веды сообщают нам, что самая первая сотворенная тварь в этой вселенной является также и самой разумной, - это Господь Брахма. Можем ли мы тогда принять теорию, утверждающую, что разум много миллионов лет спустя? Мы получаем ведическое знание от Брахмы, которому это знание поведал Кришна. Дарвиновская теория о том, что разум развивается, ненаучна. Это чистое предположение, догадка.
Шйамасундара даса: Когда Брахма творил, были ли также и другие развитые формы жизни, кроме человека?
Шрила Прабхупада: Все формы существуют с момента творения.
Шйамасундара даса: Какие у нас есть доказательства того, что высшие формы жизни были на этой планете миллионы лет тому назад?
Шрила Прабхупада: Авторитет ведической литературы.
Шйамасундара даса: Какой еще авторитет приемлем? Если мы выкапываем кость и исследуем ее с помощью своих чувств, это авторитетное свидетельство?
Шрила Прабхупада: Это костяной авторитет. Можно принимать подобный авторитет, но у нас есть свой. Вы принимаете свой авторитет, а я – свой. Это разные вещи. Научный авторитет всегда относителен, так же как и научное знание. Одни теории всегда противоречат другим. Спускался ли Дарвин на морское дно и делал ли там раскопки? Кто копался в толще земли под дном моря? Что находится там? Госпожа лягушка знает только, что ее колодец три фута глубиной и три фута шириной. Если вы ей сообщите о существовании Атлантического океана, она скажет: «Каковы его размеры? В два раза больше моего колодца? А может в десять раз больше? » Так как она никогда не сможет представить себе Атлантический океан, какая польза от ее изысканий? Что она может узнать о безбрежном океане? Поэтому мы должны принять знание от того, кто создал Атлантический океан. Тогда наше знание будет совершенным.
|
|
|
Шйамасундара даса: Но определенные положения дарвинской теории кажутся вполне реальными. Например, кто может отрицать тот факт, что выживает самый приспособленный?
Шрила Прабхупада: Мы можем пытаться приспособиться к ситуации, но если наши замыслы не одобряются Всевышним, они не будут иметь успеха. В природе устроено так, что родители испытывают любовь к своим детям, но если бы они не заботились о детях, их дети не смогли бы выжить. И все-таки последнее слово остается за родительской заботой. Если ребенок обрекается на смерть Всевышним Господом, он не будет жить, несмотря на все родительские заботы. Иначе говоря, мы должны обратиться ко Всевышнему Господу, если мы хотим выжить. Если Кришна не хочет, чтобы мы жили, мы не сумеем выжить, несмотря на все наши старания. Всеми этими законами природы управляет лишь один Бог. Электричество может служить многим целям, но электростанция только одна. Она генерирует энергию для всего. Один и тот же электрический ток мы можем использовать в самых разнообразных процессах, но действующая сила всегда одна.
Шйамасундара даса: Ну, хорошо, один и тот же ток может действовать и в олене, и в тигре, но тигр способен убить оленя. В этом случае один выживает, а другой нет.
Шрила Прабхупада: По закону кармы, никто не выживает. Тело – это поле деятельности, и нам дается разрешение на деятельность в этом теле. Вот и все. О выживании не может быть и речи.
Шйамасундара даса: Говоря о выживании, Дарвин имеет в виду выживание вида.
Шрила Прабхупада: О выживании не может быть и речи. А виды существуют всегда.
Шйамасундара даса: Почему же нет доказательства того, что человеческая цивилизация существовала на Земле миллионы лет назад?
Шрила Прабхупада: Наши доказательства существования предыдущей ведической цивилизации – это шрути, устное доказательство. Например, Вйасадева получил ведическое знание от Нарады, а Нарада получил ведическое знание от Господа Брахмы миллионы и миллионы лет тому назад. Мы можем с трудом вычислить один день Брахмы, в который приходят и уходят четырнадцать Ману. Каждый Ману живет 306720000 лет. Для ведических расчетов, миллионы, биллионы и триллионы лет – это дело обычное. Брахму обучил Бог, когда тот родился. Это значит, что ведическая философия существовала уже тогда.
|
|
|
Шйамасундара даса: Но если Земля имеет такой возраст, она должна была претерпеть множество изменений.
Шрила Прабхупада: Да, но это не имеет значения. На исходе каждого дня Брахмы происходит уничтожение. Брахма живет сто лет, состоящих из его невероятно долгих дней, и в конце каждого из них происходит уничтожение. Итак, все уничтожается великое множество раз, и мы не очень удивляемся, слыша это. Мы и не удивляемся, слыша о периодах времени в миллионы и триллионы лет. Это ничто. Для ведической хронологии триллионы и триллионы лет – ничто. Даже если мы не находим доказательств существования на Земле цивилизации миллионы лет тому назад, мы не можем заключать, что цивилизации не было. Мы можем заключить лишь то, что несовершенно наше знание.
Хайагрива даса: Выступая против дарвинизма, Вильям Дженнингс Бриан, известный адвокат и политик, говорил: «Они (дарвинисты) не отваживаются сказать вам, что все начинается с Бога и Им кончается… Дарвин говорит, что начало всех вещей – это тайна, неразрешимая для нас. Он не претендует на то, чтобы говорить, откуда все взялось».
Шрила Прабхупада: Создается материальный мир, и живым сущностям разрешается действовать в нем. Так как все живые сущности пришли от Бога, Бог говорит: биджам мам сарва бхутанам виддхи партха санатанам. «О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всего сущего» (Бг. 7. 10). Материальная природа – мать, а Бог, отец, дает биджам, семя. Чрево матери не может родить само, но когда в него попадает духовное семя, в нем может образоваться и развиться тело. Живая сущность, вечная неотъемлемая частица Бога, помещается в материальную природу и развивает тело в соответствии со своими желаниями. Вот настоящее начало жизни.
|
|
|
Хайагрива даса: По библейской версии, Бог создал человека по Своему образу и подобию примерно шесть тысяч лет назад.
Шрила Прабхупада: Нет. Это было не так недавно. Согласно ведам, это творение насчитывает миллионы и миллионы лет. Так или иначе Бог создал космическое проявление и оплодотворил его живыми сущностями, появившимися в различных формах в соответствии со своими желаниями. Индивидуальная душа предполагает, а Бог располагает. Все виды существовали с самого начала. Нельзя сказать, что человек не существовал в начале творения. Это очень просто понять. Тело создается материальной природой, а душа, неотъемлемая частица Бога, помещается в это тело согласно своему желанию. Материальная энергия называется низшей энергией Бога, а живая сущность, индивидуальная душа, называется высшей энергией. И та, и другая исходят от Бога, поэтому говорится, что Бог, Абсолютная Истина, есть тот, от кого все проистекает.
Хайагрива даса: В «Происхождении человека» Дарвин пишет: «Очевидно, что и идея вселенского и милосердного творца не возникала в уме человека, пока он не возвысился с помощью длительного культурного процесса».
Шрила Прабхупада: Да, культура очень важна, потому что духовное общение может нас возвысить. В соответствии с культурным уровнем нашей жизни, мы можем подняться на высшие планетные системы, можем оставаться там, где есть, или вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому культура – это самое важное.
Шйамасундара даса: Дарвин считал, что если мы сумеем в достаточной степени понять эволюционный процесс, мы сможем его контролировать. Сегодня люди говорят о победе над природой и заявляют, что сейчас человек живет больше и более здоровой жизнью, чем прежде.
Шрила Прабхупада: Это очередная чепуха. Моя бабушка прожила девяносто шесть лет, а я уже не могу рассчитывать прожить столько же. Продолжительность жизни сокращается. Люди сейчас много болеют, потому что не получают здоровой пищи. Где лекарство, которое положит конец всем болезням? Всякий раз, когда открывают новые лекарства, появляются новые болезни. Их невозможно остановить. Даже если вы найдете лекарство от рака, вы не сможете положить конец смерти. Как бы ни были велики все наши научные достижения, мы никогда не сможем положить конец рождению, старости, болезням и смерти. Пытаться сделать это – напрасная трата времени. Наша задача – использовать свое время так, чтобы по оставлении материального тела мы могли вернуться домой, обратно к Богу.
|
|
|
Шйамасундара даса: Дарвин нарисовал такую картину независимо движущейся эволюции, так что в ней как бы не осталось места для Бога. Животные как бы возникают в результате соединения химических ингредиентов, а затем эволюционируют из одного вида в другой.
Шрила Прабхупада: Соединение предполагает Бога, потому что именно Бог соединяет. Соединение не происходит само по себе. Повар, готовя пищу, соединяет много различных компонентов. Нельзя сказать, что компоненты соединяются сами. Дарвину следовало бы задаться вопросом, как происходит это соединение, но создается такое впечатление, что этот вопрос даже не возникал у него. Материальные элементы, составляющие, не соединяются сами собой. Должна быть живая сущность, которая соединяет их.
Шйамасундара даса: По одной из теорий, все является эманацией некой энергии.
Шрила Прабхупада: А эта энергия должна принадлежать источнику энергии. Если работает компьютер, должен быть кто-то, кто нажимает на кнопку. Согласно Ведам, стоит Богу пожелать, как материальная энергия тотчас же приводится в действие. Тогда все появляется автоматически. Человек может говорить, что за материальной энергией не стоит Бог, но если Бог отнимет у этого человека дар речи, тому не удастся даже отрицать существование Бога. Для того, чтобы подтвердить теорию Дарвина, западные философы и историки отвергли тот факт, что ведическая литература была составлена тысячелетия тому назад. Но открытие пещер Аджанты доказывает, что уже тысячелетия тому назад жили очень разумные люди. А эти ученые – они просто ищут кости. Что важнее: «Рамайана» Валмики или выуда костей? В минувшие времена память у учеников была острее, потому что они были брахмачари и строго соблюдали обет безбрачия. Тогда не было нужды записывать эту литературу. В соответствии с системой шрути, ученик один раз слушал то, что говорил духовный учитель, и после этого мог повторить каждое слово. Теперь Дарвин и другие ученые – материалисты пытаются понять феномен энергии Кришны, но их не интересует источник этой энергии. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах. «Я – источник всех духовных и материальных миров» (Бг. 10. 8). Если мы сознаем Кришну, мы знаем, что Кришна – изначальный источник всей энергии. Если человек становится химиком или физиком, его долг доказать, что Кришна – источник всей энергии, тогда его знание физики или химии будет совершенным. Люди желают обрести знания с помощью современного научного метода, поэтому если человек настоящий ученый, его долг – доказать, что эта материальная энергия исходит от Кришны. Будь то биолог или естествоиспытатель, его долг – доказать, что все формы жизни исходят из Кришны. К сожалению, ученые думают: «А мы создадим что-нибудь». Но они не могут создать ничего, потому что творец только Бог. Они же лишь пытаются подражать Богу как ребенок, наблюдающий на кухне за своей матерью: «А я тоже буду готовить! » Это детская забава, и на эту забаву они тратят огромные силы и миллиарды долларов. Они пытаются создать человека в пробирке, хотя каждый день рождается множество людей. Они пытаются создать нечто искусственное, вот и все. При помощи многообразных энергий Бога все создается автоматически. Все компоненты предоставляются Кришной. Кришна дает вам ваш разум и тело. Он дает нам все, а без Него мы ни на что не способны. Когда мы действуем, мы должны пытаться удовлетворить Кришну, тогда наш поступок приведет к успеху. Выйти за пределы Кришны невозможно.
|
|
|
Хаксли
(1825 – 1895)
Хайагрива даса: Хаксли считал, что основное различие между человеком и животным заключается в способности говорить. В своем эссе «Человек и низшие животные» он пишет: «Один лишь человек наделен чудесным даром внятной разумной речи, посредством которой… он мало-помалу накопил и систематизировал опыт, практически утрачиваемый всякой индивидуальной жизнью и другими животными вместе со смертью».
Шрила Прабхупада: Это очередное заблуждение. Каждый говорит на своем языке. У животных свой язык, у человеческих существ – свой.
Хайагрива даса: Он особенно подчеркивает: «… внятной разумной речи».
Шрила Прабхупада: Речь животных разумна.
Хайагрива даса: Возможно они способны сообщать друг другу некие основные факты, но у них нет ни культуры, ни истории. Они не могут накапливать и систематизировать опыт своего вида.
Шрила Прабхупада: Согласно ведической традиции, сансткрит является матерью всех прочих языков, на нем говорят на высших планетных системах, но это еще не значит, что если человек не говорит на санскрите, то он животное. У каждого свой язык: у англичан, индийцев, зверей, птиц – у всех. Но что действительно важно, так это образование, а не язык. Человеческое существо с развитым сознанием может получить духовное образование, а животное не может. В этом состоит основное различие. Дело собственно не в языке, поскольку знание можно передать на любом языке, как мы передаем ведическое знание на английском и других языках. Человека от низших форм жизни отличает не язык, а знание. Животные не способны воспринять знание о Боге, а человеческое существо, независимо от языка, может понять Бога, если ему должным образом преподать это знание.
Хайагрива даса: Несмотря на то, что Хаксли защищает дарвиновскую теорию эволюции, он в отличие от Дарвина верит, выживают «этически лучшие». В «Эволюции и этике» он пишет: «Социальный прогресс означает приостановку космического прогресса на каждом этапе и замену его на другой, который может быть назван этическим процессом; финалом его является выживание не тех, кто оказался самым приспособленным… а тех, кто этически лучше».
Шрила Прабхупада: Космический процесс нельзя приостановить. Он продолжает совершаться в трех различных модусах: благости, страсти и невежестве. В модусе благости происходит совершенствование, но в конце концов, индивиду нужно превзойти и модус благости и возвыситься до плоскости абсолютного блага, чистой благости. В материальном мире, какой бы метод совершенствования мы не избрали, он обусловлен благостью, страстью и невежеством. В материальном мире очень трудно сохранять любой метод в чистоте, поэтому душа должна прийти на платформу добродетели, а затем превзойти ее. Плоскость чистой добродетели называется бхакти, и на этой плоскости остаются только наши взаимодействия с Богом. Мы можем выжить только в том случае, если занимаем такую позицию. Без этого никто выжить не может, потому что каждый вынужден продолжать переселяться из одного тела в другое. Татха дехантара-праптир (Бг. 2. 13). Но придя на платформу чистой добродетели, мы можем понять Бога и превзойти повторяющиеся рождение и смерть.
ДЖАНМА КАРМА ЧА МЕ ДИВЙАМ
ЕВАМ ЙО ВЕТТИ ТАТТВАТАХ
ТЙАКТВА ДЕХАМ ПУНАР ДЖАНМА
НАИТИ МАМ ЕТИ СО РДЖУНА
«Кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, тот, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Бг. 4. 9). Помимо этого нет другого значения слова «выживание». Выживание означает, что душа остается чиста в своей изначальной позиции и не переселяется из тела в тело. Выживание возможно только в духовном мире, где нет перемен.
Шйамасундара даса: Хаксли верил, что наша этическая эволюция находится в наших руках.
Шрила Прабхупада: Конечно, она в наших руках. Сначала вы слышите, что воровать нехорошо, что воров сажают в тюрьму. Затем уж вам решать, воровать или не воровать.
Шйамасундара даса: Хаксли считал, что мы должны этически воспитать себя, чтобы быть достойными выжить. Дело не просто в физической приспособленности.
Шрила Прабхупада: Никто не приспособлен для выживания. Абсурдна сама идея выживания. Однако, мы можем возвысить свое сознание и сознание человеческого общества с помощью процесса сознания Кришны. Это вопрос образования. Когда мы становимся сознающими Кришну, мы заслуживаем того, чтобы выжить, мы больше не подлежим процессу переселения из тела в тело.
Шйамасундара даса: Хаксли утверждает, что должны выжить самые нравственно достойные.
Шрила Прабхупада: Самые нравственно достойные – это те, кто сознает Кришну. Дело не в том, что они должны выжить, правильнее сказать, что они выживут. Но если брать нравственность, то что представляет нравственность у Хаксли? Мы говорим, что убивать коров безнравственно, но другие говорят, что это нравственно, потому что питаясь бифштексами, мы способствуем развитию своего тела. Какая из этих нравственностей заслуживает того, чтобы мы ее выбрали? Есть очень много вопросов, подобных этому, когда один человек утверждает, что это нравственно, а другой – что безнравственно. Конечно, мясоеды заявляют, что нравственность зависит от того, что хочет большинство, то есть большинство мясоедов. Такие люди, разумеется, согласны, что убийство коров – это дело хорошее, но становится ли оно от этого нравственным?
Шйамасундара даса: Хаксли полагает, что поскольку природа безнравственна, человек не должен ей подражать, а побороть ее.
Шрила Прабхупада: О победе над природой не может быть и речи. Природу невозможно одолеть. Конечно, каждый все время пытается победить природу, но Кришна в Бхагават-гите говорит:
ДАИВИ ХИ ЕША ГУНАМАЙИ
МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА
МАМ ЕВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ
МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ
«Трудно одолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко перешагнуть через нее» (Бг. 7. 14). Материальную природу невозможно сразить. Вы пытаетесь жить, но материальная природа каждому уготовила смерть. Этой борьбе нет конца, но материальная природа всегда оказывается сильнее. Еще никто и никогда не выходил победителем из битвы с природой.
Шйамасундара даса: Правда ли, что природа безнравственна?
Шрила Прабхупада: Нет никого нравственнее природы, потому что она подчиняется приказам Кришны. Как она может ошибаться? В Брахма-самхите (5. 44) говорится: сришти-стхити-пралайа-сатхана-шактир-ека чхайева йасйа бхуванани вибхарти дурга. Дурга, материальная природа, столь могущественна, что может создавать, поддерживать и уничтожать.
Шйамасундара даса: Хаксли строит свою нравственность на сочувствии и заявляет, что природе неведомо сочувствие.
Шрила Прабхупада: Природа всесострадательна, потому что она действует по повелению Кришны. Природа почти как полиция. Когда кто-то нарушает закон, ему кажется, что нет никого бесчувственнее полиции, но если человек не преступает закона, для него люди из полиции – друзья и защитники. Но в любом случае существует план.
Шйамасундара даса: Когда у одного человека дом сгорает, а у другого остается в целости, обычно это кажется проявлением сочувствия, а простым произволом и случайностью.
Шрила Прабхупада: Это не произвол и не случайность. Ясно утверждается, что природа действует по велению Кришны. Поскольку Кришна не безнравственен, тот, кто выполняет Его повеления, тоже не может быть безнравствен. Любое, на первый взгляд наказание, которое посылает нам природа, есть тоже проявление сочувствия. Мать Дурга всегда появляется с трезубцем в руке, и она всегда карает, но это косвенное проявление нравственности. Она наказывает живых сущностей так, чтобы они стали сознающими Кришну. Она помещает их во всевозможные мучительные условия, чтобы привести их к мыслям о Кришне, к такому сознанию, посредством которого они могли бы понять, что вручив себя Кришне, они станут свободными. Природу невозможно победить с помощью материальных ухищрений. Для этого есть только одно средство – преданное служение Господу. Материальные попытки победить или контролировать природу – это болезнь человека, его попытка имитировать Кришну. Подобная имитация не может быть совершенством.
Шйамасундара даса: И все же Хаксли считает, что человек может улучшить окружающую среду, например, в сельском хозяйстве.
Шрила Прабхупада: Да, но несмотря на то, что правительства обещают людям все больше и больше, люди только сильнее мучаются. Они дают человеку пищу, удобства для сна, сексуальной жизни, гарантируют ему безопасность. Это основные потребности, даже животное может удовлетвориться этим. Но не человек. Поскольку он обладает развитым сознанием, он желает нечто большего. Поэтому в человеческом обществе есть музыка, искусство, философия и религия. Но если человек использует свое развитое сознание просто для того, чтобы есть, спать, защищаться и совокупляться, он никогда не обретет удовлетворения. Высокое человеческое сознание надлежит использовать для развития в себе сознания Кришны. Материальная борьба за выживание противоестественна. Борьба вообще неестественна. Наше естественное состояние – наслаждение.
Шйамасундара даса: Но разве с помощью своего интеллекта человек не может прийти к пониманию мира и тем самым создать свой собственный мир?
Шрила Прабхупада: В Бхагават-гите утверждается:
АНТАВАТ ТУ ПХАЛАМ ТЕШАМ
ТАД БХАВАТИ АЛПА-МЕДХАСАМ
ДЕВАН ДЕВА-ЙАДЖО ЙАНТИ
МАД-БХАКТА ЙАНТИ МАМ АПИ
«Скудоумные люди поклоняются полубогам, и обретаемые ими плоды ограничены и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, идут на планеты полубогов, но Мои преданные в конце концов достигают Моей высшей планеты» (Бг. 7. 23). Выбор за вами. Если вы хотите оставаться здесь, оставайтесь. Кришна дал нам разум и все возможности. Сейчас наш выбор в наших руках: идти в рай, ад или к Кришне.
Хайагрива даса: Хаксли смотрел на цивилизацию, как на попытку повелевать природой. В этом случае цивилизация может быть определена, как комплексное этическое взаимопонимание между людьми, обеспечивающее выживание максимального числа людей.
Шрила Прабхупада: Это невозможно. Вы не можете приказывать природе, наоборот, она приказывает вам умереть. В соответствии с законами материальной природы, о выживании не может быть и речи. Когда вы на самом деле сможете приказывать материальной природе, вы сможете выжить. В Бхагават-гите объясняется, что это возможно лишь через осознание Брахмана:
МАМ ЧА ЙО ВЙАБХИЧАРЕНА
БХАКТИ-ЙОГНА СЕВАТЕ
СА ГУНАН САМАТИТЙАЙТАН
БРАХМА-БХУЙАЙА КАЛПАТЕ
«Кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, тот сразу же поднимается над модусами материальной природы и так достигает уровня Брахмана» (Бг. 14. 26).
Хайагрива даса: Хаксли считает индийских философов «сгибающимися» под превосходящей силой космоса. Он пишет: «У Ганга этический человек признает, что космос гораздо сильнее его…»
Шрила Прабхупада: Да.
Хайагрива даса: «… и разрушает любые узы, которые связывают его с космосом, с помощью аскетической дисциплины, он ищет спасения в абсолютном отречении».
Шрила Прабхупада: Это верно.
Хайагрива даса: Однако, Хаксли считает эту попытку «бегством с поля боя». Призывая англичан к космической битве, он пишет: «Мы взрослые люди и должны играть человека, сильного в воле выжить, искать, находить и не сдаваться».
Шрила Прабхупада: И в конце концов умереть. Он может не сдаваться, но природа пнет его и скажет: «Ты должен умереть». Так или иначе г-на Хаксли больше нет в живых. Кто бы мы ни были – англичане, французы, американцы или еще кто-нибудь, мы не можем выжить, но вынуждены подчиниться повелению материальной природы. Согласно Бхагават-гите:
ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ
ГУНАИХ КАРМАНИ САРВАШАХ
АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА
КАРТАХАМ ИТИ МАНЙАТЕ
«Духовная душа, введенная в заблуждение влиянием трех модусов материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются природой» (Бг. 3. 27). Это ложное эго говорит: «Я выживу. Я англичанин». По закону природы, смерть неизбежна ни для кого, поэтому разумный человек прежде всего задумывается о том, как он может превзойти смерть. В Бхагават-гите объясняется, что если мы понимаем Кришну, мы можем выжить.
Хайагрива даса: Было бы неправильно утверждать, что Хаксли верил в какое-то материальное бессмертие. В «Эволюции и этике» он пишет о перевоплощениях и карме: «Каждое чувствующее существо пожинает то, что само посеяло, если не в этой жизни, то в какой-то другой из бесконечных серий непрестанных существований, в которых эта жизнь – последний срок». И об индийской философии: «Субстанцией космоса являлся Брахман, а субстанцией индивидуального человека – Атман, и последний был отделен от первого лишь, если можно так сказать, своей феноменальной оболочкой, покрытием из ощущений, мыслей и желаний, наслаждений и мук, из которых складывается иллюзорной фантасмагория жизни».
Шрила Прабхупада: Брахман не отделен от атмы, напротив, они вечно существуют. Это объясняется в тринадцатой главе Бхагават-гиты, где Шри Кришна обсуждает тело, кшетру, являющееся полем деятельности, атму, индивидуальную душу, являющуюся владельцем поля и действующую на нем. Также отмечается, что есть еще один владелец.
УПАДРАШТАНУМАНТА ЧА
БХАРТА БХОКТА МАХЕШВАРАХ
ПАРАМАТМЕТИ ЧАПЙ УКТО
ДЕХЕ СМИН ПУРУШАХ ПАРАХ
«В этом теле есть еще и другой трансцендентный наслаждающийся – Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Сверхдушой» (Бг. 13. 23). Атма, индивидуальная душа, знает только свое собственное тело, а Сверхдуша знает все о каждом. Я могу знать о страданиях и наслаждениях своего тела, но я ничего не знаю о страданиях и наслаждениях других. Сверхдуша же, Параматма, знает все обо всех телах во вселенной. Об отдаленности речи нет, наоборот, обе вечно существуют.
Хайагрива даса: Хаксли понимает это так же, как последователи школы Шанкары: атма помещена в темницу тела, а когда она достигает просветления, «Лопнет пузырь иллюзии, и освобожденный индивидуальный Атман утратит себя во вселенском Брахмане».
Шрила Прабхупада: Это не значит, что атма становится Параматмой. Капля воды может слиться с морем, но она не становится морем при этом. Море всегда остается неизменным, независимо от того, слилась с ним капля воды или нет. Когда зеленая птица влетает в зеленую крону деревьев, ее можно потерять из вида, но только глупец подумает, что она стала единой с деревом. Индивидуальная атма сохраняет свою индивидуальность, хотя мы своим несовершенным видением можем и не суметь различить ее. Последователи Шанкары ошибочно считают, что индивидуальная душа сливается со Всевышним и становится Всевышним, но это не так. В любом случае она сохраняет свою индивидуальность.
Хайагрива даса: Хаксли пишет: «Не существует никакой внешней силы, которая способна повлиять на причинно-следственную связь, дающую начало карме. Не что иное, как только воля субъекта кармы может положить ей конец».
Шрила Прабхупада: До тех пор, пока индивидуальная душа действует в соответствии с телесными определениями, она не свободна. Отбросив все эти определения и согласившись стать Кришна – даса, слугой Кришны, она спасет себя.
Хайагрива даса: Не может ли идти речь об освобождении самостоятельно от Кришны?
Шрила Прабхупада: Нет. В Бхагават-гите (Бг. 3. 9) объясняется, что мы должны трудиться для Кришны. В противном случае, мы запутываемся. Свобода означает действовать во имя Всевышнего. Действуя таким образом, мы не связываем себя с кармой. Когда солдат выполняет приказ и убивает на поле брани, его награждают медалью, но стоит ему убить хотя бы одного человека по своему собственному желанию, он считается убийцей и подлежит казни через повешение. Это карма-бандханах, оковы кармы. Действие может быть тем же самым, но в одном случае солдат действует по приказу государства, а в другом – действует ради удовлетворения своих чувств. Так же и когда вы действуете ради Кришны, вы действуете свободно, а когда действуете ради себя, вы связаны кармой. Это квинтессенция учения Бхагават-гиты. Арджуна намеревался покинуть поле брани из своих личных соображений, но когда понял, что его долг – сражаться во имя Кришны, он остался.
Хайагрива даса: В «Эволюции и этике» Хаксли пытается связать карму с эволюцией. «В теории эволюции склонность эмбриона развиваться в определенный специфический вид… это его карма… Подснежник – это подснежник, а не дуб, и именно данный вид подснежника, потому что это результат кармы, бесконечной череды предшествующих существований».
Шрила Прабхупада: Правильно. Этот процесс называется карма-бандханах. Ты принимаешь одно тело за другим до тех пор, пока не достигнешь человеческой формы. И тут ты уже имеешь возможность решить, стоит ли продолжать дальше или положить конец этому процессу карма-бандханах, вручив себя Кришне. Если мы вручаем себя Кришне, этот процесс прекращается, а если нет, процесс продолжается в соответствии с законами природы.
Хйагрива даса: Как только Хаксли стал дарвинистом, он отверг сверхъестественного Бога и Библию, заявив, что «Доводу, исходящему от замысла, нанесен смертельный удар». В отличие от Спинозы он не принял пантеистического Бога, но верил в «Божественное управление вселенной» и считал, что космический процесс разумен, а не случаен. Однако же он отвергал личного Бога, заинтересованного в нравственности.
Шрила Прабхупада: Это ошибка. Природа сама по себе лишена разума, она всего лишь мертвая материя. Разумна не деревяшка, а плотник, придающий ей форму. Космический процесс может быть разумен, но лишь потому, что за ним стоит разумное существо. Это разумное существо – Верховная Личность Бога. Природа может быть разумна по своей собственной воле, но не в большей степени, чем кусок дерева сам, без помощи плотника, способен превратиться в стол.
Шйамасундара даса: Хаксли считал, что человек должен оставаться агностиком, потому что он не может познать Бога, даже если Бог существует.
Шрила Прабхупада: А почему человек не может познать Бога?
Шйамасундара даса: Потому что Он является не в феноменальной форме.
Шрила Прабхупада: А что если Он является? Вы говорите, что невозможно видеть Его в феноменальной форме, но Бог может явиться и учить нас. Тогда вы можете познать Его. Мы пытаемся обрести знание о Боге с помощью размышлений, мы не пытаемся получать знание о Боге от глупцов, мошенников и философов. Мы принимаем знание непосредственно от Самого Бога. Бог является и дает наставления в виде Бхагават-гиты, а мы черпаем оттуда свое знание.
Шйамасундара даса: Во всяком случае Хаксли признавал, что с помощью эмпирического метода мы никогда не сможем осознать Бога.
Шрила Прабхупада: Это хорошо. Мы согласны, что Бога невозможно постичь нашими нынешними чувствами. Однако мы не согласны, что Бога невозможно познать вообще. Нынешние чувства могут быть очищены при помощи сознания Кришны, и с этими чистыми чувствами мы можем прийти к пониманию Бога.
Шйамасундара даса: Хаксли разработал концепцию эпифеноменализма, веры в то, что ум и сознание являются продуктами физического процесса.
Шрила Прабхупада: Мы тоже считаем, что ум материален, как и сознание, но тонко материален.
Шйамасундара даса: По Хаксли, со смертью умирают и ум, и сознание.
Шрила Прабхупада: Но он ничего не знает о душе. Там, где есть душа, там есть и ум, и сознание, и все остальное. Ум, сознание и разум – все это есть у нас, но сейчас они материально осквернены. И наше дело – очистить их. Это не значит, что мы пытаемся свести к нулю наш ум, сознание и разум. Это невозможно.
Шйамасундара даса: Но разве умирает наше сознание со смертью тела?
Шрила Прабхупада: Нет. Как ты можешь умереть? Твое сознание просто переносит тебя в другое тело.
Бергсон
(1859 – 1941)
Хaйагрива даса: Бергсон утверждал, что реальность Бога может быть интуитивно постигнута только посредством мистического опыта. Творческое усилие «идет от Бога, если оно само не есть Бог». И такое знание Бога приводит к деятельности, а не к бездеятельности.
Шрила Прабхупада: Да, знание Бога, бесспорно, приводит к деятельности. Например, в бхакти-йоге мы двадцать четыре часа в сутки заняты в служении Кришне. Мы не просто сидим и медитируем. В Бхагават-гите Кришна говорит, что лучшая из всех деятельностей – это проповедь послания Бхагават-гиты.
ЙА ИДАМ ПАРАМАМ ГУХЙАМ
МАД-БХАКТЕШВ АБХИДХАСЙАТИ
БХАКТИМ МАЙИ ПАРАМ КРИТВА
МАМ ЕВАИШЙАТИ АСАМШАЙАХ
«Тот, кто объясняет эту высшую тайну преданным, непременно придет к преданному служению и в конце вернется ко Мне» (Бг. 18. 68). Тоже самое наказывал и Чаитанйа Махапрабху: «Стань гуру, распространяя сознание Кришны». Быть гуру означает быть деятельным.
Хайагрива даса: Слово «мистика» может иметь много различных значений. Когда Бергсон говорит, что реальность Бога может быть интуитивно постигнута лишь посредством мистического опыта, что он имеет в виду?
Шрила Прабхупада: Бог – мистика для того, кто не знает Бога, но для того, кто знает Бога и принимает от Него указания, Бог – это зримая личность. Слово «мистика» может подразумевать нечто неясное или непонятное.
Шйамасундара даса: Бергсон полагал, что мистик, который имеет контакт с Богом, может вести других и учить их, как стать божественным.
Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Значит под мистиком он подразумевает представителя Бога. То есть духовного учителя, принадлежащего ученической преемственности. Бхагават-гита велит нам обратиться к гуру, осознавшему истину, Бога. Мистик – это не тот, кто выставляет себя Богом. Нет, он предается Кришне и учит других тому же самому. Тем самым он учит нас тому, как стать божественным. На самом деле лучше сказать «сознающим Бога», чем, «божественным». Подлинный мистик – тот, кто сознает Бога.
Шйамасундара даса: Согласно современным толкованиям, мистик – это некто таинственный, волшебный.
Шрила Прабхупада: Да, значение этого слова было извращено, потому что приходило множество гуру, которые показывали чудеса и объявляли себя Богом. Так эти мошенники вводят в заблуждение всех неразумных людей, которые хотят видеть чудеса, неразумные люди смотрят на эти чудеса, как на мистицизм. Это очередной пример обманщиков и обманутых.
Хайагрива даса: Первоначально греческое слово «мистикос» относилось к тому, кто посвящен в таинства религиозных обрядов. Это слово стало означать что-то неясное, оккультное. По Бергсону, мистик – тот, кто может общаться с Богом через созерцание и любовь, разделяет любовь Бога к человечеству и содействует осуществлению божественной цели. В этом состоит подлинный смысл «творческой эволюции».
Шрила Прабхупада: Да, из-за длительного разобщения с Богом, все пребывают в невежестве. В материальном мире живая сущность забыла свои взаимоотношения с Богом, и поэтому она действует только ради удовлетворения своих чувственных наслаждений. Но, получив наставления, как стать сознающим Бога, она пробуждается к подлинной жизни; без этого она живет, как животное. Одно дело чувственность, но когда религия понимается в свете безупречной логики и философии, мы можем достичь совершенного понимания Бога. Без философии, религия – попросту сентиментальность. Сентиментальность сама по себе мало чем может нам помочь. Сентиментальный человек сегодня может интересоваться, а завтра – не интересоваться. Как утверждается в Шримад – Бхагаватам, религия означает обучение любви к Богу. В данный момент в нашем физическом состоянии мы не способны видеть Бога, но, слушая о Нем, мы можем развить дремлющую в нас любовь.
Шйамасундара даса: Бергсон выделял два типа религии: статическая и динамическая. С
|
|
|
