Формационный подход. Его характеристика.

В нашей стране, как и в России, наибольшую известность получил формационный подход к периодизации общественного развития.К. Маркс выделил три большие формации:

Первичная (архаичная) формация - первобытнообщинный и азиатский способы производства;

Вторичная формация - основана на частной собственности (рабовладение, крепостничество, капитализм);

Третичная (коммунистическая) формация - основана на уничтожении частной собственности, включает две фазы (социализм и коммунизм).

Маркс говорил о двух крупных социальных формациях - первичной и вторичной, в которых господствуют две различные формы экономической связи производителей. Для первичной формации характерны непосредственные личные связи, а потому непосредственно общественный характер труда. Вторичная формация характеризуется обособленным частным трудом и основой связи служит обмен товарами.

В своем развитии формации проходят различные стадии. Иначе говоря, в своей эволюции каждая формация повторяет некоторые черты предшествующего общественного развития, точно так же как зародыш повторяет всю эволюцию вида. Действительно, феодализм во многих странах долгое время сохранял явные черты рабовладения. Капитализм (если речь идет не о привитом, пересаженном капитализме) прежде чем развиться на собственной основе сначала прошел нечто похожее на стадии рабовладения и феодализма.

Как известно, черты последующей формации возникают в рамках предыдущей. Но может быть меньше известно, что в рамках более прогрессивных формаций остаются ниши в которых продолжают существовать отношения, типичные для прежних формации. Это связано с тем, что формации сменяли друг друга не посредством отмены форм экономических отношений, присущих предшествующим способам производства, а путем сокращения сферы их действиями сегодня в развитых капиталистических странах существуют элементы феодальных отношений, но важно, что центр тяжести развития системы перенесен в другую сферу.

Несомненно, формационный подход имеет преимущество, так как позволяет четко выделить пять способов производства (первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический), представив все развитие человечества как закономерную смену общественно-экономических формаций. Однако недостатками такого подхода являются, во-первых, его ограниченность (применим далеко не ко всем странам) и, во-вторых, абсолютизация одной из сторон жизни общества (материальной).

Однако традиционное пятизвенное деление истории общества на формации давно уже подвергается сомнению. Первобытнообщинный строй изучен крайне слабо, и мы имеем о нем весьма нечеткое представление. Можно ли его считать формацией, если он не был даже обществом в полном смысле этого слова? Неясно также, можно ли считать закономерной и обязательной формацией рабовладение. Но если первобытнообщинный строй, рабовладение, и как многие считают, коммунизм, не являются обязательными ступенями общественного развития, то вся традиционная формационная схема рушится.

2. Цивилизационный подход. Его характеристика

В целом попытка преодолеть ограниченность формационного подхода имела место в становлении цивилизационного подхода. Сущность этого подхода состоит в том, что предпринимается попытка учесть все формы жизнедеятельности общества в их единстве и неразрывности, решить проблему с позиции общечеловеческих ценностей (свободы, демократии и т.д.).

Термин «цивилизация» (от лат. "civilis" - гражданский, общественный) является многозначным. Так, сегодня термин "цивилизация" используется:

- для оценки характера и уровня развития культуры (при этом различают античную и современную, европейскую и азиатскую цивилизации и т.д.);

- для характеристики стадии развития человеческого общества, пришедшей на смену варварству (Л. Морган, Ф. Энгельс);

- для обозначения культурно-исторических циклов в развитии замкнутых групп, народов или государств (А. Тойнби, Н.В. Данилевский);

- для обозначения последней стадии развитии культуры, фазы ее заката (О. Шпенглер);

- как определение совокупности основных компонентов общественной жизни - человеческого потенциала, способа производства материальных благ, окружающей среды и т.д.

Цивилизация и формация по своему содержанию, сути дела, однородные понятия. Цивилизация, как и формация, включает в себя и материально-производственную основу, и весь комплекс экономических, политических, правовых, культурных, религиозных и прочих форм человеческого общения, характерных для исторически определенных этапов развития общества.

Принципиальное значение имеет другое: когда мы говорим о цивилизации, то всем этим формам придается равноправное значение, хотя в истории разных обществ роль тех или иных форм (например, религиозных, или политических, или экономических) могла быть неодинаковой. Однако жесткой детерминации и зависимости здесь нет. Именно поэтому мы сталкиваемся с таким разнообразием в определении разных цивилизаций, через которые прошло человечество и в которых оно продолжает пребывать и сегодня.

Формация же предполагает довольно жесткую конструкцию: определяющую роль имеют производительные силы и производственные отношения, образующие способ производства, или материальный базис общества. Над ним возвышается надстройка из всего остального, перечисленного выше. Надстройка может стимулировать или тормозить развитие, но главным движущим мотором изменений является базис, способ производства. Причем в самом способе производства основной движущей силой являются классы, классовая борьба, которая и превращает внутренние противоречия в реальный источник преобразования общества. Отсюда пять формаций и все что с этим связано.

В зависимости от избранной трактовки понятия мировой цивилизации Цивилизационный подход, если пытаться увязать его с традиционными понятиями капитализма и социализма, означает:

- Выявление общих черт различных обществ, в частности, капиталистических и социалистических.

- Постулирование наличия единой цивилизации и отрицание социализма и капитализма в качестве предцивилизаций.

- Отрицание существования капитализма и провозглашение социализма единственной современной мировой цивилизацией. В этих рамках возможны две позиции - гиперортодоксальная, когда развитие западного общества рассматривается в качестве отклонения от "магистрального пути развития человечества", и гипернеортодоксальная, постулирующая то же самое в отношении так называемого реального социализма.

- Отрицание социализма и провозглашение капитализма единственной цивилизацией, ставшее популярным в последнее время. Признается, что идея социализма, который отождествляется с командно-административной системой, порочна или во всяком случае утопична.

Цивилизационный подход может трактоваться как общечеловеческий в противовес классовому. Во внешнеполитической области это воспринимается как идея приоритета цивилизационного как глобального перед государственным, национальным.

ПРИРОДА

Запишем слово "природа" следующим образом: "при-рода". Природа - это то, что находится при роде человеческом, то, из чего рождается сам человек. Особенности, которые присущи исключительно человеку (и обществу), в природу не входят. Человек природен в силу своего физико-биологического содержания. Он надприроден постольку, поскольку вырабатывает сложные формы психической и социальной жизни. Во взаимоотношении с природой человек реализует две свои уникальные способности. Он изменяет природу и символизирует себя в ней, "записывает" себя в нее (магнитная плата компьютера содержит "записанную" на нее человеком информацию, скульптура свидетельствует об эстетических ценностях ее создателя).

Весьма близки по своему значению термины "природа" и "материя". Материя - это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Природа - это совокупность естественных условий существования человека и общества.

Античная философия космоцентрична, космос понимается как неразделенность природы и человека. Греческие философы не противопоставляют природу человеку. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.
Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит до умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек средневековья не меньше, чем человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.
В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Природа понимается как объект приложения сил человека в соответствии с данными естественных наук, физики, химии, биологии.
В ХХ веке (20-е годы) на фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским мыслителем В. И. Вернадским и французскими философами Т. де Шарденом и Е. Ле-Руа вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера - это область господства разума. Имеется в виду, что к ХХ веку единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных процессов. И делать это следует на основе разума. Вера в силу разума объединяет философов ноосферы с философами Нового времени.
Из четырех ведущих философских направлений наших дней - феноменологии, герменевтики, аналитической философии и постмодернизма - тема природы занимает достойное место только в аналитической философии и герменевтике.
В аналитической философии стремятся реализовать научный, а также научно-технический подход к природе. Ее содержание интерпретируется на основе данных естественных наук. Природа - это то, что описывается совокупностью естественных наук. При этом надо иметь в виду, что в ХХ веке по сравнению с Новым временем в естественных науках достигнуты впечатляющие успехи.
Герменевтики рассматривают природу как включенную в бытие-в-мире человека. Человек находится в мире, поэтому ему предстоит понять природу, что он делает посредством умеренной, а не хищнической практической деятельности. Человек всегда находился и находится в некотором соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на "человечность". С этой целью он использует все доступные ему средства, в том числе и философию. О природе толкуется не только в так называемых естественных науках, к которым относят физику, химию, геологию, биологию, но и в философии.

Культура

Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры и как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации личности». Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа - культура» сменилась на оппозицию «цивилизация - культура» (О. Шпенглер).

Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое, духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация - к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры.

С точки зрения аксиологического подхода культура - это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностного подхода культура - специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю.М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации.

Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности.

Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира.

27. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ. СОЗНАНИЕ КАК ОТРАЖЕНИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Сознание как философская проблема. Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

• 1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.
• 2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.
• 3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.
• 4. Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.
• 5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, является ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных течениях (В.С.Соловьев, Д.Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых – божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и т.д. Не отвергая этот подход, остановимся на другом, нашедшем большее научное объяснение, объявляющее сознание атрибутом человека. Он разрабатывался в рамках философского реализма (диалектического материализма). Мировоззренческим основанием его служит принцип отражения, описывающий свойства материи как субстанции.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: