 |
Такыйя (разумное сокрытие убеждений)
|
|
|
|
Еще одним моментом, который сунниты ставят в упрек шиитам, полагая их лицемерами, говорящими не то что думают, является такыйя. И порой бывает трудно убедить их в том, что данная доктрина, вызывающая у многих скептическую усмешку, не является ни нововведением в Исламе, ни делом рук шиитов, ни лицемерием.
Объективный исследователь обнаружит, что без данного вероубеждения, которое происходит из сути самого учения Ислама, из Священного Корана и благородной пророческой Сунны, невозможно представить себе полное соблюдение шариата.
Удивительным у суннитов является то, что они публично отвергают вероубеждения, которые на самом деле принимают, и их книги и сборники преданий полны свидетельствами в пользу этого.
Давайте почитаем, что говорят сунниты в пользу такыйи:
Приводит Абд бин Хамид со слов Аль-Хасана: «Такыйя дозволена до Судного Дня»[317].
Приводит Абд бин Аби Раджа, что он читал этот аят: «Кроме тех из них, кто из опасения проявляет такыйю»[318].[188]
Приводят Абд-ур-Раззак, Ибн Саид, Ибн Джарир, Ибн Абу Хатим и Ибн Мардавайх, а Аль-Хаким в своем «Мустадраке», равно как и Аль-Байхаки в «Ад-далаиль», подтверждают его [189] достоверность: «Многобожники схватили Аммара бин Ясира и не отпускали его, пока он не начал оскорблять Пророка (С) и поминать их богов с добром. Тогда они отпустили его, и он явился к Посланнику Аллаха (С), и тот спросил его: ″Что у тебя за душой?″ Он ответил: ″Зло. Меня не отпускали, пока я не стал поносить тебя и не помянул их богов добром″. Он (С) спросил: ″В каком состоянии ты находишь свое сердце?″ Он ответил: ″Убежденным в вере″. Он (С) сказал: ″Если они принудили тебя, то подчинись силе″. И было ниспослано: ″ Кто отказался от Аллаха после веры в Него - кроме тех, которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере - только тот, кто открыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха, им – наказание великое. ″[319]».
|
|
|
Приводит Ибн Саад со слов Мухаммада бин Сирина: «Однажды Пророк (С) встретил Аммара, и тот плакал. Пророк (С) сказал, вытирая его слезы: ″Тебя захватили неверные и топили в воде, и ты сказал то-то и то-то – если они принуждают тебя к этому, то скажи им это″»[320].
Приводят Ибн Джарир, Ибн-уль-Мунзир, Ибн Абу Хатим и Аль-Байхаки в его «Сунан» через Али со слов Ибн Аббаса относительно изречения Всевышнего «Кто проявил неверие в Аллаха...»: «Сообщил Всевышний Аллах, что кто проявляет неверие в Аллаха после того, как уверовал, на том – гнев Аллаха, и ему – мучительное наказание, но кто был вынужден и изрек это своим языком, в то время как его сердце было крепко в вере и противилось этому, и говорил он это лишь ради собственного спасения от врага, на том нет вины, поскольку Всевышний Аллах спрашивает со Своих рабов за то, что у них в сердце»[321].
Приводят Ибн Абу Шейба, Ибн Джарир, Ибн-уль-Мунзир и Ибн Абу Хатим со слов Муджахида: «Этот аят ниспослан в отношении тех мекканцев, которые уверовали, и которым написали мединские сподвижники: ″Переселитесь к нам, и пока вы не совершите этого, мы не будем на вас смотреть как на одних из нас″. И они направились в Медину, и настигли их по дороге курайшиты, и стали истязать, и те вынужденно отреклись от веры, и было ниспослано: ″ …кроме тех, которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере… ″»[322].
Приводит Бухари в своем «Сахихе» в разделе об обращении с людьми со слов Ибн Абу-д-Дарды: «Мы улыбаемся людям в лицо, но в сердце своем проклинаем их»[323].
Приводит Аль-Халаби в его биографии Пророка (С): «Когда Посланник Аллаха (С) победил город Хайбар, сказал ему Хаджадж бин Алат: ″О Посланник Аллаха, у меня в Мекке собрано имущество, и есть родственники, и я хотел бы отправиться к ним. Но мне придется отвернуться от тебя и говорить о тебе (дурное)″. Посланник Аллаха (С) разрешил ему говорить, что пожелает»[324].
|
|
|
В книге «Ихйа улуми-д-Дин» имама Аль-Газали приводится его изречение: «Поистине, изречение дурного во избежание кровопролития мусульман – обязанность, и если имеется намерение спасти от тирана мусульман и избежать пролития их крови, то во имя этого ложь становится обязательной»[325].
Приводит Джалаль-уд-Дин Ас-Суйути в книге «Аль-ашбах ва-н-назаир»: «Дозволено есть мертвечину всей пятерней, и макать лепешку в вино, и изрекать слово неверия, если распространился порок повсеместно, так что дозволенного не найти кроме как в исключительных случаях – тогда дозволено использовать все средства».
Приводит Абу Бакр Ар-Рази в своей книге «Ахкам-уль-Куран» в комментарии на изречение Всевышнего «Кроме как если проявите такыйю из опасения»: ″Это означает: если вы боитесь за свою жизнь или ущерба здоровью, то проявляйте сокрытие, изрекая порочное, но не веря в него, это то, что явно изрекают языком, не подразумевая этого всерьез″. На этом сошлись все ученые, как следует из слов Катады относительно изречения Всевышнего: «Верующие не берут себе неверных в покровители, помимо Аллаха» - то есть, не разрешено верующему брать себе неверных в покровители в делах своей религии, и изречения Всевышнего: «Кроме как если проявите такыйю из опасения...» - имеется в виду дозволение изречения неверия (куфра) из соображений такыйи (разумного сокрытия убеждений)[326].
Приводит Аль-Бухари в своем «Сахихе» со слов Кутайбы бин Саида, от Суфиана, от Ибн-уль-Мукандира, что тому рассказывал Урва бин Аз-Зубайр, что ему рассказывала Аиша: «Один человек просил разрешения войти у Посланника Аллаха (С). Он (С) сказал: ″Позвольте ему войти, горе сыну этого племени, или - горе брату этого племени!″ [190] А когда тот вошел, Пророк (С) обратился к нему с любезными речами. Я спросила: ″О Посланник Аллаха, ты сказал то, что сказал, и после этого был так любезен с ним в речах?″ И сказал Пророк (С): ″О Аиша, поистине, худшее положение перед Аллахом – у того человека, от которого отвернулись люди из опасения его порочности″»[327].[191]
|
|
|
Приведенного выше нам достаточно в качестве доказательства того, что сунниты верят в дозволенность такыйи до самых крайних пределов – в то, что она дозволена до Судного Дня, как это было ясно из слов Аль-Газали о необходимости лжи или из слов об изречении неверия, в чем состоит путь всех суннитских ученых, как это признал Ар-Рази, или же в дозволенность улыбаться, затаив в душе проклятие, как об этом засвидетельствовал Бухари, или же в дозволенность говорить о Посланнике Аллаха (С) что угодно из опасения за свое имущество, как об этом свидетельствует автор «Ас-сират-уль-халабийа», или в дозволенность говорить порочные вещи из опасения людей, как в этом признается Ас-Суйути.
Поэтому нет оправдания упрекам суннитов в адрес шиитов по поводу докрины, которую они исповедуют сами, утверждая в своих «Сахихах» и достоверных преданиях, что это не только дозволено, но и обязательно. Ведь шииты не добавляют ничего сверх того, что говорят сунниты, разве что известно больше примеров того, когда они были вынуждены прибегать к сокрытию своих убеждений в тех условиях преследований, которые для них создали омейяды и аббасиды. В то время было достаточно, чтобы о ком-то сказали, что этот человек – из шиитов Ахл уль-Бейт, чтобы его постигла самая мучительная смерть от рук врагов Семейства Пророка (С). Для него следование такыйе было просто необходимым, как на то указали сами Ахл уль-Бейт (А), как сказал имам Джафар Ас-Садик (А): «Такыйя – моя религия и религия моих предков», и также сказал: «Кто не исповедует такыйи, тот не имеет религии». Такыйя была способом защиты самих Ахл уль-Бейт (А) от притеснений, обрушиваемых на них самих и их последователей и сторонников, защиты их жизни и интересов мусульман, которые в вопросах своей религии находились под принуждением, подобно Аммару бин Ясиру (Да будет доволен им Аллах!), и даже еще в большей степени.
Что же касается суннитов, то они не испытывали на себе подобных бедствий, поскольку на протяжении большей части своей истории они находились в согласии с правящей властью, не навлекая на себя угрозы смертной казни и репрессий, поэтому для них вполне естественным было отвергать такыйю[192] и упрекать применяющих ее. Омейядские и аббасидские правители сыграли значительную роль в опорочивании шиитов за их использование такыйи.
|
|
|
И когда Всевышний Аллах ниспослал в отношении такыйи обязательные к исполнению коранические аяты, и когда сам Посланник Аллаха (С) применял ее, как об этом свидетельствует Бухари (ведь он разрешил Аммару бин Ясиру порицать и ругать его, если к тому его принуждают истязаниями враги), и когда мусульманские ученые разрешили ее, следуя за Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника (С), – какие могут быть упреки за ее применение в адрес шиитов?
Благородные сподвижники тоже прибегали к такыйе во времена правителей-тиранов, таких как Муавия, когда тот убивал всякого, отказывающегося проклинать Али бин Абу Талиба. История Хиджра бин Удея Аль-Кинди и его сподвижников, а также примеры Язида, Ибн Зияда, Худжаджа, Абд-уль-Малика бин Марвана и многих других хорошо известны. Для приведения всех примеров того, как сподвижники прибегали к такыйе, понадобится отдельная книга, однако, хвала Аллаху, того, что я привел из числа суннитских доказательств, должно быть достаточно.
Воспользуюсь данной возможностью, чтобы пересказать поучительную историю, произошедшую со мной лично и одним суннитским ученым, с которым мы повстречались в самолете, будучи оба приглашенными на исламскую конференцию в Британии. Два часа мы беседовали о шиитах и суннитах. Он был сторонником объединения, и меня заинтересовали его слова о том, что шиитам сейчас стоит отбросить некоторые вероубеждения, которые могут стать предметом разногласий между мусульманами. Я спросил его, о чем конкретно идет речь. Он тут же ответил мне: «Например, о временном браке и такыйи». Я пытался убедить его в том, что временный брак – это законная форма отношений, а такыйя – дозволение Всевышнего Аллаха, однако мои слова его не убедили, равно как и мои доказательства, и он остался при своем мнении. Он признал, что все, что я говорю соответствует действительности, однако это необходимо оставить во имя общих интересов мусульманского единства. Я удивился его логике, призывающей оставить постановления Аллаха ради мусульманского единства, и ответил ему на это с иронией: «Если бы проблема мусульманского единства упиралась только в это, я был бы первым, кто бы согласился».
Мы приземлились в аэропорту Лондона. Когда мы пришли к полицейским в аэропорту, его спросили о причине визита в Великобританию. Он ответил, что прибыл с целью лечения, а я сказал, что прибыл навестить своих друзей. Безо всяких проблем и задержек мы проследовали в зал выдачи багажа, когда я ему прошептал: «Вы видели, насколько такыйя актуальна во все времена?» Он спросил: «Каким образом?» Я ответил: «Мы солгали полицейским: я – что еду навестить друзей, а вы – что прибыли на лечение, хотя мы оба прибыли на конференцию». Он улыбнулся, зная, что солгал в моем присутствии, и сказал: «А разве в исламских конференциях – не лечение для наших душ?» Тогда я рассмеялся: «А разве на них мы не навещаем наших братьев?»
|
|
|
Возвращаясь к основному вопросу, скажу, что такыйя на самом деле не такова, какой сунниты ее рисуют, изображая ее проявлением лицемерия. Напротив, лицемерие есть изображение веры и сокрытие неверия, такыйя же есть изображение неверия и сокрытие веры. Между этими понятиями – огромная разница. По поводу первого, то есть лицемерия, Всевышний Аллах сказал:
«А когда они встречают тех, которые уверовали, говорят: ″Мы уверовали″, а когда остаются наедине со своими шайтанами, говорят: ″Мы – с вами, мы ведь только издеваемся″».
Это означает: явная вера+скрытое неверие=лицемерие.
Что касается второго понятия, то есть такыйи, то о ней Всевышний Аллах сказал:
«И сказал верующий человек из рода фараонова, который скрывал свою веру…»
Это означает: явное неверие+скрытая вера=такыйя.
Верующий человек из рода фараона скрывал свою веру, так что о ней не знал никто, кроме Аллаха, изображая перед фараоном и всеми остальными людьми, что он придерживается религии фараона, – но Всевышний Аллах при этом в Своей непреложной Книге поминает его с большим уважением.
Давайте же, дорогой мой читатель, посмотрим вместе на то, что говорят шииты о такыйи, дабы не попасть тебе в ловушку, расставленную лжецами и клеветниками:
Шейх Мухаммад Рида Аль-Музаффар в книге «Вероубеждения имамитов» говорит:
«Касательно такыйи имеются постановления, когда она обязательна, а когда – нет, в зависимости от обстоятельств, связанных с опасением ущерба. Они перечислены в книгах ученых – факихов, и такыйя не является обязательной в любой ситуации, а в некоторых ситуациях даже недопустима, например, если в явлении Истины заключается помощь религии, служба Исламу и джихад на пути Аллаха, даже если это может причинить ущерб имуществу или общественному положению. Такыйя запретна, если ради нее придется убить уважаемого человека, или если она приведет к распространению лжи и ереси в религии, или причинит существенный ущерб мусульманам, вводя их в заблуждение или причиняя им притеснения и несправедливость.
В любом случае, понимание такыйи у имамитов не таково, чтобы она превращала их в тайное разрушительное общество, действующее с подрывными целями, как это пытаются представить некоторые враги шиитов, не удосуживающиеся разобраться в истинном положении дел и не обременяющие себя постижением правильного понимания нашей позиции.
Также такыйя не превращает религию и ее постановления в тайну, не подлежащую разглашению для ушей непосвященных. Ведь книги и сочинения имамитов, посвященные фикху, постановлениям, исследованиям в области калама и вероубеждений, распространены по свету такими тиражами, что они превосходят необходимые для общины, живущей по их законам».
Таким образом, видно, что здесь нет никакого лицемерия, никакой лжи, никакого заговора, никакого предательства, как это изображают враги.
МУТ’А (ВРЕМЕННЫЙ БРАК)
Под этим понятием подразумевается брак, заключаемый на определенный срок. Так же как обычный постоянный брак, он не действителен без договора, заключаемого по взаимному согласию, когда женщина говорит мужчине о том, что выходит за него замуж за определенное приданое и на оговоренный срок, а мужчина отвечает, что он принимает эти условия. Этот брак имеет определенные условия, перечисленные в литературе по имамитскому фикху, такие как необходимость оговоренности размеров приданого и сроков, которые устраивали бы обе стороны, или как запрет на заключение временного брака с лицом «махрам», как и в случае постоянного брака.
Для женщины после временного брака для вступления в новый необходимо выждать период двух месячных циклов или четыре месяца и десять дней в случае смерти супруга.
Между вступающими во временный брак не действуют права наследования, однако ребенок от такого брака, как и от постоянного, наследует все имущественные и социальные права родителей и остается со своим отцом.
Таков временный брак со всеми его условиями и ограничениями, и, как видно, он не содержит ничего от прелюбодеяния, как это некоторые пытаются представить.
Сунниты, как и их братья-шииты, согласны в вопросе о дозволении такого брака Всевышним Аллахом в аяте 24 суры «Ан-ниса»: «А с кем вы заключили временный брак (″истамтаатум би-хи мин-хунна″), тем выплачивайте положенное вознаграждение, и не упрека вам в том, о чем вы договоритесь сверх положенного, ведь Аллах – Знающий, Мудрый».
Также они согласны между собой в том, что Посланник Аллаха (С) разрешал временный брак, и сподвижники в его время заключали его.
Разногласие между ними состоит лишь в вопросе о его отмене. Сунниты говорят о том, что он был отменен и стал запретным, и что этот запрет следует из сунны, не из Корана. Шииты же утверждают, что он не был отменен и что он останется разрешенным до Судного Дня.
Чтобы читатель мог разъяснить для себя суть дела и затем последовать за правдой без пристрастности и фанатизма, необходимо проанализировать мнения обоих течений на его отмену.
Что касается шиитов, утверждающих, что он не был отменен и останется разрешенным до Судного Дня, то их довод таков: «У нас нет подтверждения того, что Посланник Аллаха (С) запретил его, поскольку имамы из чистого пророческого семейства утверждают его дозволенность. Если бы такой запрет последовал от Посланника Аллаха (С), то имамы первыми о нем узнали бы, и прежде всех – имам Али (А). Однако у нас имеется подтверждение того, что это второй халиф Умар бин Аль-Хаттаб его отменил и объявил запретным на основании собственного иджтихада, как об этом свидетельствуют сами суннитские ученые. Но мы не станем отрицать постановления Аллаха и Его Посланника на основании личного мнения и иджтихада Умара бин Аль-Хаттаба!» Вот вкратце то, что говорят шииты о дозволенности временного брака; это твердое и праведное мнение, поскольку все мусульмане стремятся следовать постановлениям Аллаха и Его Посланника и отвергать мнения остальных, каким бы высоким ни было их положение, если они в своем иджтихаде противоречат текстам Корана и Сунны.
Что касается суннитов, то они утверждают, что временный брак сначала был разрешен, о чем был ниспослан аят в Коране, и дозволение на него было дано Посланником Аллаха (С), и его заключали сподвижники, после чего он был отменен. Сунниты также вступают в разногласие между собой о том, кто конкретно его отменил. Некоторые говорят, что Посланник Аллаха (С) запретил его незадолго до своей смерти. Иные же утверждают, что его запретил Умар бин Аль-Хаттаб, и его слова служат руководством к действию на основании изречения Посланника (С): «Заповедую вам мою сунну и сунну праведных халифов после меня, так держитесь за нее со всей силой».
Что касается утверждающих, что запрет на него был дан Умаром бин Аль-Хаттабом, но в то же время это – сунна, следование которой обязательно, то с людьми, подверженными подобному фанатизму, нам не о чем разговаривать. Каким образом может мусульманин оставить слова Всевышнего Аллаха и Его Посланника и последовать за словами обычного человека, муджтахида, способного грешить и ошибаться? Если бы иджтихад его проводился в том, по поводу чего [193] не было ниспослано текстов Корана и Сунны, тогда другое дело, но совсем иное – когда был ниспослан текст: «Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле. А кто не слушается Аллаха и Его посланника, тот попал в явное заблуждение»[328].
Кто не согласен со мной по поводу этого правила, тому следует пересмотреть свои знания о принципах исламского законодательства и науке Священного Корана и Пророческой Сунны. Сам Коран указывает на этот принцип аятом, приведенным выше; и подобных ему, которые указывают на неверие и заблуждение тех, кто не придерживается Корана и пророческой Сунны, – множество.
Что касается доказательств из пророческой Сунны, то таковых также имеется множество, однако мы ограничимся лишь изречением Посланника Аллаха (С):
«Разрешенное Мухаммадом разрешено до Судного Дня, а запрещенное Мухаммадом запрещено до Судного Дня».
Никто не вправе запрещать или разрешать то, в отношении чего имеется текст постановления от Аллаха или Его Посланника (С).
Поэтому, на основании всего вышеизложенного, мы говорим тем, кто пытается нас убедить в обязательности следования примеру и иджтихаду праведных халифов: «Неужели вы станете препираться с нами относительно Аллаха, тогда как Он является нашим Господом и вашим Господом. Нам достанутся наши деяния, а вам – ваши деяния, и мы искренни перед Ним»[329].
С другой стороны, приводящие подобные доводы подтверждают точку зрения шиитов о том, что запрет не был введен Посланником Аллаха, а был введен вторым халифом, и это служит доводом в дискуссии с их же суннитскими братьями.
Наше же исследование связано исключительно с группой, утверждающей, что это Посланник Аллаха (С) запретил временный брак, отменив действие коранического аята.
Такие люди приводят голословные утверждения, не имеющие под собой твердой основы, даже если бы о таком запрете сообщал Муслим в своем «Сахихе», потому что если бы от Посланника Аллаха (С) последовал запрет на временный брак, это не скрылось бы от сподвижников, которые практиковали его во времена Абу Бакра и в начале правления Умара, как об этом сообщает Муслим в своем «Сахихе»[330].
Рассказывал Ата, что «Джабир бин Абдуллах намерился совершить малое паломничество, и мы пришли к нему домой, и люди стали спрашивать его о разных вещах, и потом упомянули о временном браке. Он сказал: ″Да, мы совершали временный брак во времена Посланника Аллаха (С), Абу Бакра и Умара″».
И если Посланник Аллаха (С) запретил временный брак, то как он мог быть дозволен сподвижникам во времена Абу Бакра и Умара, как это видно из приведенного текста?
Правда в том, что Посланник Аллаха (С) не запрещал его, а последовал данный запрет от Умара бин Аль-Хаттаба, как об этом рассказывает «Сахих» Бухари:
«От Мусаддида, которому рассказывал Йахйа, со слов Умара, что Абу Бакр расказывал со слов Абу Раджи со слов Имрана бин Хасина, да будет доволен им Аллах, который говорил: ″В Книге Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и мы поступали согласно ему вместе с Посланником Аллаха (С), но не было в Коране ниспослано ничего, запрещающего его, и Посланник Аллаха (С) не запрещал его до самой своей смерти, но это один человек высказал собственное мнение (о его запрете), ссылаясь на Мухаммада, которого зовут Умар″»[331].
Вы видите, уважаемый читатель, что Посланник Аллаха (С) не запрещал временный брак до самой своей смерти, как подтверждает этот сподвижник, и вы также видите, что он явно приписывает этот запрет Умару, без колебаний добавляя, что тот говорил на основании личного мнения.
И Джабир бин Абдуллах Аль-Ансари говорит со всей ясностью: «Мы заключали временный брак за пригоршню фиников и на несколько дней во времена Посланника Аллаха (С) и Абу Бакра, пока не запретил нам этого Умар в связи с делом Амру Ибн Харриса»[332].
То что некоторые сподвижники последовали за мнением Умара, не должно нас удивлять, ведь раньше мы уже исследовали вопрос о событиях четверга и видели, как некоторые сподвижники приняли точку зрения Умара о том, что у Посланника Аллаха (С) жар и что им достаточно Книги Аллаха! Если они ослушались его в такой ответственный момент и послушали Умара, то что бы им не согласиться с последним в некоторых его измышлениях? Послушаем, что говорит один из них: «Я был в гостях у Джабира бин Абдуллаха, когда пришел к нему посетитель и сказал: ″Ибн Аббас и Ибн Зубейр впали в разногласие по поводу двух мут’а [имеется в виду временный брак (мут’ат-уз-завадж) и снятие ихрама при последовательном совершении умры и хаджжа (мут’ат-уль-хаджж) – Т.Ч.]″. Джабир сказал на это: ″Мы совершали и то и другое во времена Посланника Аллаха (С), а затем и то и другое нам запретил Умар, и мы не стали возвращаться к этой практике″»[333].
Таким образом, он сам[194] полагал, что некоторые сподвижники приписывали запрет на временный брак Посланнику Аллаха (С) ради оправдания позиции Умара и ее упрочения.
Да и с какой стати стал бы Посланник Аллаха (С) запрещать то, что разрешил Коран? Нам не известно ни одного постановления Ислама, которое разрешил бы Всевышний Аллах и запретил бы Его Посланник. Утверждающий подобное – просто воинствующий фанатик. Но если ради продолжения спора мы примем условно, что Посланник Аллаха (С) запретил временный брак, то тогда на каком основании имам Али, ближайший к нему человек, которому надлежало бы первому знать об этом, говорил:
«Поистине, временный брак – это милость, которой облагодетельствовал Аллах Своих рабов. И если бы не запрет Умара, никто бы не прелюбодействовал, кроме самых распутных»[334].
Ведь и сам Умар бин Аль-Хаттаб не приписывал этот запрет Посланнику Аллаха (С), напротив, хорошо известно его четкое утверждение:
«Два вида мут’а были разрешены во времена Посланника Аллаха (С), я же запрещаю их и буду наказывать за них – мут’а хаджжа и мут’а в браке»[335].
«Муснад» имама Ахмада бин Ханбала служит лучшим свидетелем в пользу того, что сунниты сильно расходятся между собой по этому вопросу. Среди них есть такие, кто следует за изречением Посланника Аллаха (С) и считает временный брак разрешенным, и такие, кто следует за мнением Умара бин Аль-Хаттаба и считает его запрещенным.
Приводит имам Ахмад от Абу Аббаса: «Пророк (С) совершал мут’а. И сказал Урва Ибн Аз-Зубейр: ″Абу Бакр и Умар запретили это[195] ″. Сказал Ибн Аббас: ″Что это говорит Урийа (уменьшительное от «Урва»)?″ Ему сказали: ″Говорит, что Абу Бакр и Умар запретили мут’а″. Тогда сказал Ибн Аббас: ″Я вижу, что они – пропащие люди. Сказал пророк одно, а они говорят: запретил Абу Бакр и Умар″»[336].
Приводится в «Сахихе» Ат-Тирмизи, что Абдуллаха бин Умара спросили о мут’ат-уль-хаджж, и тот сказал: «Это – разрешено (халяль)». Вопрошающий заметил: «Но твой отец запретил это совершать?» Тот ответил: «Ты полагаешь, что мой отец мог его запретить, когда это установил Посланник Аллаха (С)? Какому повелению надлежит следовать прежде – моего отца или Посланника Аллаха (С)?» Тот человек ответил: «Повелению Посланника Аллаха (С)»[337].
Сунниты подчинились Умару в вопросе о мут’а с женщинами и ослушались его в вопросе о мут’ат-уль-хаджж, хотя запрет на то и другое последовал от него одновременно, как мы указывали выше.
Во всем этом важно то, что имамы и шииты Ахл уль-Бейт (А) не послушались этого указа, утверждая дозволенность этого до Судного Дня. Также есть и суннитские ученые, которые разделяют данную точку зрения, среди них стоит упомянуть крупного тунисского ученого, ректора университета Аз-Зейтуна шейха Тахира бин Ашура (Да будет милостив к нему Аллах!), который утверждает дозволенность мут’а в своем известном тафсире на аят «А с кем вы заключили временные браки, тем выплачивайте надлежащее вознаграждение»[338].
Такими должны быть настоящие ученые: не подверженными эмоциям и фанатизму и не боящимися людских упреков во имя дела Аллаха.
После этого краткого исследования становится ясно, что у суннитов нет оснований упрекать шиитов в отношении практики временного брака. Временный брак оправдан, и доказательства в его пользу – целиком на стороне шиитов.
Требуется поразмыслить над изречением имама Али (А) о том, что временный брак есть милость, которой Аллах облагодетельствовал Своих рабов – а какая милость может быть больше этой, которая тушит огонь страстей, пожирающих человеческую натуру, так что человек – мужчина или женщина – став их жертвой, уподобляется дикому зверю.
Всем мусульманам, а в особенности молодым, надлежит знать, что Всевышний Аллах предписал для состоящих в браке прелюбодеев – мужчин и женщин – смертную казнь через побивание камнями (раджм). Но невозможно, чтобы Он оставил Своих рабов без милости, дав им при этом инстинкты и зная, что находится в их интересах[196]. Поскольку Аллах – Милостив и Милосерден, Он оказал Своим рабам милость дозволением временного брака, так чтобы после этого никто не совершал прелюбодеяния, кроме самых распутных. Так же как Он приговорил отрубать вору руку, но при этом повелел создавать фонды для поддержки нуждающихся из государственной казны, так чтобы ни у кого, кроме самых преступных людей, не возникало желания заниматься воровством.
|
|
|
