Толерантность как условие межэтнической коммуникации

Важное цивилизационное изменение в России в последнее вре­мя на самом высоком уровне осознается и характеризуется как переход в информационное общество, в условиях которого воз­никает необходимость овладения принципиально новыми техно­логиями коммуникативной деятельности. В связи с изменениями, происходящими в современном мире, интенсивным развитием контактов между странами и народами, становлением во всем мире открытого общества, на первый план выдвигаются пробле­мы межкультурного взаимодействия и толерантности. В содержа­нии этнопедагогики как учебном предмете центральное место должно занять развитие коммуникативности, включающей меж­культурное взаимопонимание и толерантность в межэтнической коммуникации.

В XXI в. понятие «толерантность» стало международным терми­ном, ключевым словом в проблематике мира. Понимание толе­рантности неоднозначно в разных культурах, оно зависит от ис­торического опыта народов. В Оксфордском словаре этот термин определяется как готовность и способность без протеста воспри­нимать личность или вещь, во французском языке слово «толе­рантность» означает уважение свободы другого, его образа мыслей, поведения, политических и религиозных взглядов. В китайском языке быть толерантным — значит позволять, допускать, прояв­лять великодушие в отношении других. В арабском толерантность — прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, состра­дание, благосклонность, терпение... расположенность к другим, в персидском (фарси) — терпение, выносливость, готовность к примирению.

В дискуссиях о соотношении этих понятий часто обращаются к различным концепциям толерантности. Одну из них можно обо­значить как концепцию сосуществования: толерантность служит средством избегания конфликта при преследовании собственных целей и не является ценностью самой по себе. Позиция толерант­ности здесь не имеет сильных нормативных оснований, она опре­деляется практической необходимостью. Такая установка, есте­ственно, не ведет к установлению социальной стабильности в обществе, при которой могла бы развиваться обстановка взаим­ного доверия, так как если властная ситуация изменяется в пользу одной из сторон, нет основания для толерантности.

Другую концепцию можно назвать концепцией взаимного ува­жения. Она исходит из морально обоснованной позиции взаимно­го признания друг друга субъектами, которые проявляют толе­рантное отношение друг к другу. Здесь стороны, высказывающие толерантность, уважают друг друга как автономных моральных личностей, так и равноправных членов правового конституцион­ного сообщества.

Еще одну концепцию толерантности можно обозначить как концепцию принятия или уважения ценностей. Она предусматрива­ет более требовательную форму взаимного признания, чем кон­цепция взаимного уважения, так как признает толерантность не только как уважение членов других культурных или религиозных сообществ, но и как оценку их убеждений и практик как этически ценных. Одни стороны образа жизни принимаются, другие отвер­гаются, сама же область толерантного определяется ценностями, этически приемлемыми для обеих сторон.

Факторы этнической толерантности —интолерантности в послед­нее время в России и за рубежом активно исследуются.

В частности, проведен сравнительный анализ социально-пси­хологических факторов этнической толерантности —и нтолерант­ности в трех пол и культурных регионах России: Республике Баш-

кортостан, Поволжье (Самара и Самарская обл.), на Северном Кавказе (Карачаево-Черкесия). В каждом из этих регионов суще­ствует надэтническая социально-психологическая общность, по­казателями которой являются: близость межэтнических установок и образов социальной перцепции межгруппового взаимодействия, сходство культурных ценностей и установок, обусловленные дли­тельным совместным проживанием в регионах и неизбежными культурными взаимовлияниями. Эти внутрирегиональные сходства и межрегиональные отличия особенно видны при сравнении фак­торов, влияющих на межгрупповое восприятие при сравнении регионов.

Такие характеристики этнической идентичности, как валент­ность (позитивность—негативность) и четкость (определенность— неопределенность), связаны с показателями этнической толерант­ности—и нтолерантности в межкультурном взаимодействии. По­зитивность этнической идентичности (этнических автостереотипов и чувств, относящихся к собственной этнической принадлежности) связана с этнической толерантностью, а негативность — с интоле-рантностью. В Башкортостане выявлена неоднозначная взаимосвязь показателей четкости этнической идентичности и этнической то­лерантности—интолерантности. Четкость (определенность) и не­определенность этнической идентичности могут быть связаны как с этнической толерантностью, так и с этнической интоле-рантностью.

На проявление этнической толерантности и интолерантности влияет, по мнению Н.М.Лебедевой, не степень четкости этни­ческой идентичности сама по себе, а ее сочетание с валентностью этнической идентичности. Сочетание позитивности и четкости этнической идентичности с большой долей вероятности способ­ствует проявлению этнической толерантности в межкультурном взаимодействии. Неопределенность этнической идентичности вкупе с ее позитивностью допускает как этническую толерантность, так и этническую интолерантность. Здесь, видимо, играет роль разная природа неопределенности этнической идентичности в поликуль­турных регионах: в Республике Башкортостан она имеет естествен­ную «неоформленность» в силу низкой значимости этнической категоризации и близости взаимодействующих культур.

Сочетание позитивности и амбивалентности этнической иден­тичности предполагает реализацию таких стратегий межкультур­ного взаимодействия, которые нацелены на более четкое позицио­нирование себя в этнокультурном пространстве посредством ма­нипуляции социальной дистанцией, активизацией установок на поддержание своей культуры и на разделение по этническому и конфессиональному признакам. Все эти стратегии выполняют роль культурных маркеров, способствующих росту четкости и опреде­ленности этнической идентичности.

На проявление этнической интолерантности в поликультур­ных регионах России оказывают влияние следующие факторы: уровень воспринимаемой дискриминации и религиозности. Чем выше первый показатель, тем выраженнее этническая интолерант­ность, поскольку он может быть как отражением объективного ущемления прав некоторых этнических групп, так и субъектив­ным ощущением более низкого статуса своей этнической группы по сравнению с другими, но в любом случае для человека — это реальность, которую он переживает как объективную.

Высокий уровень религиозности также может способствовать проявлению общей этнической интолерантности, выполнять функ­цию межгрупповой дифференциации, поиска более четкой куль­турной определенности. И это не следует понимать так, что рели­гия и конфессиональная идентичность угрожают этнической то­лерантности, поскольку в нормативной системе каждой религии наряду с догматами, отстаивающими право на «истинность» и четкое отделение от других конфессий, есть положения, призы­вающие к миру и терпимости, и настоящая вера несовместима с человеконенавистничеством.

Факторы, вызывающие этническую интолерант­ность, способствующие активизации различных стратегий в меж­культурном взаимодействии:

- манипулирование социальной дистанцией с контактирующи­ми группами;

-установка на поддержание своей культуры;

- разделение по этническому и(или) религиозному признаку.

Наличие групп с отличающимися культурой и религией явля­ется, с одной стороны, провоцирующим, а с другой — стабили­зирующим фактором, а отношение к инокультурным группам слу­жит показателем подлинной этнической и религиозной толерант­ности в поликультурном регионе, требующей личностных усилий и преодоления значимости разделения по этническому и конфес­сиональному признакам.

Для представителей групп меньшинств этническая и религиоз­ная принадлежность более значимы и чаще выступают в качестве дифференцирующих факторов, чем для представителей домини­рующей в численном или культурном отношении группы. Специ­фика межэтнического взаимодействия в пол и культурном регионе требует более высокого уровня анализа. Рассматривая поликультур­ный регион как социальную систему, в которой каждая группа — ее элемент, можно понять суть процессов интеграции и диффе­ренциации этнических групп как этапов развития системы. С этой точки зрения пол и культурные регионы с длительным периодом совместного сосуществования этнических групп (Поволжье, Баш­кирия, Карачаево-Черкесия и др.) представляют собой довольно сбалансированные системы, в которых интегративные процессы

превалируют над процессами дифференциации и в которых боль­шей частью существуют так называемые надэтнические общности регионального типа, несущие в себе некий «сплав» культурных характеристик населяющих их этнических групп: знание языков, элементов традиционных культур, обычаев и норм поведения. Для таких регионов характерен высокий уровень базовой этни­ческой толерантности и отсутствие серьезных межэтнических кон­фликтов.

Таким образом, стратегии межкультурного взаимодействия нацелены на сохранение или обретение позитивной и четкой эт­нической идентичности как основы этнической толерантности (на индивидуальном и групповом уровнях), а также — на сбаланси­рование системы межгруппового взаимодействия (на уровне со­циальной системы — пол и культурного региона). Если брать глуб­же, это социально-психологические механизмы сохранения эт­нических культур (что способствует обретению личностного смысла индивидами) и сохранения этнического многообразия (способ­ствует сохранению и выживанию социальной системы), ибо ос­нова такого выживания — мир и межкультурная терпимость.

Очевидным становится, что толерантность может играть раз­ную роль. Для одних она — одобрение различий (это непременная добродетель), и с этой точки зрения толерантное общество — цель, достойная того, чтобы к ней стремиться. Для других это или вынужденная, или временная мера. Именно поэтому особо акту­альным становится развитие толерантного самосознания.

Таким образом, толерантное самосознание — предпосылка межкультурной толерантности; а развитие толерантного самосо­знания становится важной этнопедагогической проблемой.

В данном выводе содержится весьма деликатный момент при­родной или социальной обусловленности этнических особенно­стей толерантного самосознания индивида. Нынешние поколения утратили социально-историческую память и живут на основе ин­формационного багажа этногенетических представлений тех дале­ких эпох: в генах наших предков была закодирована большая часть наших современных задатков.

Этот вывод относится лишь к психологическим особенностям. Из признаков, определяющих этнос, только особенности психо­логического склада могут передаваться (частично) по наследству, поскольку основные ценности и качества самосознания индивид приобретает в течение всей жизни под влиянием общества и со­циального окружения.

Существует множество примеров того, как дети определенно­го этноса, по каким-либо причинам воспитывавшиеся людьми другой национальности, обладали всеми этническими признаками приемных родителей. В Османской империи часть войск (янычары) комплектовалась из христиан, в детстве отобранных у покорен-

ных народов и воспитанных в духе мусульманства. Они обладали всеми чертами турецкого этноса и отличались особой фанатично­стью, жестокостью и беспощадностью по отношению к тем этносам, из которых происходили. Так турецким султанам удалось эмпири­чески доказать превосходство социальной среды над природными задатками.

Это означает, что ценности и качества самосознания напря­мую зависят от механизма передачи этнических особенностей. Каждый этнос в ходе своего исторического развития выработал такой механизм — им является этнопедагогика как вид деятель­ности взрослых по воспитанию подрастающего поколения. Эта учеб­ная дисциплина связана в первую очередь с развитием у обучаю­щихся толерантности как условия межэтнической коммуникации, формированием толерантного самосознания и преодоления вза­имного отчуждения.

Одним из важнейших механизмов поддержки толерантного отношения этнических субъектов в таком крупном государстве, как Россия, становится распространение полных и достоверных знаний о культуре, обычаях и традициях населяющих ее народов, которые помогают преодолевать ксенофобию и негативные этни­ческие стереотипы, обогащают духовный мир россиян, формиру­ют установки на межнациональное согласие и сотрудничество, личностные контакты и культурное взаимодействие. Чтобы по­нять особенности современного положения российских народов, нужно быть знакомым с их происхождением и этнической исто­рией.

Искаженные данные об этногенезе нередко используются в шовинистических и националистических целях. Очень важно учи­тывать, что большинство народов России сложилось в результате смешения в ходе длительного исторического развития, сложных этнических и миграционных процессов. Между этническими общ­ностями трудно провести жесткие культурные, а тем более адми­нистративно-территориальные границы. В мире формируется но­вая общность кросскультурного взаимодействия, происходят гло­бальная миграция людей и их смешение, поэтому люди должны понимать, насколько значимы для них этнокультурные корни исторической родины.

Современная идеология сосуществования в России опирается на принципы равноправного взаимодействия культур между со­бой и культурой мировой, общечеловеческой. Идеология^ выпол­няет ряд функций. Одна из них — ослабление социальной напря­женности, возникающей, когда люди осознают расхождение между провозглашенными ценностями и реальными условиями своей жизни.

В настоящее время во взаимосвязи культур проявляется объек­тивная тенденция обще культурного прогресса и политика нацио-

нальной безопасности страны. Духовные связи народов России тесным образом переплетены и интегрированы в общей истори­ческой судьбе.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: