Межкультурный тренинг: задачи и модели

Разнообразные программы межкультурного тренинга ориентированы на непосредственное взаимодействие с представителями других культур и призваны научить индивидов - на основе их собственного опыта - справляться с трудностями в ситуациях культурного многообразия, помочь им жить, учиться и работать в поликультурной среде, минимизировать конфликты, основанные на межкультурном непонимании (Brislin, Horvath, 1997).

Любая программа межкультурного тренинга пытается ответить на вопрос «Как?» - как индивид может наладить межличностные контакты с представителями других культур, как он может овладеть их ценностями, нормами, ролевыми структурами. Подразумевается, что подобный тренинг направлен на изменения в установках учащихся, связанные с сензитивностью к культурным различиям и их принятием, а также на развитие этнокультурной компетентности.

Процесс развития этнокультурной компетентности и сензитивности в ходе эффективного межкультурного тренинга описан в модели освоения чужой культуры Милтона Беннетта, который выделяет шесть этапов, отражающих отношение индивидов к различиям между родной и другими культурами. Согласно этой модели, человек проходит шесть этапов личностного роста: три этноцентристских (отрицание межкультурных различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских (признание различий; адаптация к различиям между культурами или этносами, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности) (Bennett, 1986).

Отрицание межкультурных различий характерно для людей, живущих в монокультурной среде и не имеющих опыта общения с представителями других культур. Различия между культурами ими не осознаются, собственная картина мира рассматривается как универсальная (это случай абсолютного, но не воинственного этноцентризма).

На этапе защиты от культурных различий люди воспринимают их как угрозу для своего существования и пытаются им противостоять, рассматривая ценности и нормы своей культуры как единственно истинные, а чужие – как «неправильные». Этот этап может проявиться в воинственном этноцентризме и сопровождаться навязчивыми призывами гордиться собственной культурой, которая рассматривается как идеал для всего человечества.

Минимизация межкультурных различий означает, что индивиды открыто их признают и не оценивают негативно, но определяют как что-то незначительное. Беннетт назвал этот этап «трансцендентным универсализмом», согласно которому есть вещи, истинные во всем мире и поверхностные межкультурные различия.

Этнорелятивизм начинается с этапа признания этнокультурных различий, принятия индивидом разных взглядов на мир, являющихся основой культурных вариаций в поведении. Люди, находящиеся на этом этапе, испытывают наслаждение при обнаружении и исследовании различий.

На этапе адаптации к межкультурным различиям индивид способен не просто осознавать межкультурные различия, но и вести себя в соответствии с правилами чужой культуры, не испытывая при этом дискомфорта. Он делает обобщения на основе открытия культурных различий, что, по меткому замечанию К. Леви-Строса, есть это открытие новых связей, а не новых барьеров (Леви-Строс, 1985). Как правило, именно этот этап является целью межкультурного тренинга и свидетельствует о достижении человеком этнокультурной компетентности.

Но в процессе развития этнокультурной компетентности человек способен подняться еще на одну ступень. На этапе интеграции ментальностьиндивида включает миропонимание не только своей, но и других культур, у него формируется бикультурная или мультикультурная идентичность. Позицию индивида на этом - высшем - этапе личностного роста М. Беннетт называет конструктивной маргинальностью, чтосоответствует таким понятиям, используемым другими авторами, как человек-посредник между культурами, мультикультурная личность. Представляется, впрочем, что этот этап следует рассматривать не как этнорелятивистский, а как интеграционный.

В своем широком поле применения межкультурный тренинг может помочь людям приспособиться к жизни в новом культурном окружении, научить их эффективно общаться с членами других групп в полиэтничной среде или просто ознакомить с особенностями представителей других культурных групп. Г. Триандис выделяет две основные задачи, которые должен решать межкультурный тренинг:

o знакомить обучаемых с межкультурными различиями в межличностных отношениях, что требует проигрывания ситуаций, в которых что-то протекает по-разному в двух или более культурах;

o сделать возможным перенос полученных знаний на новые ситуации, что достижимо, если обучаемый знакомится с самыми характерными особенностями чужой для него культуры (Triandis, 1994).

Для решения этих задач в тренинговых процедурах должны быть задействованы многие психологические процессы: снижение тревожности, в частности, относительно воспринимаемой и реальной угрозы; развитие когнитивной и эмоциональной эмпатии; рост саморегуляции; осознание сходства между культурами; коррекция ложных атрибуций; снижение несоответствия между декларируемыми ценностями и реальным поведением; моделирование и усиление позитивного поведения.

Выполняя эти конкретные задачи, межкультурный тренинг направлен и на достижение более глобальных целей, так как способствует: 1) изменению социальной и культурной ситуации: ослаблению расизма, шовинизма и других форм существующих в обществе предубеждений и дискриминации; 2) урегулированию конфликтов и пропаганде более гармоничных межэтнических отношений (Paige, 1996).

Хотя задачи программ межкультурного тренинга специфичны, формированию, развитию или совершенствованию подвергаются мысли, эмоции и поведение обучаемых. А, следовательно, компонентами межкультурной компетентности является стандартная триада: знания, умения и социальные установки. В области когниций межкультурный тренинг помогает обучаемым понять, как стереотипы и предубеждения влияют на их взаимодействие с членами других культур. Поэтому его цели фокусируются на знаниях и представлениях. В области эмоций межкультурный тренинг направлен на коррекцию коммуникативных установок, а также на помощь в овладении способами эффективном управлении эмоциональными реакциями во время взаимодействия с представителями других культур, например тревогой, страхом или гневом. В поведенческом аспекте межкультурный тренинг, как правило, создается для того, чтобы помочь развить навыки, необходимые для эффективного взаимодействия с представителями других культур.

Представляется, однако, что в межкультурном тренинге не поведенческие умения являются центральным звеном компетентности в общении. Слова Ю.Н. Емельянова о коммуникативном тренинге как нельзя лучше подходят к тренингу этнокультурной компетентности: «Ключевые способы повышения коммуникативной компетентности нужно искать не в шлифовке поведенческих умений и не в рискованных попытках личностной реконструкции, а на путях активного осознания индивидом естественных межличностных ситуаций и самого себя как участника этих деятельностных ситуаций, на путях развития социально-психологического воображения, позволяющего видеть с точки зрения других людей» (Емельянов, 1985, с.56). Мы согласны с Емельяновым в том, что поведенческие методы – скорее «дрессура социальных умений», а акцент следует ставить на умениях другого рода – в первую очередь на тех, что обеспечивают понимание ситуации взаимодействия.

Модели межкультурного тренинга подразделяются на общекультурные и культурно-специфичные. Программы общекультурного тренинга имеют акцент на осознании самого себя представителем этноса или культуры (модель «культурного самосознания»). При этом тренеры идут от обучения участников осознанию ценностей собственной культуры к анализу различий между культурами и, в конечном счете, к выработке умения «проникать» в культурные различия для повышения эффективности межкультурных контактов.

Тренинговые технологии этой категории включают в себя семинары - мастерские межкультурной коммуникации, создающиеся длятого, чтобы помочь представителям разных этносов понять, как культура влияет на их мысли, чувства и поведение. На таких семинарах изучают, что представляет собой само понятие культура, в чем состоит специфика культур участников. Они должны осознать проблемы взаимодействия, которые возникают, когда встречаются представители разных культур. Для подобной модели межкультурного обучения «наиболее важно то, что человек при столкновении с иными ценностями и системами поведения может лучше понять самого себя» (Althen, 1975, p. 80).

Другим примером общекультурной обучающей программы может служить американская модель контраста. В этом случае тренинг состоит в том, что обучаемый и подставное лицо (актер) проигрывают предложенные конфликтные ситуации. При этом поведение актера всегда противоположно действиям «типичного американца» в подобных ситуациях. А обучаемый, даже не осознавая того, демонстрирует стереотипы поведения и восприятия, приобретенные им в процессе социализации в американской культуре, например, больше внимания обращает на материальные ценности, чем на духовные, и на личные достижения, чем на статус человека в семье. Взаимодействие снимается на видеокамеру, и во время просмотра записи тренер объясняет обучаемому, как на его поведение повлияла американская культура.

Используются также общекультурные симуляционные игры, в которыхконструируется ситуация «встречи двух культур», в каждой из которых приняты свои правила поведения. Одна из наиболее распространенных в мире общекультурных симуляций – BAFA BAFA, во время проведения которой «встречаются» представители двух культур: коллективистической культуры альфа и индивидуалистической культуры бета. Тренируемые разделяются на две группы, некоторое время вживаются в «свою» культуру, а затем наблюдатели от каждой из культур направляются «к соседям» для сбора информации. После этого опыт погружения в новую культурную среду, все ее особенности обсуждаются с участием тренера (Gudykunst, Guzley, Hammer, 1996).

Существует много других симуляционных игр, в некоторых из них взаимодействие участников происходит на «нейтральной» территории: учащиеся должны не только «обжиться» в своей культуре, но и устроить ее презентацию, например, на этнологическом конгрессе (Рот, Коптельцева, 2001). Третьим этапом подобных игр является выработка навыков ведения переговоров между представителями различных культур (например, для создания научного проекта), в процессе которых осуществляется поиск надгрупповых целей и формируется общая идентичность (Лебедева и др., 2003)[1].

Среди многочисленных программ культурно-специфичного тренинга широкое распространение получил тренинг, включающий реальные межкультурные контакты. Использование межгрупповых диалогов для улучшения межэтнических отношений известно довольно давно, но в настоящее время их все чаще используют в сфере образования - в ситуациях разногласий, конфликтов между представителями разных этнических общин, так как они способствуют формированию согласия в понимании причин раздора между группами. В школах в подобных дискуссиях участвуют небольшие группы - представители различных народов и культур, которые встречаются для взаимодействия друг с другом. Типичные темы для обсуждения: проблемы, волнующая обе группы, межгрупповые различия, предубеждения, стереотипы, дискриминация, а также – их причины и последствия (Nagda, Zuniga, Sevig, 1995).

Межгрупповые диалоги – это не просто разговоры. Они являются направляемыми дискуссиями, в которых людей поощряют внимательно слушать друг друга и в процессе этого взаимного говорения и слушания «правильно понимать ценности и верования, свидетельствующие о другом видении мира» (Dubois, Hutson, 1997, p. 12). Идея заключается в том, что в процессе подобного взаимодействия участники извлекают знания из собственного опыта. Фасилитатор[2] направляет взаимодействие участников, но не обучает группу в формальном смысле этого слова. Повысить «межкультурное сознание» участников помогают дискуссии на темы: 1) культурных различий между членами группы; 2) особенностей общения между ними; 3) так называемых «критических инцидентов», или ситуаций из личного опыта участников, резко изменивших – в лучшую или худшую сторону - их представления о носителях той или иной культуры. Используются также ролевые игры для того, чтобы помочь участникам осознать, как протекает конфликт или происходит процесс принятия решения в других культурах (Gudykunst, Guzley, Hammer, 1996).

Межгрупповые диалоги предоставляют возможность самораскрытия для участников, и это благотворно влияет на их установки и понимание себя и других. Они могут также выявлять несоответствия между ценностями людей и их поведением по отношению к другим группам. Межгрупповые диалоги способствуют возникновению эмпатии к людям из других групп и помогают видеть в человеке прежде всего личность, а не просто представителя другой группы.

Цель межгрупповых диалогов более высокого уровня – изменение не только установок включенных в дискуссию индивидов, но также и самих отношений между этническими общностями, касающихся важных для них проблем. Ожидается, что подобные серьезные разговоры приведут к активным социальным действиям.

Используются также культурно-специфичные ролевые игры, которые помогают участникам научиться взаимодействовать с представителями конкретных культур в реальных ситуациях. В подобных играх возможно два вида распределения ролей: иногда участники играют роли представителей собственной культуры (например, русские играют роли русских, кабардинцы - кабардинцев), иногда принимают на себя роли представителей другой культуры (например, русские играют за кабардинцев и наоборот). Когда в игре представлены члены обеих культур, ее участники получают опыт межкультурного взаимодействия, который довольно легко переносится на реальные межкультурные контакты. Но подобного рода обучение далеко не всегда достигает своей цели, поскольку сильный этноцентризм участников может помешать им избавиться от предубеждений в ходе занятий.

Во многих случаях к непониманию между представителями разных народов приводят не сами по себе межкультурные различия в поведении, а их интерпретация. Поэтому широкое распространение в мире получил культурно-специфичный атрибутивный тренинг, в котором акцент делается на обучении тому, каким образом носители разных культур интерпретируют причины поведения и результаты деятельности. Это очень важная задача, так как одна из основных проблем при общении представителей разных народов состоит в том, что люди делают ложные атрибуции. Атрибутивный тренинг помогает сделать ожидания индивида о возможном поведении члена другой культуры более точными и способствует освоению изоморфных атрибуций, т. е. атрибуций, характерных для культуры, с представителями которой индивид взаимодействует (Triandis, 1994).

Основой программ атрибутивного тренинга, как правило, являются так называемые культурные ассимиляторы, поскольку задача обучаемых при использовании данного метода - выбрать ту интерпретацию каждой из предложенных им проективных ситуаций взаимодействия представителей двух культур, которая соответствует точке зрения чужой для них группы, т.е. подобрать изоморфную атрибуцию.

 

 

[1] См. также учебное пособие «Разные, но равные: большие психологические игры». М., 2004.

[2] В случае проведения культурно-специфичных семинаров роль фасилитаторов в идеале должны исполнять представители обеих представленных культур, и каждый из них должен быть близко знаком с другой культурой и способен продемонстрировать эффективную коммуникацию с ее носителями.

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: