Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Парамахамса- паривраджака- Упанишад

Ом! O Дэвы, позвольте нам услышать своими ушами, что является благоприятным; пусть мы видим своими глазами, что благоприятствует, О вы, достойные поклонения!

Пускай мы наслаждаемся сроком, отведенным Дэвами, восхваляя их нашим телом и конечностями постоянно!

Славный Индра да благословит нас!

Всезнающий Сурья да благословит нас!

Гаруда- молния, уничтожающий зло, да благословит нас!

Пусть Брихаспати дарует нам благополучие!

Ом! Пусть будет Мир во мне!

Пусть будет Мир в моем окружении!

Пусть будет Мир во всех силах, которые действуют на меня!

1. Когда Бог Брахма приблизился к своему отцу Адинараяне- Высшему существу, и выразив почтение спросил его:

-Господи! Из твоих уст все, что касается природы каст и законов было услышано, узнано и понято.

Теперь я хочу узнать признаки нищенствующего монаха Парамахамсы.

Кто имеет право на отречение?

Как характеризуется странствующий монах?

Кого называют монахом Парамахамсой?

Какова должна быть его милостыня? (Молю), изложи мне все это.

Тогда Господь Адинараяна ответил:

-(Имеющий право на отречение)- есть тот мудрый, кто прошел трудный курс изучения священных знаний у хорошего наставника; осознал усилия, необходимые для счастья как в этом мире, так и в следующем; понял необходимость отвратиться, как от рвоты, от трех (основных) желаний, трех основных наклонностей (от привязанности к телу и т.д.), от "это мое", и от эгоизма.

Кандидат должен окончить обучение в статусе брахмачарьи, которое является средством для достижения пути к освобождению, и стать домохозяином.

Из стадии домохозяина, ему необходимо стать лесным жителем (Ванапрастхой) и лишь затем отречься от (мирской жизни).

Альтернативно он может отречься прямо со стадии Брахмачарьи, Грихастхи или Ванапрастхи.

Является ли он держателем обетов или нет, окончил ли он курс обучения, отказался ли от огненных жертвоприношений или не поддерживал священный огонь, он должен отречься в тот самый день, когда разочаровался в мире.

Таким образом, порвав с мирскими делами, не важно в качестве Брахмачарьи, Домохозяина или Ванапрастхи, ему необходимо получить одобрение отца, матери, жены и ближайших родственников, а при отсутствии таковых- у ученика или соседа по комнате (и затем отказаться от мира).

2. (Некоторые законодатели) предписывают жертвоприношение, называемое Праджапати (которое возглавляет Брахма и руководимые им Боги, принимая отречение дваждырожденного).

Но (хотя так и предписано), можно не делать этого.

Необходимо лишь выполнить жертву Агни (Божеству огня) для Агни жизненного дыхания (Праны).

Тем самым укрепляется жизненное дыхание.

Затем исполняется жертвоприношение Трайдхатавйя, (которое возглавляет Бог Индра).

(Жертвуются) три жизненно важных жидкости, а именно Сатва (семя), Раджас (кровь), Тамас (темное) (для того, чтобы приобрести силу огня).

(Совершив жертвоприношение в установленном порядке, отрекающийся должен вдыхая дым священного огня, прочесть следующую мантру:)

"О,Агни! Это (жизненное дыхание) твой источник.

Так как ты был рожден в подходящее время,то всегда пребываешь в блеске.

Зная Его (Атман, свой первоисточник), Ты можешь объедениться с Ним.

Позволь же увеличиться нашему богатству (духовного знания)".

Говоря так, он должен вдыхать запах (жар) огня, который и есть источник Агни и жизненная сила.

"Возвращайся к Пране. Возвращайся к своему источнику. Сваха.",- такова мантра.

Получив священный огонь из дома человека, хорошо разбирающегося в Ведах, необходимо вдыхать запах благодатного огня, как было описано ранее.

Если отрекающийся страдает (от болезни) или не может получить священный огонь, то он должен принести подношения в водах.

Жертвоприношение в воде делается для всех Богов.

Читая: "Я предлагаю жертву всем Богам. Сваха",- он должен разделить подношение, и взяв (маленькую часть) от предложенной жертвы, смешанной с гхи, съесть ее, т.к. это благоприятно для него.

(В случае Кшатриев и др. непригодных к отречению) правило заключается в том, что они могут добиться освобождения) на пути отваги (приняв смерть на поле боя) или быстро (приняв ее в стадии ученика), или войти в воду (чтобы больше не выйти), или войти в огонь или предпринять великое путешествие (в котором они умрут истощившись)).

Если отрекающийся страдает (от болезни), то он может отречься мысленно или с помощью речи (читая мантру).

3. Здоровый человек (желающий отречься от мира) в установленном порядке (ашрамов жизни) должен осуществить церемонию Шраддхи для себя и огненный ритуал избавления от страстей (Вираджа Хома).

Необходимо так же наполнить ритуальный огонь, символически представленный в его лице.

Его опытность в делах мира и в Ведическом учении, а так же четырнадцать способов действия под контролем (каран), должны быть переданы сыну (символически).

Если нет сына, тогда ученику. Если нет и ученика, тогда они передаются Атману.

Затем следует медитация на Брахман идентичный с отрекающимся, при этом произносятся слова: "Брахман- (есть) Ты. Жертвую тебе."

Мать Веда - основа Брахманства и воплощение сущности всех учений, должна быть предана Воде, при этом повторяются три мистических слова (Вьяхрити) (Ом, Бхух и т.д.), и три Вьяхрити (мистических буквы) Пранавы "а" "у" "м".

Затем необходимо церимониально глотнуть воды, сохраняя внимание на Пранаве; вырвать пучек волос на затылке, повторяя Пранаву, порвать священную нить и оставить вместе с одеждой на земле или в воде.

И стоять нагишом, повторяя мантру: "Ом Бхух Сваха.Ом Бхувах Сваха. Ом Сувах Сваха",- медитируя на свою форму (т.е. на себя).

Еще раз повторить мысленно или вслух Пранаву и Вьяхрити отдельно и произнести трижды прощальные слова: "Я отрекся. Я отрекся. Я отрекся",- нежным, средним и резким тоном.

Затем войти в глубокую медитацию на Пранаве, и подняв руки произнести:

"Свободу от страха всем вам, от меня. Сваха."

После этого ему следует идти на Север, размышляя над священными текстами,

"Я Есть Брахман","То Я Есть" при этом пребывая обнаженным.

Таково отречение.

Если кто-то не имеет права на (такой способ) отречения, то он должен вначале прочитать молитву домохозяина и затем текст: "Свобода от страха всем существам. Каждая вещь исходит из меня.

Ты мой друг и тебе охранять. Ты (источник) силы.

Ты Ваджра Индры, сразившая (демона) Вритру. Будь Благословением для меня.

Предотврати все, что есть грехом."

Читая эту мантру, предваряемую Пранавой, он должен получить бамбуковый посох с эмблемой и сосуд для воды, надеть набедренную повязку, пояс, лишенную цвета (т.е. охристую) одежду, затем приблизиться к хорошему Гуру, поклониться ему и получить из его уст великий священный текст "Ты есть То.", предваряемый Пранавой.

Он должен носить рваную одежду или одежду из коры либо шкуры оленя и избегать густонаселенных мест на берегах рек (чтобы во время купания не смешиваться с толпой), а так же не подниматься по лестницам и не получать милостыню из одного дома.

Аскету следует омывать тело в течение трех установленных периодов, слушать тексты Веданты и практиковать Пранаву.

Так же ему необходимо преуспеть на пути (постижения) Брахмана.

Объединить свое любимое желание с Атманом, стать свободным от привязанности к "это мое" и утвердиться в Я.

Отбросить страсть, гнев, жадность, обман, интоксикацию, гордость, эгоизм, нетерпимость, высокомерие, желание, ненависть, злорадство, поспешность, и привязанность к ограниченному "я".

Обладая мудростью и отвратившись от богатства и женщин, удерживая чистый ум, отшельнику необходимо размышлять над истинностью всех Упанишад, уделять особое внимание своему целибату, нестяжательству, ненасилию и истинной наполненности.

Подчинить свои чувства и быть свободным от привязанностей, внутренних и внешних; собирать милостыню для обеспечения потребности тела, подобно безвредной для всех корове, от представителей четырех каст, за исключением тех, кто проклят и пал; такой человек считается достойным реализации Брахмана.

Он должен с невозмутимостью относиться к увеличению или уменьшению (милостыни); есть пищу (полученную, как подаяние во многих домах), как пчела; использовать руку, как сосуд; не накапливать жир, оставаясь худым; чувствовать, что он есть Брахман; приблизиться к селению (чтобы служить наставнику).

Аскету следует постоянно пребывать в странствиях в течение восьми месяцев и лишь два месяца он может оставаться на месте (т.е. в компании).

Когда отшельник достиг достаточного чувства (бесстрастия), то может стать Кутичакой или Бахудакой, либо аскетом Хамса или Парамахамса (зависит от того какие обеты он готов брать на себя).

(Для этого) читая соответствующие мантры, он должен оставить в воде перевязь, набедренную повязку, посох и сосуд для воды и уйти обнаженным.

Отшельнику можно оставаться на одну ночь в деревне, на три ночи- в святом месте, на пять- в городе и семь ночей- в месте паломничества (Кшетра).

Он не может иметь (постоянной) обители, не прибегать к огню (для согревания), должен быть устойчивым в уме и свободным от эмоций, освободиться от выполнения и невыполнения ритуалов, получать милостыню для поддержания тела, будучи невозмутимым, подобно корове, к ее обилию или скудности, использовать свой сосуд для воды,как единственное место для питья воды, а свое проживание в уединении, как единственное место, лишенное проблем.

Ему не надо думать о прибылях и убытках, но быть заинтересованным в искоренении как хороших так и плохих поступков, спать всегда на полу, отказаться от бритья, и от ограничений соблюдения Чатурмасьи (начала каждого из 5-и сезонов), глубоко интересоваться чистой медитацией, избегать богатства, женщин и городской (жизни).

Вести себя подобно безумному, будучи при этом весьма здравомыслящим, не носить каких- либо отличительных эмблем или как- либо отличаться поведением.

Не спать одинаково ни ночью ни днем, и быть внимательным на пути глубокой медитации на Брахмане в форме Пранавы и в изучении природы собственного Я.

Те, кто таким образом оставляют свое тело, прибегая к отречению- те Парамахамса, нищенствующие монахи.

4.Бог Брахма спросил (Нараяну):

"Повелитель, что есть Брахма- Пранава?"

Нараяна ответил: "Брахма- Пранава состоит из шестнадцати частей и распознается четырехкратно в четырех состояниях (бодрствование и т.д.),

В состоянии бодрствования выделяют четыре уровня- бодрствования в бодрствовании (джаграт-джаграт), в состоянии сновидения- так же четыре уровня- бодрствования в сновидении (свапна-джаграт), в состоянии глубокого сна- четыре уровня- бодрствования в глубоком сне (сушупти-джаграт),

И в четвертой стадии (турья) так же четыре стадии бодрствования внутри Турьи (турья-джаграт).

В состоянии бодрствования индивидуальные особенности (вьяшти) представлены как четырехчастность Вишвы (видимой Вселенной), и названы: вишва-вишва, вишва-тайджасья, вишва-праджня и вишва-турья.

В состоянии сновидения эти индивидуальные особенности представлены, как четырехчастность Тайджасьи, называемые: тайджасья-вишва, тайджасья-тайджасья, тайджасья праджня и тайджасья-турья.

В глубоком сне Праджни четырехчастность такова: праджня-вишва, праджня-тайджаса, праджня-праджня и праджня-турья.

В четвертом состоянии (Турья), существующая четырехчастность такова: турья-вишва, турья-тайджаса, турья-праджня, турья-турья.

Все это в установленном порядке составляет шестнадцать частей.

(А-У-М), буква "А"- это джаграт-вишва, буква "У" - джаграт- тайджасья, буква "М" - джаграт- праджня, ардха-матра Ом (птичка над Ом, означающая непроизносимый звук)- джаграт-турья.

В Бинду- свапна- вишва, в Нада- свапна-тайджаса, в Кала- свапна- праджня, в Калатита- свапна- турья.

В Шанти- сушупти-вишва, в Шантьятита- сушупти- тайджаса, в Пашьянти- турья- праджня, в Пара- турья- турья.

Четыре части Джаграт относятся к букве "А".

Четыре части Свапна относятся к букве "У".

Четыре части Сушупти относятся к букве "М".

Четыре части Турья - к Ардха- матре.

Такова Брахма- Пранава.

Она существует, для поклонения аскетами Парамахамса, Турьятита и Адвахута.

От этого те Брахманы сияют.

Это есть освобождение, в момент отбрасывания тела (Видеха-мукти)".

5. Господь, кто есть тот, лишнный священной нити и пучка волос?

Кто, отказавшийся от (мирской) деятельности?

Насколько он предан растворению в Брахмане?

Насколько он является Брахманом?,- Так спросил Бог Брахма (Нараяну).

Тогда повелитель Вишну ответил: "О, дитя! Тот кто имеет знание о недвойственном Атмане, тот обладает настоящей священной нитью.

Его глубокое растворение в медитации- является для него пучком волос.

Эта деятельность (сама по себе)- то самое освящающее кольцо святой травы (Павитра).

Он совершает все действия, он есть Брахман, он глубоко растворен в Брахмане, он- озаренное существо (Дэва), он- мудрец, он- практик подвижничества, он- благороднейший, он- величайший из всех, знающий, что "Он есть Я".

В этом мире очень редок тот странствующий монах, который называется Парамахамсой.

Если он есть- то он всегда чист. Только он один- Пуруша, (прославленный) в Ведах.

Тот, кто является великим человеком (Маха-Пурушей), успокоил свой ум во Мне.

Я так же остаюсь в его покое.

Он всегда удовлетворен.

Он свободен от воздействия холода и жары, счастья и страдания, чести и бесчестия.

Он смиряется с обидой и гневом.

Он лишен шести человеческих немощей: (голода и жажды, скорби и заблуждения, старости и смерти). И свободен от шести свойств тела: (рождения, существования, изменения, роста, старости и смерти).

Он не подвержен вмешательству более ранних состояний (т.е. не ограничен законом причин и следствий). Кроме себя он не видит больше никого (во всем этом мире).

Нагой (лит. одетый в стороны света), не кланяясь никому, не произнося Сваха (так как он поклоняется не Богам), не повторяя Свадха (чтобы умилостивить предков), не имея необходимости отправлять обратно (Богов, т.к. они не были вызваны) свободный от порицания и похвалы, не прибегающий к мантрам и ритуалам, не медитирующий на других Богов (за исключением Верховного Бога), воздерживающийся от целей и их отсутствия, прекративший всю свою деятельность.

Твердо утвердившийся в Сознании, состояший из Бытия, Знания и Блаженства, сознавая одно лишь высшее блаженство, он постоянно медитирует на Брахма-Пранаву до полного постижения, что он есть единый Брахман, выражающий себя таким образом.

Таков он- Парамахамса, странствующий монах."

Здесь конец Упанишады.