 |
Глава о соблюдающем дхарму.
|
|
|
|
Глава парных строф.
1. Путь –
дхарма
обусловлен
разумом.
Его
лучшая
часть –
разум.
Из разума
он
сотворён.
Если
кто-нибудь
говорит
или
делает
с нечистым
разумом,
то за ним
следует
несчастье,
как
колесо
за следом
везущего.
2. Путь –
дхарма
обусловлен
разумом.
Его
лучшая
часть –
разум.
Из разума
он
сотворён.
Если
кто-нибудь
говорит
или
делает
с чистым
разумом,
то за ним
следует
счастье,
как
неотступная
тень.
3. «Он
оскорбил
меня…
Он
ударил
меня…
Он
одержал
верх
надо мной…
Он
обобрал
меня…»
У тех,
кто
таит
в себе
такие
мысли,
ненависть
не прекращается.
4. «Он
оскорбил
меня…
Он
ударил
меня…
Он
одержал
верх
надо мной…
Он
обобрал
меня…»
У тех,
кто
не таит
в себе
таких
мыслей,
ненависть
прекращается.
5. Ибо
никогда
в этом мире
ненависть
не прекращается
ненавистью.
Но отсутствием
ненависти
прекращается
она.
Вот
извечный
путь.
6. Ведь
некоторые
не осознают,
что нам
суждено
здесь
погибнуть.
У тех же,
кто
осознаёт
это,
сразу
прекращаются
ссоры.
7. Того,
кто живёт
в окружении
удовольствий…
необузданный
в своих
чувствах…
неумеренный
в еде…
ленивый
и нерешительный…
именно его
сокрушает
Мара,
как
вихрь –
бессильное
дерево.
8. Того,
кто не живёт
в окружении
удовольствий…
сдержанный
в своих
чувствах…
умеренный
в еде…
полный
веры
и решительности –
именно его
|
|
|
не может
сокрушить
Мара,
как
вихрь
не может
сокрушить
каменную
гору.
9. Кто
облачается
в жёлтое
одеяние,
сам
не очистившись
от грязи…
не зная
ни истины,
ни самоограничения…
тот
недостоин
жёлтого
одеяния.
10. Но кто
избавился
от грязи…
кто
стоек
в добродетелях…
исполнен
истины
и самоограничения…
именно тот
достоин
жёлтого
одеяния.
11. Мнящие
истину
во лжи
и видящие
ложь
в истине…
Они
никогда
не достигнут
истины.
Ибо их
удел –
ложные
намерения.
12. Принимающие
истину
за истину
и ложь
за ложь…
Они
достигнут
истины.
Ибо их
удел –
истинные
намерения.
13. Как
в дом
с плохой
крышей
просачивается
дождь,
так
в плохо
развитый
ум
просачивается
вожделение.
14. Как
в дом
с хорошей
крышей
не просачивается
дождь,
так
в хорошо
развитый
ум
не просачивается
вожделение.
15. В этом
мире
жалуется
он…
и в ином
мире
жалуется…
В обоих
мирах
причиняющий
зло
жалуется.
Он
сетует,
он страдает,
видя
зло
своих
дел.
16. В этом
мире
радуется
он!
И в ином
мире
радуется!
В обоих
мирах
творящий
добро
радуется!
Он
радуется –
ненарадуется,
видя
непорочность
своих
дел!
17. В этом
мире
страдает
он…
И в ином
мире
страдает…
В обоих
мирах
причиняющий
зло
страдает.
«Зло
сделано
мной!» -
страдает
он.
Ещё
больше
страдает
он,
оказавшись
в беде.
18. В этом
мире
ликует
он!
И в ином
мире
ликует!
В обоих
мирах
творящий
добро
ликует!
«Добро
сделано
мной!» -
ликует
он!
Ещё
больше
ликует
он,
достигнув
счастья.
19. Если даже
человек
постоянно
твердит
|
|
|
Писание,
но,
нерадивый,
не следует
ему…
он
подобен
пастуху,
считающему
коров
у других.
Он
непричастен
к святости.
20. Если даже
человек
мало
повторяет
Писание,
но живёт,
следуя
пути…
освободившись
от страсти,
ненависти
и невежества…
обладая
истинным
знанием,
свободным
разумом…
не имея
привязанности
ни в этом,
ни в ином
мире…
он
причастен
к святости!
Глава об отсутствии легкомыслия.
21. Отсутствие
легкомыслия –
путь
к бессмертию.
Легкомыслие –
путь
к смерти.
Подчинившие
себе
сознание
не умирают.
Легкомысленные
подобны
мертвецам.
22. Отчётливо
понимая
это,
мудрые
воздерживаются
от легкомыслия.
В осознанности
они
черпают
радость.
На ниве
благородных
радуются
они.
23. Вдумчивые,
упорные…
всегда
стойкие
и мудрые…
они
достигают
недеяния
нирваны,
несравненной
и свободной
от привязанностей.
24. У энергичного…
полного
замыслов…
действующего
осмотрительно…
ограничивающего
себя…
далёкого
от легкомыслия…
у того,
чьи дела
чисты
и кто
живёт
следуя
пути…
у того
возрастёт
слава.
25. Пусть
мудрец
усилием,
отсутствием
легкомыслия,
самоограничением
и воздержанием
сотворит
остров,
который
нельзя
сокрушить
потоком.
26. Невежды,
глупые
люди
привержены
к легкомыслию.
Мудрец же
хранит
осознанность,
как
драгоценное
сокровище.
27. Избегайте
легкомыслия,
чуждайтесь
страсти
и наслаждения,
ибо лишь
осознавший
себя
и вдумчивый
достигает
великого
счастья.
28. Когда
мудрый
осознанностью
прогонит
легкомыслие,
он,
беспечальный,
поднимаясь
на вершины
мудрости,
смотрит
на больное,
печальное
человечество,
как
стоящий
на горе
смотрит
на стоящего
на равнине…
как
мудрый
на глупого.
29. Сознающий
среди
легкомысленных…
бодрствующий
среди
спящих…
мудрец
выделяется
как
скакун,
опередивший
клячу.
|
|
|
30. Осознанностью
достиг
Магхаван
первенства
среди
богов.
Осознанность
хвалят,
легкомыслие же
всегда
проклинается.
31. Бхикшу,
праведник,
находящий
удовлетворение
в осознанности
или
со страхом
взирающий
на легкомыслие,
пролагает
путь,
как
огонь,
пожирающий
узы…
большие
или
малые.
32. Бхикшу,
праведник,
находящий
удовлетворение
в осознанности
или
со страхом
взирающий
на легкомыслие,
не способен
к падению.
Ведь он
близок
к нирване,
недеянию.
Глава об осознании.
33. Трепещущее,
дрожащее
осознание…
легко
уязвимое…
и с трудом
удерживаемое
мудрец
направляет,
как
лучник
стрелу.
34. Как
рыба,
вырванная
из своей
стихии
и брошенная
на сушу,
дрожит
это
осознание…
лишь бы
вырваться
из-под
власти
Мары.
35. Овладение
осознанием,
едва
сдерживаемым,
легковесным,
спотыкающимся
где попало –
благо.
Овладение
осознанием
приводит
к счастью.
36. Пусть
мудрец
стережёт
своё
осознание…
трудно
постижимое…
нестойкое…
спотыкающееся
где попало.
Сохранённое
осознание
приводит
к счастью.
37. Те,
которые
сохранят
своё
осознание…
блуждающее
вдалеке…
бредущее
в одиночку…
бестелесное…
скрытое
в сердце…
освободятся
от Мары.
38. У того,
чьё
осознание
нестойко…
кто
не знает
истинного
пути…
чья
вера
колеблется…
мудрость
не становится
совершенной.
39. В непорочном
осознании…
очищенном
от мыслей…
свободном
от понятий
добра
и зла…
в осознании
бодрствующем
нет
страха.
40. Зная,
что тело,
подобно
сосуду
из глины,
есть
прах
и тлен…
превратив
это
осознание
в подобие
крепости…
пусть он
с оружием
мудрости
нападёт
на Мару!
И да сохранит
он победу!
И да будет
|
|
|
он свободен
от привязанностей!
41. Увы!
Недолго
это тело
проживёт
на Земле…
Отверженное,
бесчувственное,
бесполезное,
как чурбан.
42. Что бы
ни сделал
враг
врагу
или же
ненавистник
ненавистнику,
ложно
направленное
осознание
может
сделать
ещё
худшее.
43. Что бы
ни сделали
мать,
отец
или
какой-либо
другой
родственник,
истинно
направленное
осознание
может
сделать
ещё лучшее.
Глава о цветах.
44. Кто
победит
эту землю?
И мир
Ямы?
И этот
мир
богов?
Кто
найдёт
хорошо
преподанный
путь
праведности,
как
мудрец –
цветок?
45. Ученик
победит
землю,
мир
Ямы
и этот
мир
богов!
Ученик
найдёт
хорошо
преподанный
путь
праведности,
как
мудрец –
цветок!
46. Знающий,
что тело
подобно
пене…
понимающий
его
призрачную
природу…
сломавший
украшенные
цветами
стрелы
Мары…
пусть
он
пройдёт
невидимым
для царя
смерти!
47. Человека же,
срывающего
цветы…
чей ум
в шорах…
похищает
смерть!
Как
наводнение
спящую
деревню!
48. Человека же,
срывающего
цветы…
чей ум
в шорах…
ненасытного
в чувственных
наслаждениях…
смерть
делает
подвластным
себе.
49. Как
пчела,
набрав
нектара,
улетает
не повредив
цветка…
его
окраски
и запаха…
так же
пусть
мудрец
поступает
в деревне.
50. Пусть
смотрит
он
не на ошибки
других…
на сделанное
и несделанное
другими…
но на сделанное
и не сделанное
им самим.
51. Хорошо
сказанное
слово
человека,
который
ему
не следует,
столь же
бесполезно,
как
и прекрасный
цветок…
с приятной
окраской…
но
лишённый
аромата.
52. Хорошо
сказанное
слово
человека,
следующего
ему,
плодоносно!
Как
прекрасный
цветок
с приятной
окраской
и благоухающий
ароматом.
53. Как
из вороха
цветов
можно
сделать
много
венков,
так
и смертный,
когда
он
родится,
может
совершить
много
добрых
дел.
54. У цветов
аромат
не распространяется
против ветра…
Даже
у сандалового
дерева,
у валерианы
или жасмина…
Аромат же
добродетельных
распространяется
и против
ветра!
Праведный
человек
проникает
во все
места.
55. Сандаловое
дерево
или валериана…
Лотос
или вассика…
Среди них
|
|
|
аромат
благих
дел –
непревзойдённейший!
56. Слаб
этот
аромат,
испускаемый
валерианой
и сандаловым
деревом…
Аромат же
благих
дел,
веющий
среди
богов –
самый
лучший!
57. Мара
не находит
тропы
тех,
кто
благороден,
кто
живёт
избегая
легкомыслия
и кто
свободен
благодаря
совершенному
знанию.
58 -59. Как
на куче
мусора,
выброшенного
на большую
дорогу,
может
вырасти
лотос,
сладко
пахнущий
и радующий
разум,
так
ученик
поистине
просветлённого
выделяется
мудростью
среди
слепых
посредственностей…
среди
существ,
подобных
мусору.
Глава о глупцах.
Длинна
ночь
для
бодрствующего…
длинна
верста
для
уставшего…
длинна
сансара,
череда
рождений
и смертей,
для
глупцов,
не знающих
истинного
пути.
61. Если
странствующий
не встретит
подобного
себе
или
лучшего,
пусть он
укрепится
в одиночестве!
С глупцом
не бывает
дружбы!
62. «Сыновья
мои…
богатство
моё…» -
так
мучается
глупец…
Он ведь
сам
не принадлежит
себе!
Откуда же
сыновья?
Откуда
богатство?
63. Глупец,
который
знает
свою
глупость,
тем самым
уже мудр.
А глупец,
мнящий
себя
мудрым,
воистину
глуп.
64. Если
глупец
связан
с мудрым
даже
всю свою
жизнь,
он
знает
путь
не больше,
чем
ложка
вкус
супа.
65. Если
умный
хотя бы
мгновение
связан
с мудрым,
он
сразу же
знакомится
с праведным
путём!
Как язык
со вкусом
пищи.
66. Не имея
разума,
глупцы
поступают
с собой,
как
с врагами.
Совершают
злые
дела,
которые
приносят
горькие
плоды.
67. Плохо
сделано
то дело,
совершив
которое,
раскаиваются.
Чей плод
принимают
рыдая,
с заплаканным
лицом.
68. Хорошо
сделано
то дело,
за которое
не раскаиваются.
Чей плод
принимают
радостно
и удовлетворённо.
69. Пока
зло
не созреет,
глупец
считает
его
подобным
мёду.
Когда же
зло
созреет,
тогда
глупец
предаётся
горю.
70. Пусть
глупец
месяц
за месяцем
ест
пищу
с кончика
травинки
куса,
всё-таки
он
не стоит
и шестнадцатой
части тех,
кто
постиг
путь.
71. Ибо,
как
не сразу
свёртывается
молоко,
так
содеянное
злое
дело
не сразу
приносит
плоды…
Тлея
подобно
огню,
покрытому
пеплом…
оно
следует
за этим
глупцом.
72. Когда же
глупец
на своё
несчастье
овладевает
знанием,
оно
уничтожает
его
удачливый
жребий,
разбивая
ему
голову.
73. Он
может
возжелать
неподобающее
ему
положения…
и первенства
среди
бхикшу,
праведников…
и власти
в монастырях…
и почитания
среди
других
родов.
74. «Пусть
думают
и миряне,
и отшельники,
что это
сделано
мной.
Пусть
они
зависят
от меня
во всех
делах», -
таково
намерение
глупца…
его
желание
и гордость
возрастают.
75. Ибо
одно
средство
ведёт
к приобретению
богатства,
другое –
к нирване,
недеянию.
Зная же
это,
бхикшу,
ученик
Будды,
не возрадуется
почестям…
но возлюбит
одиночество.
Глава о мудрых.
76. Если
кто
увидит
мудреца,
указывающего
на недостатки
и упрекающего
за них,
пусть он
следует
за таким
мудрецом,
как
за указывающим
на сокровище.
Лучше,
а не хуже
будет
тому,
кто
следует
за таким.
77. Пусть
он
советует,
поучает
и удерживает
от зла.
Он ведь
приятен
доброму
и неприятен
злому.
78. Пусть
никто
не соединяется
с плохими
друзьями,
пусть
никто
не соединяется
с низкими
людьми.
Привяжитесь
к хорошим
друзьям,
привяжитесь
к благородным
людям.
79. Вкушающий
путь
живёт
счастливо!
С чистым
умом!
Мудрец
всегда
восхищается
праведным
путём –
дхармой,
возвещённой
Благородным.
80. Строители
каналов
пускают
воду…
Лучники
подчиняют
себе
стрелу…
Плотники
подчиняют
себе
дерево…
Мудрецы
смиряют
самих
себя!
81. Как
крепкая
скала
не может
быть
сдвинута
ветром,
так
мудрецы
непоколебимы
среди
хулы
и похвалы.
82. Услышав
слова
о пути –
дхарме,
мудрецы
становятся
чистыми!
Как
пруд
глубокий,
прозрачный
и незамутнённый.
83. Добродетельные
продолжат
свой путь
при
любых
условиях!
Благие же,
даже
томясь
желанием,
не болтают!
Тронутые
счастьем
или
горем…
Мудрецы
не показывают
ни того,
ни другого!
84. Ни ради
себя,
ни ради
другого
не возжелает
мудрый
ни сына,
ни богатства,
ни царства!
На незаконной
стезе
не возжелает
он себе
успеха!
Да будет
он
благороден,
мудр
и справедлив!
85. Немногие
среди
людей
достигают
противоположного
берега.
Остальные же
люди
только
суетятся
на здешнем
берегу.
86. Те же
люди,
которые
действительно
следуют
пути,
когда
дхарма
хорошо
возвещена,
достигнут
противоположного
берега!
Минуя
царство
смерти,
хотя его
и трудно
избежать.
87 – 88.
Покинув
тёмную
дхарму,
пусть
мудрец
пестует
светлую.
Уйдя
из дома
в бездомность…
в одиночестве…
казалось бы,
мало
подходящем
для радости,
пусть
ищет он
удовлетворения.
Отказавшись
от желаний…
избавившись
от собственности…
пусть
мудрец
очистит
от скверны
свой
ум.
89. Те,
чей ум
должным
образом
опирается
на начала
просветления…
отказавшиеся
от привязанностей…
радующиеся
освобождению…
уничтожившие
желания…
полные
блеска…
они
в этом
мире
достигли
недеяния,
нирваны!
Глава об архатах.
90. У совершившего
странствие…
у беспечального…
у свободного
во всех
отношениях…
у сбросившего
все узы
нет
лихорадки
страсти!
91. Мудрые
удаляются…
дома
для них
нет
наслаждения!
Как
лебеди,
оставившие
свой
пруд,
покидают
они
своё
жилище!
92. Они
не делают
запасов…
у них
правильный
взгляд
на пищу…
их удел –
освобождение!
Свободное
от желаний
и условий.
Их путь,
как
у птиц
в небе,
труден
для
понимания.
93. У него
уничтожены
желания…
и он
не привязан
к пище…
его
удел –
освобождение!
Свободное
от желаний
и условий.
Его
стезя,
как
у птиц
в небе,
трудна
для
понимания.
94. Чувства
у него
спокойны,
как
кони,
обузданные
возницей.
Он
отказался
от гордости
и лишён
желаний.
Такому
даже
боги
завидуют!
95. Подобный
земле,
он
не знает
смятения…
Такой
добродетельный
подобен
столпу
Индры!
Он
как пруд
без грязи!
У такого
нет
сансар,
он избавился
от необходимости
рождаться
и умирать.
96. У него
спокойный
разум…
и слово
спокойно…
и деяние.
У такого
спокойного
и освобождённого –
совершенное
знание.
98. Человек,
который
не верует
и знает
несозданное…
разорвал
привязанности…
положил
конец
случаю…
отказался
от желаний…
поистине
благороднейший
человек!
98. В деревне
или в лесу…
в долине
или на холме –
где бы
ни жили
достойные
архаты,
любая
земля
там
приятна!
99. Приятны
леса…
Где
не радуются
прочие
люди,
возрадуются
лишённые
страсти!
Ибо они
не ищут
чувственных
удовольствий.
Глава о тысяче.
100. Одно
полезное
слово,
услышав
которое
становятся
спокойным,
лучше
тысячи
речей,
составленных
из бесполезных
слов.
101. Одно
полустишие,
услышав
которое
становятся
спокойными,
лучше
тысячи
стихов,
составленных
из бесполезных
слов.
102. Одно
полустишие,
услышав
которое
становятся
спокойными,
лучше,
чем
если бы
кто-то
продекламировал
сто
стихов,
составленных
из бесполезных
слов.
103. Если
кто-то
в битве
тысячу
раз
победит
тысячу
врагов…
а другой
победил бы
себя
одного…
то именно
этот
другой –
величайший
победитель
в битве!
104. Поистине,
победа
над собой
человека,
живущего
в постоянном
самоограничении…
смирившего
себя…
лучше,
чем
победа
над
другими
людьми!
105. Ни Мара
с Брахмой,
ни гандхарва,
ни другие
боги
и полубоги
не смогут
превратить
у такого
человека
победу
в поражение.
106. Пусть
некто
месяц
за месяцем
тысячекратно
в течение
ста лет
совершает
жертвоприношения…
и пусть
другой
воздаст
честь –
хотя бы
на одно
мгновение –
совершенствующему
себя…
Поистине,
такое
почитание
лучше
столетних
жертвоприношений!
107. Пусть
человек
сто лет
ухаживает
за огнём
в лесу…
и пусть
он воздаст
честь –
хотя бы
на одно
мгновение –
совершенствующему
себя…
Поистине
такое
почитание
лучше
столетних
жертвоприношений!
108. Что бы
ни пожертвовал
в этом
мире
в течение
года
добродетельный…
как
милостыню
или
приношение…
всё это
не стоит
и ломаного
гроша.
Уважение
к ведущим
праведную
жизнь –
лучше.
109. У того,
кто
почтителен…
и всегда
уважает
старейшин
возрастают
четыре
пути –
дхармы:
жизнь,
красота,
счастье,
сила.
110. Один
день
жизни
добродетельного
и самоуглублённого
лучше
столетнего
существования
порочного
и распущенного
человека.
111. Один
день
жизни
умудрённого
и самоуглублённого
лучше
столетнего
существования
невежественного
и распутного
человека.
112. Один
день
жизни
обладающего
кипучей
энергией
лучше
столетнего
существования
ленивого
и лишённого
энергии
человека.
113. Один
день
жизни
видевшего
начало
и конец
лучше
столетнего
существования
человека
не видящего
начала
и конца.
114. Один
день
жизни
видевшего
бессмертную
стезю
лучше
столетнего
существования
человека,
не видящего
бессмертной
стези.
115. Один
день
жизни
видевшего
высший
путь –
дхарму
лучше
столетнего
существования
человека,
не видевшего
высшего
пути –
дхармы.
Глава о зле.
116. Пусть
он
торопится
свершить
благое…
от зла
пусть
он
свой
ум
удержит!
Ибо
ум
того,
кто
не спешит
делать
добро,
находит
удовольствие
в зле.
117. Если
даже
человек
сделал
зло…
пусть
он
не делает
его
снова
и снова!
Пусть
не строит
на нём
свои
намерения!
Накопление
зла –
горестно…
118. Если
человек
сделал
добро…
пусть
он
делает
его
снова
и снова!
Пусть
строит
на нём
свои
намерения!
Накопление
добра –
радостно!
119. Даже
злой
видит
счастье,
пока
зло
не созрело.
Но когда
зло
созреет,
тогда
злой
видит
зло.
120. Даже
благой
видит
зло,
пока
благо
не созрело.
Но когда
благо
созреет,
тогда
благой
видит
благо.
121. Не думай
легкомысленно
о зле:
- «Оно
не придёт
ко мне».
Ведь
и кувшин
наполняется
от падения
капель.
Глупый
наполняется
злом
даже
понемногу
накапливая
его.
122. Не думай
легкомысленно
о добре:
- «Оно
не придёт
ко мне».
Ведь
и кувшин
наполняется
от падения
капель.
Умный
наполняется
добром,
даже
понемногу
накапливая
его.
123. Пусть
избегает
он зла,
как
купец,
без спутников,
но с большим
богатством,
избегает
опасной
дороги.
Как
желающий
жить
избегает
яда.
124. Если
рука
не ранена,
можно
нести
яд
в руке.
Яд
не повредит
не имеющему
ран.
Кто
сам
не делает
зла,
тот
не подвержен
злу.
125. К тому,
кто
обижает
безвинного
человека…
чистого
и безупречного
человека…
именно
к такому
глупцу
возвращается
зло!
Как
тончайшая
пыль,
брошенная
против
ветра.
126. Одни
возвращаются
в материнское
лоно…
делающие
зло
попадают
в преисподнюю…
праведники –
на Небо.
Лишённые
желаний
достигают
недеяния
нирваны.
127. Ни
на небе…
ни среди
океана…
ни в горной
расселине,
если
в неё
проникнуть…
нигде
не найдётся
такого
места
на земле,
где бы
живущий
избавился
от последствий
злых
дел.
128. Ни
на небе…
ни среди
океана…
ни в горной
расселине,
если
в неё
проникнуть…
нигде
не найдётся
такого
места
на земле,
где бы
живущего
не победила
смерть!
Глава о наказании.
129. Все
дрожат
перед
наказанием…
Все
боятся
смерти…
Поставьте
себя
на место
другого.
Поэтому
нельзя
ни убивать,
ни принуждать
к убийству.
130. Все
дрожат
перед
наказанием…
Жиз
|
|
|
