 |
Что значит быть личностью в аспекте времени
|
|
|
|
Сухотра Свами
«За предалами матрицы»
Трансцендентный Персонализм
2 0 0 3
Предисловие
Предисловие
В своей предыдущей книге «тень и реальность», я осветил некоторые из основных проблем философии с позиции ведического знания, полученного от Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Эта книга – трансцендентный персонализм – Веды о положении человека», имеет своей целью ответить на один-единственный вопрос, начинающийся с того, что Сократ называл «прекрасным риском». Вопрос этот: «Что это значит, быть личностью?»
Теперь о том, почему столь рискованно пытаться искать ответ на этот вопрос? С одной стороны, вопрос: «Личность ли я?» означает признание в том, что смысл жизни нам неведом. Однако все больше и больше людей соглашаются рискнуть и задуматься над ним. Доктор Чарльз Тарт, выдающийся ученый в области психологии, преподаватель в Девис Кампус, от Калифорнийского университета, сообщает, что, начиная с 50-х годов, у психотерапевтов стали появляться пациенты нового типа – «преуспевающие, но неудовлетворенные». Эти люди по современным меркам, добивались больших успехов. У них есть хорошая работа, высокие доходы, семья, положение в обществе – достоинства, которые в наше время призваны обеспечить счастье, и при соответствии которым проблем, вроде как, быть не должно. Однако «преуспевающий, но неудовлетворенный», ощущает, что его жизнь пуста. Он обращается к психологу с вопросом: «Есть ли в жизни что-то важнее денег, карьеры, вещей, и общественной жизни?» В чем ее смысл? Стандартная психотерапия, основанная на общепринятых представлениях о личности, о природе человека, подобным пациентам не помогает. Психология в большинстве случаев не способна ответить на их главный вопрос о глубоком смысле жизни.
|
|
|
«За пределами матрицы» предлагает ответ, найденный автором в Ведах. Рассмотрим, например, текст из Вишну Пураны (1.12.69)
хладини сандхини самвит твайи эка сарва-самсхитау
хлада-тапа-кари мишра тваи но гуна-варджите
О, Верховный Господь Вишну, Ты обладаешь всеми духовными качествами, такими как блаженство, вечность и знание. эти качества составляют Твою внутреннюю энергию. Ты – душа всех душ. Те, кто пребывает в материальном мире, порой наслаждаются, порой страдают, а иногда испытывают смесь боли и счастья. Причиной тому – их связь с материей. Ты же – запределен, а потому неподвластен влиянию относительности.
Быть личностью – означает быть душой, одной из бесконечного множества духовных личностей, частиц Вишну или Кришны, Верховной Личности, источника вечного, наделенного полным знанием, блаженства. Мы, микроскопические частицы Кришны, естественно стремимся обрести всю ту полноту личностных переживаний, которыми наслаждается Он. К сожалению, для тех из нас, кто пал в круговорот рождений и смертей, старания реализовать всю полноту потенциала собственной личности терпят неудачу. Из-за связи с материей, вместо блаженства мы испытываем то счастье, то боль, вместо вечности – старость и смерть. Вместо просветления мы впадаем в иллюзию. Даже добившись невиданного материального успеха, мы по-прежнему не удовлетворены. Поэтому вайшнавская философия призывает прекратить попытки наслаждаться самим и постараться доставить удовольствие Верховному Господу. И когда мы научимся радовать Его, Господь, любя, возвысит нас до нашего естественного духовного положения.
И все же, даже на этом уровне, уже за пределами матрицы материи, риск остается. Перефразируя письмо Шрилы Прабхупады от 1972 года, можно сказать, что мир устроен так, что недостатки сопутствуют любым проявлениям личности. В духовном мире подобные недостатки проявляются даже в божественных любовных играх Господа Кришна и девушек-пастушек Вриндаваны, главная из которых – Шримати Радхарани. Иногда пастушки ссорятся, не поделив милость Кришны. Иногда, спеша на свидание с Кришной, они наносят пудру- кункуму и тушь для глаз не туда, куда следует, одеваются кое-как, словно малые дети. Из этого Шрила Прабхупада заключает, что поскольку преданные – это личности, то у них всегда будут недостатки. И отличие состоит в том, что их недостатки – духовны, поскольку их единственной целью является достижение совершенства в служении Кришне. Кришна компенсирует их недостатки. При этом, когда Кришна помогает им, их стремление к нему лишь растет. И, следовательно, они еще активнее, с еще большей любовью, служат Ему. На проявления любви Кришна отвечает еще более грандиозной милостью. Такая любовь, раса, делается все слаще и слаще, и ей нет конца.
|
|
|
Могущественный Индра, царь небес, повелитель дождей, думал, что Кришна всего лишь глупый деревенский мальчишка. Он полагал, что обитатели Вриндавана напрасно столь беззаветно преданы Ему и по Его просьбе даже отменили жертвоприношение Индре. Посчитав их оскорбителями, Индра попытался затопить селение в водах чудовищных проливных дождей. Но Господь спас всех – Кришна словно зонт поднял холм Говардхана, как деревенский мальчик поднимает с земли гриб, и продержал его семь дней на кончике мизинца левой руки. Побежденный мизинцем Кришны, Индра предался красноватым, словно лотос, стопам Господа.
Исключительная преданность служению Кришне сопряжена с риском. Она даже может навлечь гнев полубогов. Однако это – прекрасный риск, поскольку он посвящен Кришне, прекрасному во всех отношениях. И самое главное – делать все, что потребуется для удовольствия этого смуглого юноши, чей пьянящий взгляд и нежная улыбка рассеивают все страхи. Пастушки рисковали своей репутацией жен и матерей, когда по зову его флейты бросили дома, чтобы быть с ним в залитых лунным светом рощах деревьев кадамба в лесу Вриндавана. Арджуна ради Него рисковал жизнью на поле брани. В свои семьдесят лет Шрила Прабхупада рисковал жизнью для Кришны, отправившись в Нью-Йорк на пароходе Джаладутта. И от Шрилы Прабхупады ученики международного движения сознания Кришны унаследовали это рискованное предприятие – нести послание Сознания Кришны миру, погрязшему в материализме.
|
|
|
Невежественные люди не способны оценить деятельность в Сознании Кришны, а потому Господь Кришна советует нам не тратить свое драгоценное время и не беспокоить их. Но преданные Господа добрее, чем Сам Господь. Они идут на любой риск, чтобы обратиться к невежественным людям и попытаться занять их деятельностью, связанной с сознанием Кришны, а она абсолютно необходима любому человеку.
Данная книга объясняет, почему подобный риск ради исполнения воли Верховной Личности нельзя назвать ни глупостью, ни фанатизмом. «Трансцендентный персонализм» отстаивает точку зрения, согласно которой наша личностная природа обязывает нас на крыльях любви воспарить над ограничениями собственной индивидуальности, устремившись к безграничной Высшей личности и его частицам – душам, оживляющим все тела, и малые и большие. Только любовь способна вытолкнуть нас за рамки ограничений, не лишив при этом качеств личности. Прочие попытки ведут лишь к имперсонализму.
Я довожу тему, затронутую в моей предыдущей книге «Тень и реальность» до ее логического завершения – до тех пор, пока человек пытается служить только своей собственной сущности, он пребывает в невежестве; а служа Кришне, Душе всех душ, он озарен знанием. Некоторые читатели жаловались, что «Тень и реальность» кажется им «слишком философской». Боюсь, что снова разочарую их – здесь тоже будет много логики и философии. Я приношу извинения за то, что эта книга о персонализме не блещет богатством эмоций. Однако и эмоции и проявления преданности тоже зачастую встречаются весьма цинично – еще одно свидетельство того, сколь опасно быть личностью! Поэтому я чувствую необходимость деликатно подойти к этой теме, трезво глядя на обстоятельства, по которым философия персонализма в современном мире не имеет твердой почвы под ногами.
|
|
|
В книге «Тень и реальность» в конце каждой главы были страницы с цитатами, на которые я ссылался в тексте. В «Трансцендентном персонализме» такого нет. Я также не всегда указывал источник приведенных здесь цитат Шрилы Прабхупады. Многие их моих читателей – члены Международного Общества Сознания Кришны, и в их распоряжении есть компьютерная программа Ведабаза к "БиБиТи Ведабейз"» с помощью этого чудесного средства можно быстро определить происхождение высказываний Шрилы Прабхупады, на которые я ссылался. Для читателей, не являющихся членами ИСККОН или тех, у кого нет «Ведабейз», моя скрупулезность в отношении цитат может затруднить чтение. Обычно, в моих привычках обозначать главу и номер стиха, взятого из священного писания, переведенного Прабхупадой, а точному указанию происхождения цитат из комментариев, лекций, утренних прогулок, бесед и писем, я уделил меньше внимания.
СухотраСвми
Шри Рамачандра-виджайа
(11-го октября 1997 года)
Альтенбург на Хохьрейне, Германия
ВВЕДЕНИЕ
О положении человека
Как говорится, историю изучают на примерах. Среди священных ведических писаний Индии такой подход свойственен Пуранам. Они учат философии, приводя примеры из истории. Из всех Пуран наиболее известна Бхагавата Пурана или Шримад Бхагаватам, состоящая из 18 000 стихов, объединенных в 12 песен. В двенадцатой песне содержится беседа святого царя Ними и девяти совершенных мистиками, Навайогендрами, о положении человека. Эту тему я намерен развивать в этой книге.
Друмила, один из мудрецов описывает вселенную как гигантское тело Нараяны, верховной личности, в котором покоятся все живые существа, состоящее из земли, воды, огня воздуха и эфирного пространства. Господь Нараяна из собственной изначальной духовной формы творит безграничный космос. Поскольку Господь Пуруша входит в него, он становится Его собственным физическим телом. Внутри тела вселенной Он установил весьма сложный порядок, распределив звезды и планеты на 3 уровня бхур, бхувах и сваха (грубые, тонкие и небесные). Божественные чувства Господа проникают в каждый уголок вселенной. Они являются источником всех видов познающих и деятельных чувств всех живых существ. Его безграничное знание – основа их ограниченных познаний, из Его дыхания они черпают силы, равно как способность чувствовать и действовать. Он приводит этот мир в движение, пробуждая три состояния, в которых действует материальная природа: благость, страсть и невежество. В нем самом вселенная создается, поддерживается и уничтожается.
|
|
|
В другом месте той же песни Шримад Бхагаватам Господь Кришна говорит Уддхаве, что пытаясь охватить умом мироздание, люди теряют голову. Очарованные творением, они строят планы в надежде обрести счастье. Некоторые из них утверждают, что счастье можно найти в набожности. Другие ищут его в богатстве, славе, чувственных удовольствиях, морализме и прочих ценностях. Кришна говорит, что, несмотря на временные результаты, все перечисленные способы основаны на невежестве, и потому того, кто следует им, ждут страдания. Они не обретают удовлетворения даже когда наслаждаются плодами подобных устремлений.
Во все века, мыслящие люди вынуждены были признавать, что, несмотря на все старания, человеческая жизнь в материальном мире сопряжена с огромными проблемами. Здесь всегда что-то не так.
и в этом мире, что кажется, лежит перед нами, как страна мечты,
таком прекрасном, вечно новом, исполненном разнообразия,
сказать по правде, нет ни радости, нет ни любви, ни света.
уверенности нет, нет умиротворенья, нет утешения в минуту скорби.
мы здесь блуждаем, словно бы во тьме по полю боя,
как будто нас подняли по тревоге ложной,
чтобы столкнуть с когортами подобных нам глупцов,
(из поэмы «Побережье Дувра»,
Метью Арнольд, 1822-1888)
Что же тревожит, что вводит нас в заблуждение, когда мы на короткий миг оказываемся в человеческом теле и попадаем на покрытое тьмой поле боя? Неминуемая смерть, различные религии, противоречивые теории познания, вопросы греха и добродетели, свобода человека, противоречащая его же собственной природе, столкновение личных интересов и интересов общества, отношения человека с планетой в целом. Демографический взрыв, будущее этого мира, войны и национализм, ограниченные возможности языка, на котором мы говорим; влияние на наше поведение совершенно невообразимых желаний, неизведанное.
Что же со всем этим делать? С давних времен философы изобретали разные теории, пытаясь ответить на многочисленные вопросы пытливых умов. На востоке поборники дуализма пытались убедить других в том, что во всей вселенной есть лишь одна сущность – единое всеобъемлющее «Я». Иные твердили, что наши проблемы посланы нам свыше некими сверхъестественными силами. Другие исповедовали точку зрения, согласно которой существует цепь действий (карма), совершенных нами в прошлых жизнях, благодаря которой мы оказываемся в том или ином положении. Были среди философов востока и материалисты, утверждавшие, что материя – есть единственная причина существования мироздания и их противники, считающие, что причину невозможно доказать логически, ее нельзя вообразить, ни выразить словами.
Подобные теории (упомянутые в Шримад Бхагаватам 1.17.19 и 20) в различные века имели своих последователей и в западном мире. В Древней Греции философы-эллины (Ксенофан, Парменид и Зенон) были монистами, они считали истиной Единую Сущность, а личность, движение и перемены – иллюзией. В своих Илиаде и Одиссее Гомер поведал, что в жизнь человечества вмешивается два вида сверхъестественных сил. Это Менос – приносящая способность делать добрые дела сила, интуиция, ведущая к успеху; и ате – негативное влияние, насылающее безрассудство и одержимость, ослепляющая человека и ведущая его к катастрофе.
В трудах знаменитых немецких философов, певцов воли Шопенгауэра и Ницше, со всей очевидностью проявляются основные представления о карме. Шопенгауэр полагал, что то, что прочие философы называют «духом», является «волей», при помощи которой различные существа манипулируют материей. Эта воля – источник жизни и вечный принцип организации и деятельности вселенной. Она также делает жизнь нестерпимой. Ницше полагал, что воля заставляет этот мир «двигаться по кругу, повторяя то, что уже много раз происходило». «Ту жизнь, которой вы сейчас живете, и которую вы уже прожили раньше», писал он в «Веселой науке», «вам придется прожить еще раз, и еще много, бесконечно много раз».
В последние четыре десятилетия девятнадцатого столетия Чарльз Дарвин, Герберт Спенсер, Эрнст Гегель и Вильгельм Оствальд заложили идеологическую основу научного материализма, включающего в себя эволюционную биологию, постулат о том, что материя спонтанно самоорганизуется, априорное отрицание возможности получения знания, лежащего за пределами возможностей чувственного восприятия. Возникли априорное отрицание личности Бога, бессмертия души и свободного изъявления воли, постулат о том, что «хорошо» значит «приятно», а также сведение реальности до безличной физической энергии.
Однако многие ученые соглашаются с тем, что Девид Юм был прав, утверждая, что наука никогда не сможет найти и доказать причину каких-либо явлений. Все на что способны ученые, это наблюдать чередующиеся события. Однако четкая связь между «причиной» и «следствием» остается далеко за пределами их зрения, воображения, логики и слов.
Итак, Веды утверждают, что все попытки умов проанализировать и объяснить проблему положения человека в мироздании, бессильны. Подобная задача, говорит Шримад Бхагаватам (11.23.49), не по силам человеческому разуму. Он слеп (андха-дхийо манушьяха), но принимает свою недальнозоркость за объективность: эшо ахам аньйо ахам ити брахмена дуранта-паре тамаси брахманти – «из-за своих заблуждений, что это – я, а это, кто-то другой, они блуждают во тьме».
Для проведения анализа необходимо «превращение в объект». Я имею в виду, определить проблему и отделить себя от нее. Она существует вне моего ума, как отдельный объект изучения. Все же, я не могу сделать положение человека объектом изучения, поскольку я – часть проблемы человечества. Более того, разум, тот самый инструмент, при помощи которого ч предлагаю исследовать положение человека, сам по себе является проблемой человечества, поскольку отягощен материальными желаниями. Материалистический разум принуждает нас относиться ко всем существам и предметам, окружающим нас, как к объектам. Психолог Эрих Фромм пишет в книге «Боязнь свободы»:
«Кажется, что индивидуум в полной мере наделен биологическими позывами, которые надлежит удовлетворять. Чтобы удовлетворить их, индивидуум завязывает отношения с другими «объектами»».
Итак, материальные объекты не способны удовлетворить нематериальную душу. Когда под влиянием майи мы выбираем в качестве источника удовлетворения объект, не приносящий удовлетворения, разум начинает создавать «объективную проблему». Таким образом, проблема положения человека в этом мире – всего лишь иллюзорное порождение разума, безуспешно пытающегося удовлетворить собственные желания, которому ложное эго не позволяет признать, что весь его план наслаждений материей бесполезен от начала и до конца. И разум обманывает нас, скрывая подлинную суть проблемы и занимаясь решением выдуманных сложностей, не имеющих к ней никакого отношения.
Есть бенгальская притча о том, как в деревню повадился вор. Поставили охрану, и прошло не так много времени, как ночью сторож заметил человека, забиравшегося в окно дома. На его сигнал сбежалась вся деревня, чтобы схватить негодяя. «Держи вора! Держи вора!» кричали они. Но ловкач, указывая позади толпы, заорал: «Вот он! Лови его, убежит!» Селяне позволили настоящему вору заставить их погнаться за вором воображаемым. И пока они, крича «Держи его!», бегали в темноте, настоящий вор скрылся.
Готовность, с которой человечество подчиняется «объективному» интеллектуализму, ничем не отличается от готовности, с которой простаки поверили вору. В обоих случаях «объект», признанный преступником, оказывается плодом воображения, созданным настоящим преступником: «Это не я, во всем виноват кто-то другой».
Веды утверждают, что в вопросе о нашем положении, не может быть никакой ясности, если не признать общности сознания Верховной Души и бесчисленных индивидуальных душ, из Нее исходящих. Мой эгоистический разум предлагает считать изначальными субъектом мое «я», а все что меня окружает – объектами моего удовольствия. Однако такой взгляд оторван от реальности. Абсолютная правда состоит в том, что «я» – духовный объект божественной любви. Мое предназначение души – служение Богу. В шестой и седьмой мантрах Шри Ишопанишад говорится:
«Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы, и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо и к чему-либо.
Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, видит воистину. Что же тогда может стать причиной иллюзии и беспокойств для него?»
Так Веды дают понять, что наши беспокойства в этом мире основаны на иллюзии. Настоящая причина существования этого мира – в неразрывной, вечной связи живых существ и Всевышнего. Игнорировать этот факт, означает обрекать себя на боль материальных страданий. Брахма в Шримад Бхагаватам (33.9.6-9) говорит:
«О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь, и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.
О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.
О вершитель великих дел! О мой Господь! Несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового делания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.
О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.»
Веды исследуют проблему человеческого существования и предлагают ее решить общаясь с Господом и всеми живыми существами. В помощь дан трансцендентный персонализм, являющийся естественной основой существования для всех и каждого. Да, вы и я предназначены для удовлетворения желаний, желаний Кришны, Бога. Только так мы сможем обрести удовлетворение. До тех пор, пока мы отказываемся удовлетворять желания духовным способом, наши неуправляемые чувства и ум будут вить вокруг нас кокон матрицы индивидуальной субъективности:
«Глупое живое существо, пребывающее в материальном теле, не в силах контролировать свои ум и чувства; оно помимо воли вынуждено действовать под влиянием материальной природы. Оно словно шелкопряд, вьющий кокон из своей слюны. Червяк заворачивается в этот кокон и уже не может выбраться наружу. Живое существо запутывается в сетях своих же поступков и не может освободиться. Так оно вечно пребывает в заблуждении и вынуждено снова и вновь умирать». (Шримад Бхагаватам 6.1.52)
Глубокомысленным примером с коконом Шримад Бхагаватам раскрывает современную философскую концепцию о «матрице ощущений», которая в подробностях будет объяснена в первой главе этой книги. Завернутое в кокон субъективного восприятия, живое существо ощущает: «полноту, худобу, телесные и умственные беспокойства, жажду, голод, страх, скорбь, иллюзию и отождествление с телом». Как гласит Шримад Бхагаватам (5.10.10), ничто из вышеперечисленного не имеет ничего общего с настоящей личностью, с душой. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: самсритир на ту вастави, «материальное существование не имеет под собой никакой основы». (Шримад Бхагаватам 11.11.2)
Как же мне, заключенному в свой маленький кокон материальных ощущений, понять, что же по настоящему истинно? Нам обычно советуют придерживаться «интеллектуальной честности», что означает, взять на себя труд отделить факты от вымысла, внимательно проанализировать их со всех точек зрения, и, наконец, сформировать из них знание. однако, как заметил философ Теодор Адорно:
«Требовать интеллектуальной честности уже само по себе не честно… Знание приходит к нам посредством системы предрассудков, мнений, нововведений, собственноручных поправок, допущений и преувеличений».
Другой современный философ, Эмануэль Левина, сказал: «Философия неотделима от скептицизма, который следует за ней словно тень. Она отрицает его, гонит прочь, но он снова оказывается у ее ног».
В пределах кокона материальных ощущений, нет ни окончательных доказательств, ни опровержений. Все, что бы мы не считали «истинным», постоянно служит мишенью сомнений. И у нас есть только три способа реагировать. Ни один из них не в силах развеять наших сомнений (кстати, эта формулировка разновидности логики, известной как Трилема Агриппы).
Предположим, мы с вами поспорили. Вы отстаиваете утверждение «Люди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». Я отвечаю, «Это всего лишь ваше мнение». Вы можете 1) отказаться отвечать; 2) настаивать на своем мнении: «Нет – это истина»; или 3) выдвинуть новый аргумент в защиту своего мнения. Если вы изберете первый путь, то ваше молчание будет знаком согласия. Если пойдете по второму пути, то моей естественной реакцией будет вопрос: «Откуда вы знаете?», который заставит вас прибегнуть к пути 1) или 3). Стоит вам пойти по третьему пути, это станет началом неминуемого поражения; вам придется подкреплять свое первое заявление («свободу высказывать мнение») новым аргументом, например «личность неприкосновенна». Но я могу снова заявить: «это всего лишь ваше мнение». Перед вами снова встают три перспективы. Если вы продолжаете настаивать на своем мнении (пункт 2, а затем 3), вам придется выдвинуть новый аргумент, теперь уже «все равны».
Доводам не будет конца, так как мы попали в логическую петлю. В конце концов, ваша собственная философия дает мне право высказать свое мнение, что каждый из аргументов, высказанных вами, всего лишь ваше мнение. Это мое мнение, мнение индивидуума, и вы должны дать мне право высказать его.
Вы можете разорвать эту петлю, процитировав что-нибудь в поддержку своего мнения: «Опыт подтверждает истинность моего высказывания, оно логично», «Эрих Фромм говорит, что само существование человека, неотделимо от его свободы», или даже «Шрила Прабхупада сказал: «Если мы уважаем Кришну, то будем уважать даже муравья». На все подобные заявления я могу ответить, что это всего лишь ваше мнение, так как эти цитаты подтверждают ваше первоначальное заявление о том, что «Люди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». И снова перед вами два пути.
С точки зрения Вед, опыт (пратьякша), логика (анумана), и высказывания мирских мудрецов, подобных Эриху Фромму, не являются очевидной истиной (сватах-прамна). Опираясь на них, нельзя найти правду. Теперь предположим, что слова Шрилы Прабхупады стоят выше всяких сомнений. Тем не менее, я могу сомневаться в «связи свидетельств»: «Я соглашусь, что, уважая Кришну, мы будем уважать даже муравья, но какое отношение данное свидетельство имеет к изначальному постулату «Люди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». И снова перед вами три пути.
До тех пор, пока дискуссия, относительно того, что вы или я намереваемся понять, лежит во тьме наших материальных коконов, аргументам не будет конца, даже если мы будем ссылаться на неоспоримо авторитетных мыслителей, потому что их высказывания не имеют ничего общего с материальной мыслью.
Есть история о пятерых слепцах, которых зрячий попросил описать стоящего перед ними слона. Ощупав животное, те начали спорить. Слепой, трогавший ногу сказал, что слон – это «дерево», схватившему слона за хвост он показался «большой змеей», и так далее. Слепцы поверили зрячему и согласились, что перед ними слон, но, даже имея эту информацию, не могли понять, как он выглядит.
Шрила Прабхупада заставил прозреть глаза, ослепленные материализмом. Но когда мы цитируем его слова слепо, просто, чтобы подпереть мнение, рожденное в коконе наших материальных ощущений, мы уподобляемся слепцам, спорившим о том, дерево слон, или змея.
Неоспоримый авторитет учения Вед предназначен не для того, чтобы продолжать держать нас в темноте, но чтобы открыть наше духовное видение. Задача лишь в том, чтобы очистить разум человека от навязчивой слепоты, обманывающей и заставляющей верить в то, что тьма нашего подобного тени существования и есть реальность, из-за которой мы полагаем, что нет иного метода познания мира, кроме как блужданий во тьме, экспериментов, рассуждений и споров об истине.
Человек не может считаться по-настоящему разумным, до тех пор, пока он не выйдет из тьмы материальных впечатлений на свет трансцендентного персонализма, уровня единого сознания с всезнающей Верховной Божественной Личностью. Вот в чем состоит самый прекрасный риск. Нам надлежит выбрать, считать ли себя тем, кем мы хотим, или теми, какими каждого из нас знает Кришна. До тех пор, пока мы сохраняем собственные идеи, мы так и не увидим подлинное место в мироздании. Как обрести уверенность, необходимую, чтобы принять и увидеть собчтвенную сущность глазами Кришны? Читайте.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Что значит быть личностью в аспекте времени
В этой главе будут раскрыты три темы:
1. Живое существо (индивидуум, сущность) обладает неотъемлемыми личностными качествами: по сути своей я – личность.
2. Принятие решений (выбор между истиной и ошибочным мнением) для моей личности очень важен.
3. Мое проявление, определяемое, как «человек», понятие временное – это тень моей личности, порождение материальной энергии.
Мы даем определение явлениям, распределяя их в сознании на «правильные», «лучшие», «обнадеживающие» и их противоположности. Разумные существа тщательно планируют свой жизненный путь, а материальные элементы движутся, словно облака по небу. Облака не выбирают определенного направления из-за того, что оно «правильное», «лучшее» и «обнадеживающее», а другое нет. Что для облака неверное движение? Даже если мы в предыдущем предложении заменим слово «облако» на «компьютер», все равно этот вопрос останется без ответа, по крайней мере, с точки зрения компьютера, поскольку у компьютера нет точки зрения.
Перефразируя вышесказанное, человек обладает набором возможных решений, а также свободой выбирать из этого набора решение, которое он интуитивно считает наилучшим для конкретных обстоятельств. Передвижения облаков неосознанны – ведь облака лишены независимости и интуиции. Верно также, что компьютер делает свое дело лучше облаков, словно он осознает свои действия. Мы наблюдали как в мае 1997 в Нью-Йорке компьютер IBM Дип Блю 2 обыграл в шахматы гроссмейстера Гарри Каспаров. (Хотя это было только лишь техническое поражение, поскольку Каспаров выиграл первую партию, и прекратил игру во второй). Журнал «Нью Сайентист» месяц спустя, отметил, что Дип Блю …
«…в шахматах не отличает смысл от бессмыслицы, он играет словно слепой, ему безразличны и шахматная позиция, и сам смысл игры… Тут нет никакого искусственного интеллекта. Дип Блю – продукт человеческого интеллекта и современных компьютерных технологий».
Таким образом, компьютеру не дано различать между правильным и неправильным. Все решения, которые он, как кажется, способен принимать, в действительности предварительно заложены в него обладающим сознанием программистом. А когда обладающий сознанием пользователь дает команду, компьютер, со сверхчеловеческой скоростью слепо следует по схеме программы. Пользователь ставит задачи, которые компьютер механически обрабатывает и дает логичные заключения. Но только пользователь рассматривает эти заключения, как «правильные», «лучшие», «обнадеживающие» или «ошибочные». Машина слепа, она не в состоянии оценить и принять решение.
Эта триада программист-компьютер-пользователь представляет собою аналогию весьма полезную для понимания триады Сверхдуша-тело-душа, представленной в ведических писаниях. Комплектующие компьютера и его программное обеспечение работают в соответствии со сложной системой правил, разработанной программистами, приспособившими компьютер для решения определенных задач. Одна из таких задач – это саморегуляция. Для этого были созданы BIOS, часы, заставки и режим экономного энергопотребления. Следующей задачей является обработка команд и информации, поступающих от пользователя, для чего и были разработаны процессор и программное обеспечение. Третья задача – вывод обработанной информации. Так были созданы монитор и принтер. Аналогичным образом Сверхдуша создает системы саморегуляции тела, такие как дыхательная, сердечно-сосудистая, иммунная, пищеварительная, нервная системы организма и тому подобное. Тело, как компьютер, запрограммировано реагировать на информацию, поступающую от чувств, и на команды оператора – души.
Подсчитано, что за восемьдесят лет, мозг человека обрабатывает 10 терабайт информации. Этого ее количества достаточно, чтобы заполнить 7 000. 000. 000. 000. 000 дискет. Правило здесь то же, что и в компьютерном деле: «мусор туда, мусор оттуда» – если оператор выберет неверные команды, то он получит плохой результат. Из Шримад Бхагаватам 5.11.3-17 мы узнаем, что Сверхдуша программирует материальные тела для рождения и смерти, деятельности, скорби, иллюзии, счастья и горя, а индивидуальные души, словно операторы компьютеров, получают разрешение использовать эти тела в соответствии с указаниями Вед. (Точно так же, как пользователи компьютеров, руководящиеся инструкциями, одобренными разработчиками комплектующих и программного обеспечения). Если человек не управляет своим телом в соответствии с этими предписаниями, то он нарушает законы природы и обрекает себя на боль и муки.
Из-за абсолютного незнания указаний Вед, человечество с мучительным страхом смотрит в будущее. Принятие решений сегодня неразрывно сопряжено с опасениями. Продолжить ли учебу или все бросить и пойти на работу? Должен ли я покорно подчиняться начальнику или стоит побороться за свои права? Сохранить ли мне отношения с Катей Ивановой или порвать с ней? Большинство из нас ждет того дня, когда мы сможем забыть кошмар, связанный с принятием решений и обрести вечный покой.
Доходит до того, что некоторые мыслители предполагают наличие некой «основной сущности». Она отличается от нашей собственной. Ей не нужно делать выбор. Стоит лишь осознать иллюзорность собственных личностных проявлений, и проблема принятие решений тебя больше не беспокоит. Как говорит в этой связи автор книги о современных тенденциях в науке о личности:
«Проще говоря, нет никакой личности. Никто ничего не делает, ничем не обладает, никто ни чем не руководит. Надо только зафиксировать сознание в состоянии гармонии с окружающей средой и другими людьми, тогда, безо всяких личных чувств и ощущений, мы будем вести себя естественно и безошибочно».
Вот пример очень распространенной в наши дни философии. Она называется «имперсонализм» или нейтральный монизм. Высшая форма сознания – нейтральность, когда действия спонтанны, проблема выбора не поднимается. Пиком подобного состояния ума является достижение полного автоматизма деятельности, как у компьютера. (Механисты полагают, что поскольку ни у человека, ни у машины нет души, то человек в основном действует как машина; С точки зрения имперсоналистов и человек и машина – этой части нейтрального однородного абсолюта, следовательно, человек, опять же, в основном действует как машина). Но имперсоналисты к своей доктрине вовсе не безразличны. Для них лишь она – истина, все же прочие взгляды – ошибочны. Однако, только личность способна придерживаться определенной философии, безличная нейтральная сущность этого не может. Теперь несколько слов о вышеупомянутом состоянии ума, когда человек находится в «гармонии» с окружающим миром.
По утверждению имперсоналистов, чтобы достичь его, надо оборвать мирскую трескотню ума. Должен образоваться вакуум опустошенного сознания, он будет основой восприятия деятельности. Персоналисты же предостерегают, что этот вакуум рано или поздно снова заполнится прежней бессмыслицей. Чтобы этого не произошло, следует избрать путь личностного служения Всевышнему, а Он с любовью станет руководить человеком. Но взаимные, личностные отношения человека с Богом несовместимы со статичностью сознания, поскольку ум поглощен лилами – сладостными любовными отношениями с Господом.
Волны времени
Моменту принятия решения всегда соответствует слово «сейчас». На решение, принятое в настоящем времени, влияет весь предшествующий жизненный опыт. К тому же, решения принимаются с надеждой на лучшее будущее. Однако, сама личность, сущность, принимающая решение, всегда находится в настоящем. Она качается на пульсирующих в уме волнах времени, кала-стотра. А воспоминания, надежды и опасения, связанные с будущим, играют на этих волнах, словно блики на поверхности озера.
Некоторые философы полагают, что сущность человека, неразрывно связанная с настоящим временем, определяетс
|
|
|
