 |
а) Ложная основа матуридитов - прямой смысл контекстов об Атрибутах является уподоблением Аллаха творениям.
|
|
|
|
https://youtu.be/kG2J8MaQDe8
Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.
Сегодняшний урок посвящен рассмотрению первой основы заблуждения матуридитов, за которой последовали остальные основы заблуждения. Матуридиты говорят: «Понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, в прямом смысле приводит к тому, что человек этим самым уподобляет Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, творениям. Что в свою очередь является большим неверием и выходом человека из религии Ислам». Эту их основу можно встретить во множестве их книг, а также то, что из этой основы вытекает, как, например книга «аль-Мусайира» с её шархом «аль-Мусаммара» со стр. 29 до 35, также книга «Усулюд-дин» Абуль Юсра аль- Баздави на стр. 25, также книга «Ишаротуль-марам» стр. 107, а также на стр.189, также книга «Шархуль-Акаидун-насафийя Ат Тафтазани» на стр. 42, также книга «Хашийя аль-ашар акаида насафийя» аль-Касталяни на стр.73, также – «Хашийя аль-Хаяли» на стр. 57 и «Шархуль-Макасид» 4 том, стр. 50.
Основываясь на этом фундамент (основу) матуридиты аннулируют или же истолковывают атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. В их пример можно привести то, что основываясь на это свое сомнение, которое постигло их, они аннулируют или истолковывают неправильно атрибут «аль-Уллюв» - Возвышенность Аллаха, Свят Он и Возвышен. Говорят, что если мы скажем, что Всевышний Аллах возвышен над Своими творениями, то это будет указывать на то, что Он находится в каком-то направлении, а направление является созданным, соответственно, Его окружает что-то созданное, а всё это является описанием творений. То есть творения описываются тем, что они находятся в каком-то созданном направлении так, что их что-то окружает, а Всевышний Аллах, Свят Они и Возвышен, превыше этого. То есть видишь как, говорят: «Если мы утвердим возвышенность Всевышнего Аллаха Его Сущностью над творениями и то, что Он Своей Сущностью над Своими рабами – это приведет к тому, что придется сделать вывод, что Он подобен творениям, а это является большим неверием. Поэтому мы говорим, что под возвышенностью подразумевается то-то или это» и этим самым отрицают возвышенность Аллаха над творениями Своей Сущностью. На основе этого сомнения аннулирование или истолкования возвышенности Всевышнего Аллаха, приходит в книге «Китабут-таухид», автором которой является Абу Мансур аль-Матуриди, на стр. 70, также в книге «аль-Бидая», автором которой является ас-Сабуни, стр. 45, 47, также в книге «Шарх аль-акаида насафийя», стр. 40, в книге «ан-Нибрас», стр. 178-179, в книге «Шарх аль-Мауакыф», автором которой является аль-Джурджани, 8 том, стр.20-22. Поэтому, опираясь на это своё сомнение, на этот свой первоначальный фундамент (основу), они описывают Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Всевышний Аллах не внутри этого мира и не снаружи его, не присоединен к этому миру и в тоже время не отделен от него», такое описание можно также встретить в «Китабут-таухид» Абу Мансура аль-Матуриди на стр. 107, также в книге «Шарх аль-акаида насафийя», стр. 42, также в книге «Шарх аль-Мауакыф», автором которой является аль-Джурджани, 8 том, стр. 23, также в книге «Ишаротуль-марам» на стр. 197 и в книге «Табдит аз-золяб» на стр. 35,78. В других местах, в другой литературе они про Всевышнего Аллаха говорят: «Он и не сверху, и не снизу, и не справа, и не слева, и не перед нами, и не позади нас», то есть указывают на то, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не находится в одном из этих шести направлений, потому что если он будет находится в направлении, то за этим следует то-то и то-то, а за этим следует то, что Всевышний Аллах подобен творениям, а это является неверием и тому подобное. И понимание атрибута возвышенности Всевышнего Аллаха, Своей Сущностью, над творениями в прямом смысле, после того, как они начали это отрицать или начали это истолковывать иначе, боясь того, что этим самым они уподобят Всевышнего Аллаха творениям привело к тому, что они начали уподоблять Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, «биль-мумтаниат». Мумтаниат – это невозможные объекты. То есть если тебе скажут: «Опиши мне невозможность». Как ты её опишешь? Где невозможность? Ты опишешь её тем, что она не справа, не слева, не сверху, не снизу, не спереди, не сзади, ни в этом мире, ни снаружи его, ни присоединен к этому миру и не отсоединен от него. Это описание мумтаниат – невозможных объектов и невозможный объект хуже чем творение. Матуридиты пытаясь убежать от уподобления Аллаха творениям, пришли к тому, что уподобили Аллаха тому, что хуже этого – уподобление Всевышнего Аллаха невозможным объектам.
|
|
|
|
|
|
Также, основываясь на это свое сомнение и на эту свою первую основу, они истолковали неправильно атрибут «аль-ваджх» - Лик Всевышнего Аллаха, а также «аль-йадайн» - две Руки Всевышнего Аллаха. Они сказали: «Если мы поймем слово «аль-ваджх» - Лик, «аль-Йадайн» - две Руки в прямом смысле и утвердим эти атрибуты Всевышнему Аллаху, то это означает, что Всевышний Аллах обладает органами тела, и что Он состоит из разных частей тела и что Он способен расчленяться (то есть его можно расчленить на разные части тела). То есть они сказали: «Если мы установим или утвердим Всевышнему Аллаху эти атрибуты, то есть Лик или две Руки, за этим последует то, что Всевышний Аллах состоит из органов тела, собран из них и Его можно расчленить на эти органы тела, а это все является атрибутами творений. То есть если мы утвердим эти атрибуты – две Руки и Лик, то это приведет за собой, что мы уподобили Его творениям». То есть эта их основа ведет на практике к неправильному пониманию либо к аннулированию, либо к неверному истолкованию конкретных атрибутов Всевышнего Аллаха. Подобные истолкования или аннулирования этих атрибутов можно найти в книге «Усулюд-дин», автором которой является Абуль-Юср аль-Баздави на стр. 28, также в книге «Ишаротуль-марам» на стр. 189 и в книге «Хашийятуль-и’сам» на стр. 158.
|
|
|
То же самое относительно атрибута «ан-нузуль» - снисхождение Всевышнего Аллаха к ближнему небу. Они говорят: «Если мы утвердим это Всевышнему Аллаху, то из этого вытекает то, что значит, Он передвигается, а передвижением описываются только тела, а тело является творением. Значит если мы утвердим, что Всевышний Аллах нисходит на ближайшее небо, то тем самым мы уподобим Его телам и творениям, а это является неверием, поэтому этот атрибут необходимо истолковать как-то по другому либо анулировать». Подобное отношение к подобному атрибуту можно встретить в «Китабут-таухид» Абу Мансура аль-Матуриди на стр. 77, также в книге «Усулюд-дин» того же аль-Баздави на стр. 27 и в других. Таким же образом они аннулируют и истолковывают остальные атрибуты Всевышнего Аллаха, как, например, атрибуты Гнев, Довольство, Разговор, и другие подобные атрибуты.
Эта заблудшая основа у матуридитов неспроста появилась, но переняли эту основу от своих предков по убеждению джахмитов. Джахмиты в свою очередь переняли у батынитов- карамитов, Первые, у кого зародилась эта дурная основа, и дурное сомнение, были батыниты-карамиты, а конкретно Ибн Сина – известный аль-Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан Ибн Сина аль-Ханафи аль-Батыни аль-Курмути (скончался в 428 г.х.). Про него сказал хафиз Ибн ас-Салях: «Был шайтаном из шайтанов людей». Что касается аль-Газали, который тоже был философом, вынес постановление относительно этого человека о неверии, сказал: «Этот человек неверный, вышел из Ислама, не является мусульманином». Что касается батынитов-карамитов, к которым относился Ибн Сина – это те, которые имеют убеждения, что у контекстов Корана есть два смысла: внешний (батын) и внутренний (зохир) смысл, и от этого названия «батын» - они несут свое название батыниты. Что такое внешний смысл и что такое внутренний? Внешний, который известен всем людям – простолюдинам, а внутренний смысл – это тот, который известен лишь малой прослойке людей, а это они. Этим самым они устанавливают себе основу дозволенности переворачивать контексты Корана в том направлении, в котором они хотят. Под намазом не имеется виду намаз, под совершением намаза имеется виду то-то, под выплачивайте закят - имеется виду это, берут аяты и истолковывают их как они хотят, им говорят: «Где ваш довод на ваше такое истолкование?» - они говорят: «Это то, что пришло к нам в сердце от Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. То, как вы внешне понимаете эти аяты – это касается вас – простолюдинов. А на самом деле Всевышний Аллах имел виду под этими аятами не внешний смысл, а внутренний смысл, который известен редкой прослойке людей – малому количеству людей». Кому конкретно известно? «Нам известно» - они говорят. И открывают себе дверь любому беспределу относительно контекстов Корана и Сунны. И этим же самым они достигают того, что не совершают никаких религиозных обязанностей и не сторонятся никаких религиозных запретов, поэтому из их мазхаба известно то, что они разрешают жениться на близких родственниках, а также много другого, что является запретным в этой религии. Что касается того почему они называются карамитами, то это потому, что один из основателей этой секты был человек по имени Хамдан ибн Курмут, поэтому про них говорят карамиты. Почему мы всю эту заблудшую группу описываем? Не чтобы сказать, что матуридиты относятся к этой группе, нет, но чтобы сказать, что первыми, в чьих головах зародилась эта неправильная основа – были батыниты-карамиты, а конкретно их представитель Ибн Сина аль-Ханафи аль-Батыни аль-Курмуты. Затем от батынитов-карамитов эта идея перешла к Джахму ибн Сафвану – лидеру джахмитов. Он перенял от них эту идею и на этой основе начал устанавливать свой мазхаб. Сказал о нем имам Ахмад в книге «ар-Родду аляль-джахмия» на стр. 104-105: «И он (то есть Джахм ибн Сафван) посчитал, что любой, кто опишет Всевышнего Аллаха чем-нибудь из того, чем Всевышний описал Сам Себя в своей Книге или тем, чем описал Его посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, любой, кто сделает подобное, станет неверующим, уподобившим Аллаха Его творениям». Просто если ты возьмешь из Корана и скажешь, что Аллах описывается атрибутом Лик, две Руки – то он скажет что любой, кто так сделает, становится неверующим, потому что уподобил Аллаха творениям. Далее говорит имам Ахмад: «Далее он (то есть Джахм ибн Сафван) заблудил своими словами большое количество людей и последовали за его убеждениями некоторые приверженцы Абу Ханифы и приверженцы Амра ибн Убейды (один из основателей мазхаба муатазилитов) в Басре». То есть имам Ахмад устанавливает, что эта основа принадлежала Джахму ибн Сафвану – лидеру джахмитов. Затем имам Ахмад продолжает: «Религия джахмитов была заложена именно таким образом», за этим последовало аннулирование атрибутов, аннулирование имен Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, и тому подобное». То есть если ты скажешь, что Аллах слышащий, то и человек слышащий, значит - ты уподобил Аллаха творениям, значит - ты вышел из религии ислам, потому что уподобление является неверием, этим самым они говорят, что отрицают все имена и отрицают все атрибуты – так говорят джахмиты. После них пришли муатазилиты и говорят: «Имена мы утверждаем, а атрибуты мы аннулируем, потом пришли ашариты и матуридиты и сказали «Имена мы утверждаем, но аннулируем большинство атрибутов и утверждаем только семь атрибутов» -так говорят ашариты, а матуридиты говорят: «Мы утверждаем восемь атрибутов, а все остальные истолковываем, а все остальные мы истолковываем или делаем тафвид». И занимаются они этим на основе платформы, которая пришла к ним от джахмитов. Отсюда становится понятно, почему обладатели знания, говоря в своих книгах про ашаритов и матуридитов, называют их общим словом - «джахмиты», потому что много основ из этих заблудших течений построены на основах джахмитов. Хоть они и пришли к ним в видоизмененном виде и теперь они не находятся в абсолютном таком виде, в каком они находятся у джахмитов, но основа и источники взяты оттуда.
|
|
|
|
|
|
Теперь необходимо сделать разъяснение, что эта основа является заблудшей, является неверной и неправильной.
Мы говорим, что понимание Священных контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха в прямом смысле ведет к уподоблению – только в головах заблудших людей – в головах философов, джахмитов, муатазилитов, ашаритов, матуридитов и им подобных заблудших людей, фитра (врожденное свойство) которых испорчена, и поддалась гнили философии, истоки которой возвращается к философии греческой. Что касается тех, кто обладает здоровыми сердцами и здоровым разумом, то такой результат у них не получается, потому что приверженцы Сунны и единой общины крепко следуют за Словами Всевышнего Аллаха: «Нет ничего подобного Ему и Он - Слышащий, Видящий» («Совет»,42:11), в этом аяте Всевышний Аллах установил великие основы, на которые приверженцы Сунны опираются в своем разговоре относительно атрибутов Аллаха и Его имен. В чем заключаются эти основы? В том, что Всевышний Аллах в этом аяте указывает на отрицание и на утверждение. «Нет ничего подобного Ему» - это отрицание, «и Он – Слышащий, Видящий» - это утверждение. Всевышний Аллах утверждает в этом аяте атрибуты – Слуха и Зрения, говорит: «и Он – Слышащий, Видящий» и вместе с этим утверждением Всевышний Аллах тут же отрицает подобие этих атрибутов атрибутам творений. То есть Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, описывает человека слухом и зрением? Описывает, Сам Всевышний Аллах описывает человека слухом и зрением, говорит: «И Мы сделали его (то есть человека) слышащим, видящим» («Человек», 76:2), и Сам же Всевышний Аллах описывает Себя же этим атрибутом, говорит: «и Он – Слышащий, Видящий». Можно сказать, что раз Всевышний Аллах - Слышащий, Видящий, и что человек – слышащий, видящий, значит Всевышний Аллах и человек подобны друг другу? Так сказать нельзя! Потому что Всевышний Аллах – Тот, Кто приписал Себе эти атрибуты и приписал эти же атрибуты человеку, Сам же Всевышний Аллах отрицает подобие этих атрибутов атрибутам людей и говорит: «Нет ничего подобного Ему», отсюда ахлю-Сунна что говорят? Они говорят: «Мы приписываем Аллаху атрибут слуха и зрения, но при этом говорим, что этот слух и зрение не таковы, как слух и зрение у творений и не подобны этим атрибутам». Как допустим, если ты скажешь: «Комар обладает силой и слон обладает силой», то есть ты установил и утвердил этим двум творениям единый атрибут – силу, означает ли это то, что сила комара подобна силе слона? Нет не означает. Сила комара такая, которая соответствует его слабости, а сила слона такова, которая соответствует его мощи и силе. И эта разница такая огромная между двумя творениями! А что ты тогда скажешь, если посмотришь на разницу между Творцом и творениями? Эта разница ещё более огромна и не постижима. Поэтому ахлю-Сунна используют это правило относительно всех остальных атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, говорят: «Мы утверждаем Всевышнему Аллаху: знание, разговор, волю, любовь, гнев, довольство, две руки, лик и другие атрибуты. Но при этом мы отрицаем подобие этих атрибутов Всевышнего Аллаха атрибутам творений. И говорим – да Всевышний Аллах обладает атрибутом гнев, но Его гнев - не такой, как гнев творений и между ними есть огромная разница. Поэтому приверженцы Сунны в этой своей идеологии идут срединным путем между двумя заблудшими группами – между теми, которые уподобляют Всевышнего Аллаха творениям и между теми, которые боясь уподобления вообще аннулируют атрибут или истолковывают его неправильным образом. Что касается уподобляющих, то правый глаз у них слепой, а левый видит, то есть «Нет ничего подобного Ему» они не замечают, а видят «Слышащий, Видящий» и говорят: «Аллах видит и слышит так, как слышат творения, а конкретно человек», утверждают Аллаху атрибут, но не отрицают подобия, так и говорят: «Атрибуты Аллаха такие же как атрибуты творения. Аллах видит и слышит так же как видит и слышит человек». Это «мумасиля» - уподобляющие Аллаха творениям. Теперь приходят другие и являются слепыми теперь уже на левый глаз и смотрят на «Нет ничего подобного Ему» - отрицают от Аллаха подобие настолько, что это приводит их к тому, что они вообще аннулируют атрибуты. Говорят: «Он и не слышит и не видит. Он не такой и не такой». Или говорят: «Он и слышит и видит», но начинают истолковывать неправильным образом и тому подобное. Эти люди называются «муатыля», муаатыля – это общее понятие, то есть люди аннулирующие. Аннулирующие делятся по группам:
(1) Те, которые аннулируют все имена и атрибуты – это джахмиты.
(2) Те, которые аннулируют только атрибуты, но утверждают имена – это муатазилиты.
(3) Те, которые утверждают имена и утверждают некоторые атрибуты, но отрицают большинство атрибутов – это ашариты и матуридиты. Все они попадают под общее название – «муатыля» - аннулирующие, потому что они аннулируют эти атрибуты либо истолкованием, либо тафвидом, говоря, что мы не понимаем смысла в этих атрибутах. В результате что получается что этот атрибут у них на практике оказывается бесполезным, аннулированным, который не несет за собой какого-то полезного результата. И здесь выявляется мудрость Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, как Он помещает истину между двумя заблуждениями, подобно тому, как молоко находится в животном – оно вырабатывается в животном, находясь между навозом и кровью – то есть между двумя грязными составляющими образуется молоко чистое и приятное. И также истина находится между двумя грязными заблудшими идеями, поэтому первое опровержение этой основы в чем заключается? Понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха в прямом смысле не является уподоблением Всевышнего Аллаха творениям и это является на самом деле очень простым вопросом, достаточно просто прочитать этот аят: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий» и посмотреть на него в полном виде, а не просто на одну из его частей – либо левую либо правую. Посмотреть на этот аят полностью и сделать правильные выводы.
Второе опровержение этой их основы заключается в том, что матуридиты не обладают правильным пониманием термина «уподобление», они не понимают, что такое уподобление Всевышнего Аллах творениям. Они считают, что если человек утверждает атрибуты Всевышнего Аллаху в прямом смысле так, как это приходит в контекстах – это уже и есть уподобление. И это является неправильным. Данное их хромое понимание понятия «уподобление» привело их к тому, что они перешли границы относительно контекстов Корана и Сунны и начали эти контексты искажать – неправильно истолковывать или заявлять, что человек не способен познать смысла в этих контекстах. Также они преступили границы относительно самих атрибутов и начали их искажать, аннулировать и истолковывать; и переступили границы относительно приверженцев Сунны и начали называть их уподобляющие – «мушаббиха» или «мумассиля» или «муджасима» или «хашавийя» и тому подобными названиями.
Значит это их хромое понимание «Что такое уподобление» привело их к трем плачевным результатам:
(1) Они преступили границы относительно контекстов Корана и Сунны.
(2) Они преступили границы относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен.
(3) И преступили границы относительно людей истины и начали вешать на них позорные ярлыки под которыми нет действительности.
И имамы этой общины свидетельствуют о том, что родоначальники матуридитов - Джахмиты. Обладают неправильным пониманием термина «уподобление» и за ними в этом неправильном понимании следуют матуридиты, которые переняли от них эту заблудшую основу.
Сказал имам Ибн Хузейма: «Джахмиты анулирующие невежественны относительно понятия «уподобление» - это из «Китабу таухид» Ибн Хузеймы, 1 том, 193.
Имам ат-Тирмизи, после того, как указал, что мазхаб ахлю-Сунны в понимании хадисов об атрибутах Аллаха – это их понимание в прямом смысле и утверждение атрибутов Аллаха без уподобления атрибутам творениям, после того, как установил это, сказал: «Таково слово обладателей знания из приверженцев Сунны и единой общины. Что же касается джахмитов, то они отрицают эти хадисы и говорят: «Если мы подтвердим их, то это приведет нас к уподоблению». Они трактуют эти контексты не так, как трактуют их ученые и говорят: «Смысл понятия Рука – Сила». Что же такое понятие уподобление в действительности? Когда человек становится уподобляющим Всевышнего Аллаха Его творениям? Сказал Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавейх: «Уподобление – это когда человек говорит: «Рука подобная руке или слух подобный слуху», а если он говорит, как говорит Всевышний Аллах – Рука, Слух или Зрение и не говорит, что все эти атрибуты подобны тому-то, то это не является уподоблением», то есть что говорит Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавейх – сверстник Имама Ахмада? Говорит, что если человек скажет: «Рука Аллаха подобна руке человека» - вот это является уподоблением, а если человек скажет: «Аллах описывается атрибутом - Рука и человек описывается атрибутом – рука» - то это не является уподоблением, потому что Рука Всевышнего Аллаха такая, какая надлежит быть Его Величию, а рука человека такая, какая надлежит быть его слабости. Ясно или нет? Обрати внимание! Имамы этой общины указывают на то, что такое правильное понимание понятия «уподобление». Сказали, что уподобление – это когда ты говоришь: «Рука Аллаха такая же, как моя рука или Рука Аллаха такая же, как рука человека» - вот тогда ты будешь уподобляющим. А если человек просто говорит - Рука Аллаха, а также просто говорит – рука человека, то это не является уподоблением, как это пришло от имамов этой общины.
[Примечание не из урока]:
Сказал Имам ат-Тирмизи, да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунане» 3\50-51:
662- Передал нам Абу Кариб, Мухаммад бин аль-Аля, что ему рассказывал Вакъиа, что он слышал от Уббада бин Мансура, что ему рассказывал аль-Къасим бин Мухаммад: «Я слышал, как Абу Хурейра сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую (Руку) и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха»: «Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования». Бакара 276 аят.
Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): «Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Сифаты и Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: «Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом «как». Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса «как». Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на «ташбих» (уподобление).
Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали «таъвиль» (аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь.
Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий».
Приводит Ибн Хаджар Аскалани в «Фатхуль Бари» том 13 стр. 515. Издательство «Рушд»: «Сказал Исхакь ибн Рахавейхи (Имам Асхабуль-Хадис) сказал: «Поистине «ташбих» если будет сказано: «Рука (Аллаха) как рука (создания), Слух (Аллаха), как слух(создания)».
Далее Ибн Хаджар приводит, слова Имамов Ахлю-Сунна, Саури, Ибн Уэйна, Ибн Мубарака, а после говорит: «А Джахмиты, Муьтазилиты и Хавариджи сказали: «Кто подтвердил иx (Сифаты), тот есть «мушаббих»…».
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Люди, которые искажают истинный смысл атрибутов Аллаха, делают так потому, что убеждены в том, что принятие их очевидного смысла - это уподобление атрибутов Всевышнего Аллаха атрибутам творений. Их сердца и воображение не могут признать эти атрибуты в истинном их смысле и не могут совместить признание этих атрибутов с отрицанием (их) уподобления (атрибутам творений).
Например, Аллах описал Себя тем, что у Него имеются обе Руки, они же (сначала) поняли (из этого), что эти Руки похожи на руки творений! Когда же они поняли это таким вот образом, то стали отрицать этот атрибут, сказав: «Здесь не подразумевается истиный смысл рук, поскольку признание истинности рук, обязывает уподобление их творениям!»
Мы же оспорим их (следующим вопросом): «Что является очевидным смыслом в признании обоих Рук Аллаха, исходя из текстов Корана и Сунны?»
Они ответят: «Очевидный смысл священных текстов указывает на истинный смысл обоих Рук».
Тогда мы скажем: «Значит, согласно вашему правилу то, что является очевидным смыслом Корана и Сунны - это неверие, поскольку уподобление Аллаха творениям является неверием?»
Поэтому мы говорим, что люди, которые искажают истинный смысл атрибутов Аллаха, понимают их в переносном смысле только тогда, когда считают, что их очевидный смысл обязывает или внушает мысль уподобить атрибуты Всевышнего Аллаха атрибутам творений. А уподобление атрибутов Аллаха атрибутам творений является неверием, поскольку подобное объявляет ложными высказывание Всевышнего Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (сура «аш-Шура», аят 11).
Нуейм ибн Хаммад аль-Хузаи, один из учителей имама аль-Бухари, да смилуется над ними обоими Аллах, сказал: «Тот, кто уподобляет Аллаха творениям, совершает неверие. Кто отрицает атрибуты, которыми Аллах описал Себя, тот совершает неверие. При этом атрибуты, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал Его Посланник, не являются уподоблением творениям».
Известно, что считать очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, уподоблением или неверием, или внушением подобных мыслей является величайшей ложью. Разве может быть порочнее высказывания, чем то высказывание, которое обязывает посчитать очевидный смысл слов Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, неверием?! Нет более суровых и ужасных слов, чем эти слова!» Источник: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 130-31.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Когда мы читаем слова Аллаха : «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?», то свидетельствуем, что Аллах не имел в виду, что у Него Руки подобны нашим рукам. Если нас спросят: «Как вы можете свидетельствовать за Аллаха, что Он хочет подтвердить такой атрибут как Рука, но при этом не подразумевает под этим уподобление этого атрибута творению? Откуда вам знать это?», - то мы ответим: «Напротив, мы знаем, поскольку Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Нет ничего подобного Ему». Мы соглашаемся с вами в том, что Аллах не подобен творению, но не соглашаемся с вашими заявлениями, что очевидный смысл священных текстов – это уподобление этих атрибутов творениям. Вот различие между нами и вами!» Источник: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна», стр. 126.
[Конец примечания].
Матуридиты не правильно понимают, они говорят, что если ты скажешь «Рука Аллаха» и утвердишь Всевышнему Аллаху Руку в прямом смысле, то значит, ты уподобил Всевышнего Аллаха человеку или какому-нибудь из творений. Это их понимание является неправильным и противоречит тому пониманию, которое имелось у имамов этой общины первых веков. Также имама Ахмада спросили: «Кто такие уподобляющие?» Имам Ахмад ответил: «Те, кто говорит: «Зрение Аллаха, как мое зрение, Рука Аллаха, как моя рука, Стопа Аллаха, как моя стопа – такой человек является тем, кто уподобляет Аллаха творениям». А приверженцы сунны так не говорят, мы не говорим, что Рука Аллаха такая же, как рука человека. Мы говорим, что Всевышний описывается Рукой, человек тоже описывается атрибутом – рука, но одна Рука не подобна другой руке. Рука Всевышнего Аллаха такая, какая надлежит Его Величию, а рука человека такая, как надлежит его слабости.
Третье опровержение заключается в понимании важного правила ахлю-Сунна уаль-джамаа. Приверженцы Сунны говорят: «Те правила, которые касаются Сущности Всевышнего Аллаха, также касаются Его атрибутов». То есть мы задаем вопрос матуридитам: «Утверждаете ли вы наличие Сущности Всевышнего Аллаха?». Они говорят: «Да. Сущность Всевышнего Аллаха мы утверждаем». Потому что если они скажут, что у Аллаха нет Сущности, тогда они становятся неверующими. Мы их спрашиваем: «Человек обладает сущностью или нет?». Они скажут: «Да, человек обладает сущностью». Тогда мы скажем: «Раз вы утвердили Аллаху Сущность и человеку утвердили сущность, значит, исходя из ваших же правил, вы стали уподобляющими Всевышнего Аллаха творениям», потому что утверждение атрибута Аллаха и утверждение такого же атрибута человеку является уподобление Аллаха творениям по вашим основам. Тогда они скажут: «Нет-нет. Сущность Аллаха такая, какая надлежит Его величию, а сущность человека, как надлежит его слабости». Мы скажем: «Хорошо. Также говорите и про другие атрибуты – говорите также про Руки, Лик Всевышнего Аллаха, и так далее. Потому что правила, которые касаются Сущности Всевышнего Аллаха – они такие же, касаются атрибутов Всевышнего Аллаха. Разговор о Сущности такой же, как разговор об атрибутах.
Второе подправило, которое мы используем против матуридитов, против этих заблудших людей, против их идеологии заключается в том, что «разговор об одном атрибуте такой же, как разговор о другом атрибуте».
Матуридиты утверждают Всевышнему Аллаху восемь атрибутов: Жизнь, Слух, Зрение, Разговор, Воля, Сила и Создание этой Вселенной. Но утверждают они – не так, как приверженцы Сунны. Это их утверждение тоже своеобразное, которое проистекает тоже из их правил. Об этом ещё речь придет на одном из уроков.
Мы им говорим: «Утверждаете ли вы Всевышнему Аллаху атрибут – Жизнь, что Аллах Живой?». Они говорят: «да Аллах, Свят Он и Возвышен Живой». Тогда мы скажем: «Хорошо, вот ты теперь живой или мертвый?». Он скажет: «Да, я тоже живой». «Значит, ты утвердил Всевышнему Аллаху атрибут Жизнь и себе утвердил атрибут жизнь, значит, исходя из ваших же правил вы стали уподобляющими, потому что ты утверждаешь Аллаху жизнь и себе утверждаешь жизнь – утверждаешь Аллаху атрибут и утверждаешь такой же атрибут себе». Он скажет: «Нет, Жизнь Аллаха и то, что Он – Живой не такая же жизнь, как моя жизнь. Жизнь Аллаха такая, как надлежит Его Величию, а наша жизнь такая, как надлежит нашей слабости». Мы скажем: «Так же говори про остальные атрибуты, говори тоже самое про Гнев, Довольство Аллаха, про Лик, Всевышнего Аллаха». Потому что правило гласит – «Разговор об одних атрибутах – такой же как разговор о других атрибутах», то есть почему ты разделяешь одни атрибуты от других атрибутов? Шариат не разделяет между двумя подобными вещами, то есть если две вещи подобны в своей сущности, то Всевышний Аллах не разделяет между ними, то есть почему ты разделяешь атрибуты, допустим, Жизнь, Зрение и Слух – их ставишь в одну сторону, а в другую сторону ставишь атрибуты – Гнев, Довольство, Руки, Лик и так далее?! На какой основе ты разделяешь так, чтобы эта основа была действительна, годна для разделения? У них такой основы не имеется. Они говорят: «Мы разделяем на основе разума. Разум подсказывает нам, что Всевышний Аллах описывается атрибутом Жизнь, Слух, зрение и так далее. И подсказывает нам разум, что Всевышний Аллах не описывается атрибутами – Довольство, Гнев и тому подобное. Поэтому мы их аннулируем или искажаем или делаем тафвид относительно них». То есть после того, как мы приводим им это правило, мы им говорим: «Утверждайте Всевышнему Аллаху Гнев так же, как вы утверждаете Всевышнему Аллаху Жизнь, Слух и Зрение». Они говорят: «Нет. Наш разум подсказывает нам, что нельзя приписывать Аллаху Гнев». Мы говорим: «Почему?». Они говорят: «Потому что гнев – это кипение сердца с желанием отомстить, а Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, превыше этих атрибутов». Мы говорим: «Хорошо, ты Всевышнему Аллаху Волю приписываешь или нет?». Они скажут: «Да, мы приписываем Всевышнему Аллаху Волю». Мы спросим: «Почему?». Они скажут: «Потому что нам наш разум подсказывает, что Всевышний Аллах описывается этим атрибутом». Мы скажем: «Хорошо. Что такое воля? Воля – это склонение сердца человека к тому, что приносит ему пользу и к тому, что отводит от него вред. Это то, что является волей». Они скажут: «Подожди, это воля человека, это не воля Аллаха. Та воля про которую ты говоришь, что воля – это склонение сердца к тому, что приносит пользу и отводит вред – это воля человека, а Воля Всевышнего не такая». Мы скажем: «Хорошо. Тот гнев, о котором ты говоришь, что это кипение сердца с желанием отомстить – это гнев человека, но не Гнев Аллаха. То есть если ты утверждаешь Всевышнему Аллаху Волю, то будь добр утверждать Всевышнему Аллаху также и Гнев, Довольство и другие атрибуты».
Посмотрите, как эти люди противоречат сами себе: утверждают один атрибут и говорят, что на утверждение его указывает их разум и тут же отрицают от Всевышнего Аллаха такой же атрибут и при этом уже заявляют, что их разум им подсказывает, что Всевышний Аллах не описывается этим атрибутом. Это противоречие самим себе.
На ложность этой основы – это те дурные последствия, которые следуют за этой основой. Из этих последствий следующие:
Из их этого правила (основы) получается, что прямой смысл контекстов Корана и Сунны является абсолютным неверием, далеким заблуждением и абсолютной ложью. То есть что они говорят: «Если ты будешь понимать контексты Корана и Сунны в прямом смысле, то это является уподоблением Аллаха творениям, а уподобление является неверием». Мы им говорим: «Хорошо. Из вашего правила получается, что прямой смысл Корана и Сунны является далеким заблуждением, большим неверием и явной ложью. И что может быть более большим заблуждением, чем подобное утверждение?!
[Примечание не из урока]:
Сказал ашарит ас-Сави "аль-Малики" (1175 - 1241 г.х.):
"Не разрешено следовать ни за чем что помимо четырех мазхабов - даже если это мнение согласилось со словом сподвижников, достоверным хадисом и аятом! Ведь вышедший из этих четырех мазхабов - является заблудшим и заблуждающим, и это может привести его к куфру, ВЕДЬ ИЗ ОСНОВ НЕВЕРИЯ - ВЗЯТИЕ ВНЕШНИХ СМЫСЛОВ КОРАНА И СУННЫ".
Источник: "Хашияту тафсир аль джалалейн", 2-й том стр. 10.
[Конец примечания].
Далее, из их этого правила получается, что Коран и Сунна не годятся для того, чтобы быть источниками идеологии для людей. Потому что прямой смысл Корана и Сунны вместо того, чтобы вести людей по прямому пути, наоборот ведет их к заблуждению и ведет их к неверию. А раз так, значит Коран и Сунна получается, не являются источником правильной идеологии людей, более того, получается, что отсутствие Корана и Сунны безопаснее для людей и лучше для людей, чем их присутствие, потому что как до ниспослания Корана и Сунны, так и после ниспослания Корана и Сунны, у нас получается нет никакой нужды в этих источниках. Почему? Потому что то, что наш разум подсказывает нам – мы подтверждаем, а то, что он подсказывает нам на отрицание – мы отрицаем. Значит, получается, что в вопросах имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, мы не нуждаемся в контекстах Корана и Сунны, но нам достаточно разума. Более того присутствие Корана и Сунны бо
|
|
|
