Часть I. О протестантских обвинениях Православия – насколько они обоснованы? 3 страница

Итак, если безжизненное тело человека есть просто прах (и ничего больше), то почему же тогда за непочтение к ничего не значащему праху Бог наказывает? Почему же выбросить этот прах на дорогу (то есть туда, где праху, казалось бы, и место) считалось у евреев страшным проклятием и бесчестием? Не потому ли, что останки людей, особенно Божиих, имеют ценность и честь⁵⁶, и не являются просто прахом и ничем? И если они есть ничто; если они обладают ценностью и честью не большей, чем любой камень или прах под ногами, то почему же тогда для евреев было таким страшным бесчестием и наказанием Божиим, если кости их предков и царей были выбрасываемы на дорогу?

3) Ветхий Завет пророчествует о славе мощей праведников. Так, в Ис.   66: 14 мы читаем: «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается». Праведным судьям, «которых сердце не заблуждалось и которые не отвращались от Господа», Сирах желает: «Да процветут кости их от места своего» (Сир.   46: 13, 14). Того же он желает и святым пророкам Божиим: «И двенадцать пророков – да процветут кости их от места своего! – утешали Иакова и спасали их верною надеждою» (Сир.   49: 12). Эти места Св. Писания пророчествуют прежде всего о воскресении праведных, но также и о славе их мощей. «Кости процветут» значит «воскреснут», а также «прославятся». И Церковь, прославляя мощи святых, исполняет это пророчество.

В связи с настоящим разговором важно отметить, что в Ветхом Завете все праведники шли в ад⁵⁷ и их души не могли свободно действовать и помогать людям через свои мощи. Потому почитание мощей в Ветхом Завете не было так развито, как в Новом. После того же, как Христос разрушил ад и возвел в рай всех праведников, то святые и праведники Нового Завета, минуя шеол, сразу восходят на небеса, и Господь дал им возможность быть не безучастными в деле спасения тех, кто проходит ещё своё земное поприще, а всячески содействовать своим ближним, в том числе и посредством своих мощей.

Теперь обратимся к свидетельствам древней Церкви⁵⁸.

В «Апостольских Постановлениях» говорится: «Ибо поверившие Богу, хотя бы и почили, не мертвы, как Спаситель говорит саддукеям: «а о воскресении мертвых не читали ли вы написанного: Я – Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы». Поэтому и останки тех, которые живы у Бога, не лишены чести. Так, пророк Елисей по смерти своей возбудил мертвого, убитого сирийскими разбойниками; ибо когда тело его прикоснулось к костям Елисея, он, встав, ожил, а этого не случилось бы, если бы тело Елисея не было свято. И целомудренный Иосиф обнимал Иакова, по смерти лежавшего на одре» (кн. 6/30).

Святой Поликарп (70–156 гг. ), ученик самого Иоанна Богослова, им поставленный во епископа Смирнского⁵⁹, был, по выражению Иеронима, «вождем всей Азии» в христианстве и окончил жизнь мученичеством за Христа. Св. Ириней (II в. ), например, свидетельствовал о Поликарпе так: «И Поликарп, который не только был наставлен Апостолами и обращался со многими из видевших нашего Господа, но и Апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии, и которого и я видел в моей ранней молодости, – ибо он жил долго и в глубокой старости окончил эту жизнь славнейшим и благороднейшим мученичеством, – он всегда учил тому, что узнал от Апостолов, что передает и Церковь, и что одно только истинно. Об этом свидетельствуют все церкви азийские, равно как и те, которые были преемниками Поликарпу до настоящего времени, – такой человек гораздо достовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики. Он, прибыв в Рим при Аниките, многих обратил от вышепоименованных еретиков к церкви Божией, возвещая, что он принял от Апостолов одну только ту истину, которая передана Церковью»⁶⁰. О допросе, истязаниях, непоколебимости в вере и славной кончине св. Поликарпа смирнская Церковь подробно описала в своём послании, адресованном церкви Филомелийской и «всем общинам святой и кафолической Церкви, пребывающим во всяком месте». Послание это было написано живыми свидетелями кончины святого Поликарпа вскоре после его смерти (не позднее 157 года), и потому оно является одним из первых «мученических актов», дошедших до нас. Так вот, в конце данного документа мы находим такие слова: «Центурион, видя иудейскую склочность, положил его тело на виду у всех, как это у них принято, и сжег его; мы же потом собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих». Заметим важнейшие детали.

1) Смирнские христиане с благоговением собрали кости св. Поликарпа и положили их в особом месте, где в дальнейшем они намеревались торжественно праздновать день рождения мученика, то есть день его блаженной кончины. Это описание полностью соответствует православному отношению к мощам, но никак не протестантскому, ведь они никогда не собираются у гробниц своих мучеников, не совершают там богослужений в их память, и считают кости своих собратий, даже мучеников за веру, ничего не значащим прахом, но никак не драгоценным сокровищем.

2) Данное послание не является выражением частного отношения к святым мощам одного человека. Так относилась к мощам не только вся смирнская Церковь, но и другие поместные Церкви, которым она адресует своё послание с полной уверенностью, что те являются с нею единомышленниками.

Подобное свидетельство мы имеем и о кончине Игнатия Богоносца († 107 г. ), также написанное его современниками и свидетелями его кончины: «Исполнилось желание св. мученика Игнатия, чтобы не обременить никого из братий собиранием его останков, так как он еще прежде в письме желал, чтобы таков был конец его. Ибо остались только твердейшие части его тела, которые отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоценимое сокровище; по благодати, обитавшей в мученике, оставленное св. Церкви»⁶¹.

Евсевий Кесарийский (263–340 гг. ): «У нас обычай и посещать гробы (святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, – и это признаем мы делом справедливым»⁶².

Св. Иоанн Златоуст (IV в. ). Для начала стоит заметить, что сей великий отец и учитель Церкви отличался великой святостью жизни и ревностью по Богу, чего не желают отрицать даже многие протестанты. Баптистский историк и магистр богословия М. В. Иванов, например, в своей «Истории христианства» называет И. Златоуста «благочестивым старцем» и оценивает его так: «величайший проповедник, прекрасные проповеди которого до сих пор переиздаются на многих языках и назидают многих верующих»⁶³. Таким же положительным образом оценивают Златоуста и многие другие протестанты, которые уважают и нередко читают его труды, особенно проповеди. Так вот, этот великий воин Христов оставил нам такое множество поучений о должном почитании святых и их честных останков, что процитировать их все не представляется возможным. Поэтому, рассмотрим только некоторые из них (параллельно обращая внимание не только на учение св. отца о св. мощах, но и на его учение о молитвах святых и о молитвах к святым, о чём мы подробнее будем говорить в главе 4).

1) «Скажи мне, где гроб Александра (Македонского)? Укажи мне и скажи, в какой день он умер? А рабов Христовых и гробы славны, так как находятся в царственном городе, и дни кончины известны, так как составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои; а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений, – хотя и в этом отношении они превосходнее, – но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Сам облеченный в багряницу приходит лобызать эти гробы, и, отложивши гордость, стоит пред ними и молит святых, чтобы предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве умерших скинотворца⁶⁴ и рыбаря имеет нужду облеченный в диадему. Итак, скажи мне, ужели дерзнешь называть мертвым их Владыку, когда рабы Его и по смерти предстательствуют за царей вселенной? »⁶⁵.

2) «Вид раки⁶⁶ святого, объемля душу, поражает и возбуждает её и так сильно потрясает, как если бы казалось, что сам лежащий находится вместе с нами и умоляет нас. Пораженный таким образом удаляется, исполнившись силы и изменившись в другого человека. Замечательно, что от самого места возбуждается в живых живое представление об умерших; так известно, что приходящие для плача, лишь только приступают к гробам, тотчас как будто на месте могилы видят стоящими тех, которые лежат в могиле, тотчас обращаются к ним с речью. Многие, пораженные сильною скорбью, близ гробов мертвых основали себе постоянное жилище, а сего они никак бы не сделали, если бы не ощущали какого-нибудь утешения при виде самого места. Но что я говорю о месте и гробницах, когда вид одной одежды умерших или одно слово, воспроизведенное в мысли, часто ободряет душу и оживляет слабеющую память. Вот для чего Бог даровал нам останки святых! »⁶⁷.

3) Из похвального слова св. Игнатию Богоносцу: «Будем вседневно притекать к сему святому для принятия от него духовных даров. Всякий, притекающий к нему с верою, приобретает великие блага. Ибо не только тела, но и самые гробы святых преисполнены даров благодати… Посему призываю всех вас: в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастии, или в глубине греховной – притекайте сюда с верою: вы получите помощь и с великою радостью возвратитесь отсюда, приобретши одним воззрением облегчение вашей совести… Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно».

А также: «Не только тела, но и сами гробницы святых исполнены благодати. Ибо если во время Елисея совершалось нечто подобное, и мёртвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни, тем более ныне, когда благодать обильнее и действия Святого Духа плодотворнее, естественно прикасающемуся с верою к самой гробнице (святых) извлекают из нее великую пользу. Посему Бог оставил нам мощи святых, желая как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них и, даровав нам некоторую пристань, надёжное врачевство против зол, отовсюду нас окружающих».

4) В другом похвальном слове – св. мученикам Иувентину и Максиму – св. Иоанн Златоуст говорил: «Будем всегда приходить к ним, прикасаться к раке их и с верою обнимать останки их, дабы от них привлечь на себя какое либо благословение. Ибо, как воины, показывая царю полученные ими от неприятелей раны, смело говорят с ним; так и сии мученики, нося на руках усечённые главы свои, и выступив на среду, удобно могут испросить у Царя Небесного всё, что только захотят».

5) В своей беседе в день памяти св. мучен. Вавилы св. Иоанн Златоуст также говорил о святых мощах, как бы нарочито в научение протестантам: «Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нём присутствует иная, большая самой души сила – благодать Святого Духа».

6) Из «Бесед о мучениках»: «Побудь при гробе мученика, изливай там потоки слез, сокрушайся, прими благословение от гроба его и, обнадеженный покровительством мученика, часто упражняй себя в чтении его подвигов; возлюби сие место, пригвозди себя к ковчегу останков».

7) В «Первом слове о Маккавеях» св. Хризостом писал также: «как императорская корона, украшенная со всех сторон драгоценными каменьями, издает разнообразный блеск, так и тела святых мучеников, испещренные, как бы драгоценными камнями, язвами, подъятыми за Господа, драгоценнее и досточтимее всякой императорской короны».

8) Из «Слова всем святым мученикам»: «Не так светло небо, украшенное сонмом звезд, как светлы тела мучеников, украшенные багряными ранами. Вы часто видите солнце восходящим на востоке и бросающим багряновидные лучи: таковы тела святых, проливающие из себя, как багряные лучи, потоки крови, которыми мученики сияли гораздо более, нежели как небо сияет светом солнца».

И ещё: «И если суетные дела и множество продолжительных забот помрачат ум и много явится на пути добродетели препятствий, по обстоятельствам домашним или общественным; оставивши дом, вышедши из города, простившись со всею суетою, пусть придем в церковь мучеников, насладимся сим духовным благоуханием, забудем многопопечения, усладимся покоем, ибо будем общаться со святыми; и свергнувши бремя с совести, возвратимся домой в веселии духа».

«С пламенною любовию повергнемся пред их останками, облобызаем их раки, ибо многую силу могут иметь раки мучеников, как и кости мучеников имеют важную силу. Будем пребывать при них не только в день сего празднества, но и в другие дни, станем просить, умолять их, чтобы они были нашими покровителями: они многую имеют силу – не живые только, но и мертвые, и гораздо более мертвые».

«Святые мощи – неисчерпаемые сокровища, и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются». В этих словах мы находим подтверждение того, что православный обычай разделять мощи святых на малые частицы и посылать их в различные храмы имеет древнее происхождение.

9) В речах св. Иоанна Златоуста мы находим подтверждение и другому православному обычаю – возжигать лампады у мощей святых и помазываться маслом из этих лампад: «Не только кости мучеников, но и гробницы и ковчеги их изливают многие благословения. Возьми священного масла, оботри все твое тело, язык, губы, шею, глаза». Святой отец советует это делать в предостережение от греховных действий. И далее: «Подлинно, масло благовонием своим напоминает тебе подвиги мучеников, укротит всякую похоть, удержит во многом терпении и изгонит болезни душевные»⁶⁸.

Св. Григорий Богослов (IV в. ) писал: «они (св. мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; сами тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их; даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела»⁶⁹.

Св. Григорий Нисский (IV в. ) в похвальном Слове Мелетию свидетельствовал, что платы с лица этого святого верующие разделяли между собою и носили под одеждами. В слове же святому Феодору он говорил: «Какая вожделенная, достолюбезная обязанность, какое великое счастье касаться самых останков! Созерцая как бы живое и цветущее тело, христиане лобызают его, прикасаются очами, устами, ушами и всеми чувствами; потом умоляют мученика, как бы живого и им присущего, ходатайствовать за них», а также свидетельствует, что «христиане прикасались к гробнице мученика (Феодора), твердо веруя от одного прикосновения приять освящение и благословение. Самый прах с места его гробницы принимали как дар и хранили как вещь драгоценнейшую».

Св. Ефрем Сирин (IV в. ): «И по смерти действуют они (мученики), как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов, и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святаго Духа»⁷⁰.

Св. Кирилл Иерусалимский (IV в. ), комментируя 4Цар.   13: 21, писал: «Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскрешения своею душою. Впрочем, чтоб не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют такую силу: то мёртвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мёртвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда, как оно было мёртво и лежало во гробе, даровало жизнь мёртвому, и даровавши жизнь, само по-прежнему осталось мёртвым. Для чего? Для того, чтоб не приписано было дело сие одной душе». Слова св. Кирилла полностью согласуется с Библией и пониманием древних евреев: «ничто не одолело его (пророка Елисея), и по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его» (Сир.   48: 15).

Также и в другом месте он писал: «Есть некая животворная и спасительная сила в телах праведников, когда мертвец, брошенный на гроб пророка Елисея, возвратился к жизни чрез одно прикосновение к его костям»⁷¹.

Св. Василий Великий (IV в. ) говорил: «Кто касается костей мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика»⁷².

В ином месте он свидетельствовал: «Памятью мученика (Маманта) вся страна пришла в движение; весь город принимает участие в празднике; не родственники сходятся к гробам отцов, но все приходят на место благочестия …»⁷³.

Св. Амвросий Медиоланский (IV в. ) в слове при открытии мощей святых Гервасия и Протасия говорил: «Вы узнали и даже сами видели многих, освободившихся от демонов, а ещё больше таких, которые, лишь только касались одежды святых руками, тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как через пришествие Господа Иисуса излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся как бы некоторою тению Святых. Сколько убрусцев⁷⁴ передаются из рук в руки! Сколько одежд, которые были возлагаемы на священнейшие останки и от одного прикосновения соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает»⁷⁵.

Блаж. Августин (IV-V вв. ) вслед за св. Амвросием повествовал (как очевидец) о чудесах, бывших от мощей упомянутых святых Гервасия и Протасия, и, кроме того, свидетельствовал, что и от мощей св. мученика Сте­фана также происходило много чудес: «Не прошло и двух лет, как эти мощи находятся в Иппоне, и хотя не все совершившиеся с того времени чудеса переданы письменно, однако ж число записанных восходит до семидесяти»⁷⁶.

Итак, мы имеем огромное количество свидетельств, из которых можем составить ясную картину того, что Церковь от самого начала своего существования весьма почитала мощи своих святых, особенно мучеников, и такое почитание было распространённым явлением, и практика эта основывалась: 1) на почитания самих святых и 2) вере в возможность молитвенного общения с ними, а также – 3) на вере в способность материи освящаться и 4) быть проводником освящающей и исцеляющей благодати. Священномученик Александр Трапицын (противоборствуя власти большевиков, которые вели кампанию против святых мощей) очень хорошо выразил суть почтительного отношения Церкви к мощам: «Чествуя останки святых, христиане почитают чрез них присущую им чудодейственную силу, или благодать Божию. Они не «творят из них кумира» не воздают им Божественного поклонения, а чествуют их только как земные посредства, орудия благодати и силы Божией, отнеся всю честь к Самому Господу Богу, Владыке святых, избравшему их останки для прославления чрез них Своего могущества и силы. Отвергать такое чествование значило бы отвергать то, что прославляется Самим Богом к нашему почитанию... »⁷⁷.

Многие протестанты, приметив, что большинство приведенных выше цитат взяты из IV века, могут сказать, что вот, факт налицо, что почитание мощей появилось только в это время. Но такое заключение будет весьма поспешным и неразумным по нескольким веским причинам.

Во-первых, у нас имеются ясные свидетельства даже со второго века, а меньше их в сравнении с IV веком только потому, что богословских работ, дошедших до нас со II-III веков, во множество раз меньше, чем аналогичных работ IV и последующих веков (об этом подробнее говорилось в предисловии, абз. 14, сноска 7).

Во-вторых, отцы IV века никак не могли вдруг все сговориться и начать проповедовать о почитании мощей. Сама святость их жизни, чего не могут отрицать даже многие честные и образованные протестанты, не могла этого позволить, и учили они почитать мощи святых только потому, что Церкви и в предыдущие века было свойственно относиться к ним с благоговением. Ведь если блаженный Августин говорит о мощах первомученика Стефана, то ведь ясно, что Церковь их чтила с первого века. Предположение, что первые века их никто не почитал, а в IV веке вдруг стали чтить – невероятно, и не согласуется, например, с ясным свидетельством смирнской церкви о том, что к останкам своего епископа, священномученика Поликарпа, они относились с большим почтением.

В-третьих, сами образованные протестанты признают, что почитание мощей началось в Церкви не с IV, а со II века. Так, В. Петренко начало почитания мощей вместе с молитвами святым относит к «раннему христианству»⁷⁸, а М. Иванов – к периоду гонений II-III веков⁷⁹. Одним словом, как только явились в Церкви первые мученики, началось в Церкви и почитание их мощей.

Но несмотря на все эти свидетельства, даже протестантские, П. Рогозин утверждает, что «Никейский собор (787 г. ) наперекор Св. Писанию и отцам церкви поклонение останкам мучеников утвердил»⁸⁰. То ли П. Рогозин не относил святых Иоанна Златоуста, Григория Богослова и прочих вышеприведенных святых к отцам Церкви, то ли, что более вероятно, делая такое важное заключение, даже не удосужился поинтересоваться, чему учили и во что верили эти отцы. Но многие протестанты, особенно баптисты, предпочитают верить откровенной лжи П. Рогозина, чем ясным свидетельствам веры самих отцов Церкви.

В своей главе «поклонение мощам» П. Рогозин приводит ещё один аргумент из жизни отцов Церкви: «Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы Церкви IV века, строго осуждали это опасное языческое направление в Церкви (то есть, почитание мощей). Чтобы предотвратить тёмные массы от такой опасности, они приказывали замуровывать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им». На этот «гениальный» аргумент П. Рогозина хорошо отвечает священник Вячеслав Рубский: «Однако, для человека знакомого с православной традицией, этот факт свидетельствует об обратном. Именно почитание мощей как святыни, знаменующей своим присутствием святость молитвенного помещения, мотивировало то, что мощи святых полагались в стены храма. Подобно тому и ныне полагаются они в престол и вшиваются в антиминс (в чём также П. И. Рогозин не забыл укорить православных). А иначе действия данных отцов представляются несколько странными. Зачем замуровывать в стены храма то, что представляет «опасность» для тех, кто его посещает? Не лучшим ли было бы сжечь останки или уничтожить другим каким-нибудь способом? »⁸¹. Действительно, баптистам, при их негативном отношении к мощам, никогда бы и в голову не пришла мысль замуровать останки святых в своих домах молитвы. Если бы баптистские лидеры знали, что многие верующие «соблазняются» мощами и желают им оказывать почести, то они бы постарались как можно дальше захоронить эти останки, да так, чтобы по возможности никто и не знал даже о месте их захоронения. А тот факт, что святые Антоний и Афанасий полагали мощи святых в основание и стены Храмов как раз таки ясно свидетельствует, что они не разделяли баптистскую и общепротестантскую неприязнь к мощам святых, а наоборот – почитали их.

Насчёт почитания святых мощей хочу привести ещё один достаточно веский аргумент, о котором упоминает отец Вячеслав в той же главе: «Самым, на мой взгляд, любопытным обстоятельством при яром отрицании протестантами почитания мощей является то, что они сами вполне открыто почитают мощи тех, кого любят⁸². Когда умирает кто-либо из протестантов, его родственники и друзья, конечно не из любви к телу, а именно по любви к душе усопшего, покупают ему красивый гроб, одевают его в новые одежды, целуют тело его и возлагают на гроб и могилу цветы. Так протестантами воздаются последние почести умершему. (Впрочем, не только ими, но у них, как и у атеистов, на этом ставится точка. ) Причина всем этим действиям, конечно, не обрядоверие и не рецидив язычества, а любовь. Стоит подметить ещё также, что, воздавая честь останкам, протестанты, безусловно, воздают должное не омертвелым тканям, а личности почившего. Итак, это ещё один пример в протестантской практике чествования личности посредством материального, что в глазах такого ревностного баптиста, как например Иаков Козлов, – чистой воды идолопоклонство. Если же предположить, что чествование останков не имеет к личности никакого отношения, и это есть всего лишь проявление любви к телу, то и в этом случае протестанты подпадают под не менее тяжкое обвинение другого баптистского богослова в «поклонении именно «останкам" ». Почему же то, что у протестантов считается нормальным при погребении, православным не позволяется делать постоянно? Протестанты лобзают останки своих братьев, а можно ли и нам тот же знак любви оказывать мощам своих святых? »

Действительно, если останки умерших есть ничтожный прах и ничего более, не имеющий никакой связи с душой умершего, то зачем же протестанты целуют и чествуют этот прах? Для чего совершают идолопоклонство? Если же они скажут, что мы целуем этот прах ради любви к душе (личности) человека, жившей в этом теле, то тогда нужно признать тот факт, что в их же понимании душа и после смерти имеет отношение и некоторую связь с телом, в котором она жила. Ведь всем людям, не исключая протестантов, понятно, что почтение к телу усопшего есть почтение к самой его личности, а не к обычной ничего не значащей материи. Если тело умершего родственники зашьют в мешок и закопают в яму без всяких почестей и церемоний, или если они наплюют на покойного, то всеми, в том числе и протестантами, подобные действия будут расценены как святотатство и вандализм, как оскорбление личности покойного. Но какая разница – плюнуть на прах под ногами, или на прах покойного? Ведь и первый и второй есть прах даже по одному названию! Но ведь протестанты такого никогда не сделают со своими близкими. Сама даже мысль о плевке на прах покойника – отвратительна. И то, что протестанты это понимают, говорит как раз о том, что они не последовательны в своём богословии, и не доводят свои догматы до конечных выводов. Противясь православному почитанию св. мощей, называя таковое поведение идолопоклонством и отрицая всякую связь личности умершего с бездыханным телом, протестанты, тем не менее, на практике таковую связь вполне признают и оказывают почтение телам своих покойников, не считая своё поведение идолопоклонством.

Впрочем, нужно заметить, что погребальные церемонии протестантами скорее только терпятся, чем предписываются; они совершают эти церемонии не столько благодаря, сколько вопреки духу протестантизма. Они как бы вынуждены это делать, чтобы не вызывать в глазах общества крайнее к себе отторжение, и не выдавать своё действительное отношение⁸³ к праху наших близких. То есть, зная о том, что все люди всех религий во все времена почтительно относятся к останкам своих родных, протестанты не осмеливаются говорить против этого и самим не оказывать хотя бы элементарных знаков почтения к покойному. Но на могилы своих ближних протестанты, например, ездят намного реже, чем православные, и намного меньше за ними ухаживают. Здесь они уже могут дать большую волю своему догматическому отрицанию значимости останков своих умерших, ведь на недостаток посещений и ухода за могилами родных общество обратит внимание и осудит намного меньше, чем за недостойное погребение.

Таким образом, при похоронах своих близких протестанты лицемерят, и не выдают своего истинного, догматического отношения к телу покойного, входя тем самым в противоречие между своим учением и практикой. Ведь и на Пасху многие баптисты ездят на кладбище только для того, чтобы не подвергаться осуждению со стороны православных, перед которыми им нужно держать лицо, ведь именно их баптистам нужно совращать в свою веру. Рассудим, для чего баптисты ездят на кладбище, причём именно в пасхальные дни? Православные ездят по вполне понятной причине, полностью согласованной и предписанной их догматикой. Они приходят на могилы своих близких, чтобы 1) помолиться о них Богу и 2) возвестить им радость⁸⁴ о воскресении Христовом. Для чего же приходят на кладбище баптисты? Только «за компанию», только во избежание осуждения, только вопреки своей догматике. Ведь молиться за усопших для них есть грех, а возвещать умершим радость воскресения – спиритизм. Да и баптистская вера не предписывает посещения кладбищ на Пасху. Наоборот, баптизм учит, что воздавание почестей материи, мёртвому телу, есть идолопоклонство. Для чего же баптисты придерживаются православного предания вопреки своим догматам? На этот вопрос есть только один ответ: они это делают только ради подражания православным, и ради того, что их душа и совесть не позволяют до конца принять их же положения веры со всеми конечными выводами. А последовательный протестант никоим образом не должен ходить оказывать почтение праху и пеплу. Он должен чтить только Бога. Итак, первая причина, по которой протестант всё же терпит все погребальные церемонии – избежание осуждения со стороны общества.

Но есть и вторая, практически очень для протестантов важная причина. Духовно тяготясь погребальными церемониями, не находя для них богословского обоснования, и совершающие их, как было сказано, не по предписанию своей веры, многие протестанты главным смыслом погребения сделали «евангелизацию». Баптисты знают, что на похороны их собрата обязательно придут соседи и знакомые не баптисты, которые ради уважения к покойному будут слушать все их проповеди и песнопения. Потому, для баптистов есть чудесная возможность посеять этим слушателям своё учение и постараться обратить их в свою веру. Потому и проповеди баптисты произносят на похоронах всегда целенаправленно «евангелизационные». Причём делается всё это самым сознательным образом. Наш пастор часто говорил, что похороны – это лучшая возможность для евангелизации, а на самих похоронах постоянно повторял, что покойному наши службы уже не нужны, а всё это нужно для нас, для живых. Таким образом, баптистская «заупокойная служба» есть на самом деле только повод к завлечению в свои ряды новых людей, где покойник используется только в качестве приманки: ведь всё совершается не ради него, а ради других.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: