Перевоплощение в низших формах

 

Как правило душа не желает воплощаться в иони (матках) низших существ, поскольку за время прошлых воплощений в физическом человеческом теле у нее накопилось достаточно благих деяний. Ни один человек не является настолько плохим, чтобы сравнивать его с Люцифером. Поступки, основанные на хороших качествах, обычно перевешивают качества плохие. Поэтому новое рождение, необходимое для дальнейшего развития человеческой души, может быть более или менее высоким, но всегда будет превосходить уровень низших биологических видов.

Исключения из этого правила, то есть принятие душой рождения в теле волка или свиньи, чрезвычайно редки, так же как редок другой исход для убийцы, кроме виселицы. В то же время мы не можем полностью отбросить подобные случаи, которые приводятся в священных писаниях. Такие примеры служат яркими метафорами и могли даваться с единственной целью — отвратить человека от дурных поступков.

В целом человек развивается по восходящей. Цель эволюции — поднять его на новый уровень, дать больший статус, и это является естественным биологическим порядком. Но если человек с низкими наклонностями или демоническими устремлениями совершает невообразимо жестокие деяния, если он ведет себя хуже животного, уподобляется собаке, ослу или обезьяне, то в следующей жизни он не будет удостоен человеческого воплощения, а родится в соответствующем животном лоне.

Наказание даже за самые страшные грехи человек может отработать в человеческом теле, для этого не обязательно рождаться животным. Отметим при этом, что страдание от проказы, туберкулеза, сифилиса или гонореи не входит в число таких наказаний.

Неумолимое действие этого закона убедительно показано на примере следующего весьма странного и чрезвычайно интересного случая. Юноша Тарак, 18–19 лет от роду, работник Кавираджа Махендранат Сена из Бенды, страдал от сильнейших желудочных колик, доводивших его до обмороков. Брамин из рода Сарвавидья, тронутый его страданиями, наложил киноварь на лоб Тарака, прочел мантру и начал молить Мать Кали, чтобы она даровала ему понимание причины мучений Тарака.

Тарак, находящийся в это время в бессознательном состоянии, простонал в ответ: «Я часть Матери Кали. Должна ли я простить Тарака? В прошлой жизни он осквернял свою мать, в результате чего та выгнала из дома собственного мужа, отца Тарака. Оба они были заслужили страдание в семи коленах. Тарак обречен на эти ужасные колики, а его мать должна оставаться вдовой после двух недель замужества. Четыре воплощения уже прошло, и осталось страдать еще три».

«Можно ли получить избавление?» — спросил брамин.

Тарак в бессознательном состоянии ответил: «Избавление станет возможным, только если Тарак примет внутрь падодак — воду, оставшуюся после омовения ног, а также учишту — остатки пищи своей матери, и пока сама его мать не подаст ему лекарство. Тогда он может быть излечен уже в этой жизни».

На вопрос где сейчас находится мать Тарака, тот, находясь в трансе, ответил: «Его матерью является вдова Гопал Сена».

Когда к Тараку вернулось сознание, он выслушал все, что сказал ему брамин, и выполнил порученное. Мать Тарака дала ему порцию пана (листьев бетеля), которую он спрятал в мадули [Maduli] и в результате он очень быстро излечился. На следующий год болезнь вернулась, но он вновь выздоровел, когда мать Тарака опрыскала его своим падодаком. Тогда определилось, что мадули Тарака загрязнился, когда тот принял воду от женщины, у которой в это время шли месячные.

Человек воспринимает урок своей жизни через горечь и боль пребывания в этом мире. Каким бы греховным, жестоким и бесчеловечным он ни был, он исправляется, пройдя через страдание, боль, горе и ужас, болезни, лишения и смерть родных и близких. Непостижимы пути Господа по исправлению грешников. Страдание воспитывает человека, оно открывает ему глаза на дурное, предохраняет от дальнейшего падения и направляет вперед по пути эволюции. Оно стимулирует благие деяния и поиски святости.

Некоторые считают, что человек никогда не воплощается в животном теле, поскольку его индивидуальность не может адаптироваться в неподходящем и неприспособленном для неё животном теле. Высшие принципы человека не могут найти себе места и реализоваться в грубом, диком и несовершенном животном обиталище. Тело любого создания всегда представляет собой внешний покров тела внутреннего, обладающего той же самой формой и внутренними органами. Поэтому у человеческой души и тело должно быть человеческим. Оно должно соответствовать потребностям и стремлениям человеческой души, иметь все необходимые ей инструменты восприятия и постижения окружающего. Говоря кратко, физическое тело должно быть сформировано по образу и подобию каузального и астрального тел, которые и определяют его состав и устройство. Эти тела не могут воплощаться в ином теле, кроме человеческого.

Высказывания древних авторов о том, что жестокосердный станет волком, жадный — коброй, а похотливый — сукой являются метафорами. Когда они говорят о том, что безжалостный воплотится волком, то подразумевают, что он будет человеком свирепым и жадным, подобно дикому волку.

Другие же придерживаются мнения, что человек может пасть настолько низко, что ему будет лучше принять жизнь низшего животного. Они считают, что если он утратит свое высшее сознание и глубокие чувства; если больше его будет привлекать образ жизни обезьяны; если его желания будут не более чем животными и фактически он уже станет животным, тогда, конечно, в следующем воплощении он будет рожден обезьяной. Но человек не может дойти до этого. Существуют силы, которые предостерегут его от подобного падения и вернут назад. Эти силы мы называем горем, ужасом, страданием и так далее. Они противодействуют деградации человеческой личности. Они не могут позволить вам пасть настолько низко, что вы примете животное воплощение. Развитие — это движение вперед, и этот прогресс должен осуществляться непрерывно. Поэтому постоянная борьба за него является жизненной необходимостью.

Человеческое рождение — результат кармической смеси из хорошего и плохого. Когда перевешивает благоприятная карма, человек рождается дэвом, якшей, гандхарвой или кем–то подобным. Когда перевешивает злая, он получает низшее рождение — животного, нечистой силы и так далее. Когда обе кармы равны, он рождается человеком. При хорошей карме человек достигает небесных сфер, при плохой — ада, а при смешанной попадает в наш мир.

Жизнь человека, не наделенного проницательностью, знанием высшего Я, любовью и доверием близких, соотносящего себя лишь со своим физическим телом, подобна жизни животного. Он тонет в океане самсары и принимает рождения в различных лонах до тех пор, пока не прозреет, пока не вступит в контакт с проводником, способным привести его на путь к Высшему. Невежда принимает в этом мире рождение собакой, коброй, волком или тигром. Для него не существует определенного закона. Шастры совершенно точны в своих утверждениях. Считать такие тексты сугубо образными или метафорическими было бы серьезной ошибкой.

Одухотворенный садхак, начинающий жить в Божественном, не боится рождения в низшем лоне. Практикующий йогу, даже оступившись на жизненном пути, не может пасть окончательно: он берет лучшее из своих рождений и продолжает свой духовный поиск. В «Бхагават–Гите» вы можете прочесть: «О Партха, ни в этом мире, ни в следующем, нет уничтожения для него; о возлюбленный мой, никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от Йоги рождается вновь чистом и благословенном семействе. Или даже может родиться в семье мудрых йогов» (6:4(М2).

Властитель Бхарата был сведущим в священных писаниях, Ведах и Пуранах. Он проводил строгий тапас и медитировал на лотосоподобных ступнях славного Васудевы. Но сильная привязанность к животному–спасенному им сироте–олененку — дала ему рождение оленем. Бхарата прозрел и осознал свою неосмотрительность. В теле оленя он помнил каждое мгновение своей жизни царя бхаратов. Он постоянно размышлял о Боге, почти ничего не ел и никогда не смешивался с другими оленями. Он проанализировал каждый день, приведший его к такому рождению. После смерти в облике оленя он получил человеческое рождение брамином, известным под именем Яда Бхарата. Яда Бхарата помнил о своей ошибке и с самого детства вел себя чрезвычайно осмотрительно. Его ум был свободен от влечений и антипатий. В итоге он был освобожден от пут майи, и после ухода из тела соединился с Параматмой.

В священных текстах приводятся случаи, когда звери и даже птицы достигали освобождения. Гаджендра [Gajendra], хотя и был рожден слоном, никогда не забывал о своей подлинной сущности, всегда молился Господу Хари и этим освободился от будущих рождений в этом облике. BpaTpacypa[Vratrasura], великан–ракшас, был очень предан Васудеве. В предыдущем рождении он был царем Читракету [Chitraketu], и ракшасом его сделало только проклятие Умы [Uma]. Из этих примеров становится ясно, что подлинный садхак не боится падения. Преданные Господу обретают абсолютное бесстрашие и освобождаются от всех желаний. Они приветствуют любое рождение, во время которого сохраняется их устремление к Богу.

Что действительно необходимо, так это истинное устремление к Господу. Если оно достигнуто, человек становится счастливым в любой жизни и при любых обстоятельствах. В нем присутствует особая радость, которая помогает ему переносить любую мучительную боль самсары.

Давным–давно риши обладали силой налагать проклятие на дурных людей и благословлять добрых. Сыновья Куберы стали деревьями после проклятия Нарады; Гаутама проклял свою супругу Ахалью, превратив её в камень. Святые мудрецы безжалостно налагали заклятие на тех, кто сбивался с пути, ведущего к ногам Господа Хари, но делали это вовсе не по личным мотивам и не под воздействием гнева. Дело в том, что риши являются трикалагъяни — знающими прошлое, настоящее и будущее. Следовательно, им известны скрытые пути кармы. Познав свое истинное «я», они через это получили знание обо всем существующем. Поэтому встречи с ними чрезвычайно помогают в изменении судьбы.

Неважно, в каком теле мы находимся. Важно то, как мы мыслим. Высокопоставленный человек вполне может обладать мышлением животного. А когда его охватывает вожделение и гнев, он может опуститься даже ниже животного уровня. Корова в тысячу раз лучше такого человека, потерявшего способность к распознаванию, предающегося грубым удовольствиям и растрачивающего себя по пустякам. Поэтому не беспокойтесь о том, какое тело вам достанется в будущем, и используйте нынешнюю жизнь для выхода из круга рождений и смертей. Развивайте в себе стремление к Богу, откажитесь от низменных страстей и всегда будьте готовы творить добро.

Господь Хари — покровитель трех миров. Каждое создание Он когда–нибудь заберет в свое бессмертное жилище. Пусть Он проведет вас любыми путями, какими пожелает. Позвольте Ему дать вам мукти независимо от того, находитесь вы в теле человека, животного или нечисти. Пусть ваши мысли сосредоточатся на Нем, припадайте к Его лотосоподобным ступням, как пчела припадает к цветку. Пейте нектар, стекающий с его ступней, и доверяйте ему, как ребенок.

Да придет ко всем вам освобождение от этого вечно вращающегося колеса кармы и да постигнет вас вечное блаженство уже в этой жизни.

 

Развитие зародыша

 

Как говорит «Панчагья Видья Упанишада", сперва джива, покинув этот мир, переходит на луну; затем, благодаря Парджанье, богу дождя, вновь попадает на землю вместе с каплями влаги; потом долгое время джива существует в виде зерна; в виде растительной пищи она попадает в мужчину; и затем, став жизненным семенем, в женское лоно. Сквозь пять этих сфер проводят боги дживу, прежде чем на свет появится существо, известное как человек.

В матке зародыш смешивается с кровью и затем окутывается защитной оболочкой. По прошествии пяти дней эмбрион становится бадбадом, пузырьком; через семь достигает состояния мамсапеши, комка плоти. В возрасте двух недель комок плоти заполняется кровью, и спустя 25 дней и ночей начинает активно расти.

По прошествии одного месяца в нем формируются шея, голова, плечи, позвоночник и живот. Эти пять частей появляются последовательно. Через два месяца в строго определенном порядке возникают кисти, стопы, боковые части туловища и таза, бедра и колени. В три месяца начинается образование суставов, а к четвертому месяцу — пальцев. Нос, уши и глаза появляются в течение пятого месяца. В этот период также формируются челюсти, ногти и органы внутренней секреции. Через шесть месяцев настает черед ушных ходов, а также ануса, мужских и женских репродуктивных органов и середины человеческого существа. В семь месяцев на голове и теле появляются волосы. В восемь месяцев органы начинают разделяться. Так развивается плод в утробе матери.

На пятом месяце воплощающийся получает все виды интеллекта.

Через пуповину зародыш получает необходимые соки из съедаемой матерью пищи и по кармическим причинам не может умереть.

Помня о всех своих предыдущих рождениях и действиях, снедаемый огнем пищеварительных органов, человек размышляет приблизительно так: «Рожденный тысячи раз, я радуюсь своей связи с миллионами сыновей, жен и родственников. Вынужденный поднимать семью, я накапливал богатство на торгах и не гнушался любыми средствами. На свою беду, даже во сне я никогда не помнил о Вишну. Теперь, в страшных страданиях пребывая в матке, я пожинаю плоды этого. Сжигаемый страстями и принимающий мнимое за истину, я делал то, чего не должен был делать, и не смог сделать того, что было бы благом для меня. Так страдая от собственной кармы, когда же я выберусь из этой матки, которая подобна аду? Впредь я буду поклоняться только Вишну».

И вот, как грешник из ада, страдая от боли, сдавленный материнскими органами, с ужасными трудностями плод выходит наружу, появляясь, как червь из нагноившейся раны.

Впоследствии он страдает от трудностей, связанных с детством, юностью, пожилым возрастом и от всего прочего.

 

 

Глава VI. Локи, или планы существования

 

 

Преталока

 

Человек желаний, чей ум заполнен низшим аппетитом и притяжением страстей, проведший жизнь на земном плане в потакании своим чувствам, после смерти попадает в Преталоку. Оставив тело, в течение короткого времени он находится без сознания, в состоянии сна, а пробудившись, обнаруживает себя в названной Локе.

Как только он просыпается, его немедленно начинают терзать чувственные желания, страсти и голод. Ему хочется еды, питья и плотского наслаждения, но он не может удовлетворить своих желаний в нынешнем теле. В этом мире он подобен узнику в заключении. От того, что он не находит удовлетворения, он чувствует себя здесь несчастным и сильно страдает. Его желания разгораются невероятно, но он не может их осуществить. Он находится в состоянии постоянного голода и его страдания неописуемы. Причина происходящего в том, что источником и центром страстей являются чувства и ум. Желания приходят не из физического тела. Оно — лишь инструмент. Поэтому с его смертью страсти не могут исчезнуть.

Помочь страдающим в Преталоке можно проведением обряда шраддхи. Это помогает им освободиться и попасть в Сваргу, на небеса. Чтение мантр производит сильные вибрации, которые разрывают ограничения, налагаемые на индивидуальную душу телом. Представляете ли вы теперь всю важность шраддхи? Тот, кто не проводил её, либо по незнанию, либо из–за ложных представлений, рожденных плохими самскара и негодными наставниками, должны исполнять её хотя бы с этого момента. Помните, риши и шастры заботятся о вас, как добрая мать о своих детях.

Учитесь мудрости, если не хотите попасть в Преталоку и испытать страдания. Учитесь контролировать свои чувства. Ведите размеренную, дисциплинированную жизнь. Не позволяйте разгораться бурям эмоций. Откажитесь от чрезмерности. Не следуйте философии плоти. Страсти и аппетит будут продолжать мучить вас после ухода из жизни. Если вы практикуете сдержанность, то войдете в миры блаженства.

 

Опыт прет

 

Васишта говорит в своей «Йога Васишта»: «Преты, души умерших, бывают шести видов: совершившие легкие прегрешения, прегрешения обыкновенные и тяжкие грехи; а также отличившиеся небольшими добродетелями, обычными добродетелями и добродетелями величайшими.

Некоторые из наиболее греховных прета в течение года после смерти пребывает в бесчувственном состоянии, подобно камню. Придя в себя, они обнаруживают, что обречены в течение длительного времени страдать от адских мук, в которые ввергнуты своими васанами. Впоследствии они получают опыт сотен воплощений, пока в результате не осознают иллюзорность этого мира и не обретут истинный мир внутри себя. Другие прета после окончания оцепенения, вызванного смертью, начинают испытывать невыразимую муку бесчувственности, поскольку обнаруживают себя в неподвижном состоянии деревьев. Затем они также испытывают муки ада, после чего вновь воплощаются на физическом плане в соответствии со своими земными устремлениями.

Обыкновенные грешники испытывают бессознательное состояние камня лишь в течение некоторого времени после смерти. Придя в сознание, они начинают жить жизнью птиц, рептилий или животных, прежде чем вернуться к жизни в привычном облике и обстановке.

Души, грешившие немного, часто сразу после прекращения состояния бессознательности принимают человеческие формы, чтобы продолжить земное существование в соответствии со своими прежними желаниями. Они возвращаются в земное сознание вскоре после смерти, и в состоянии, подобном сну, их прежние стремления и воображение разворачивают перед ними новые миры.

Чрезвычайно добродетельные души, очнувшись от оцепенения смерти, получают опыт пребывания в высших мирах. Получив в виде божественного состояния в небесных сферах плоды своих добрых деяний, они затем рождаются на земном плане в богатых и знатных семьях.

Умеренно добродетельные души после прихода в сознание уносятся воздушным потоком и продолжают существование в форме растений и трав. Получив в течение определенного времени этот опыт, они чувствуют, что попадают с пищей в человеческие тела, где впоследствии превращаются в сперматозоиды и переходят в лоно ожидающих их матерей».

 

Питрилока

 

Это место, где живут прародители, питри, также известен под именем Чандралоки. Этот мир относится к небесным сферам. В него попадают те, кто приносит жертвоприношения и совершает милосердные деяния–рытье колодцев, устройство приютов, разбивание парков и садов для простых людей — с личной мотивацией (ишта–пурам). Правит этим миром Владыка Яма, сын Сурьи. После истощения плодов своих деяний души возвращаются на земной план.

Кришна говорит в «Гите»: «Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути йоги, обретая лунный свет, возвращаются» (8:25). Это означает, что, умирая, они сначала смешиваются с туманом, затем туман переходит в ночь, затем свершается переход, длиною в две темных недели, а затем — в шесть месяцев, пока солнце движется на юг. Этот путь называется питрияна — путь питри. Эти души попадают в мир предков.

В Чандралоке дживы входят в сияющие божественные тела. Они становятся богами и в течение длительного времени наслаждаются небесным блаженством, живя там вместе со своими праотцами.

Вниз дживы спускаются, пройдя через воздушную сферу и облака, и попадают в земной мир с каплями дождя. Здесь они соединяются с семенами злаков, которые поедаются людьми, подходящими для того, чтобы дать душам материал для построения нового тела.

Небесная обитель предков, Питрилока, или Чандралока — это не высшая обитель вечной Истины. Она относится к феноменальной области Вселенной. Обитатели этого мира, или плана, подчиняются карме, законам причины и следствия, действия и противодействия. Пребывание на этом плане временно, хотя и может длиться тысячи лет. Питри не обладают познанием Брахмана, Вечной Души. Они все еще связаны желаниями. Они не могут научить других брахмавидье, поскольку сами несовершенны.

Благословенный Кришна говорит в «Бхагават–Гите»:

«Знающие три Веды, пьющие сому, очищенные от греха, приносящие жертвы в Мою честь и молящие Меня о пути к небесам по достижении святой обители Владыки Светозарных вкушают на небе от их божественных трапез.

Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они получают преходящее.

<…> Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы; но поклоняющиеся Мне приходят ко Мне» (9: 20, 21,25).

 

Небеса, или Сварга

 

Концепция небес в индуизме отличается от таковой у христиан или мусульман. В индуизме небеса — это место, где отделившиеся от тел души получают плоды своих добрых деяний. Они остаются там до тех пор, пока эти плоды не истощатся, и затем возвращаются в земной мир. На небесах они передвигаются на великолепных колесницах и участвуют в пирах Светозарных, или дэвов, богов. Владыкой Сварги является Индра. Здесь обитает множество различных дэвов. Танцуют небесные девы Урваси [Urvasi] и Рамбха [Rambha]; поют гандхарвы. Здесь нет болезней, голода и жажды. Обитатели Сварги имеют теджасическое, то есть сияющее тонкое, тело, которое украшает светящееся одеяние. Небеса – это мир мысли: здесь сразу получаешь все, что захочешь. Поэтому на этом плане счастья куда больше, чем на земном.

Христиане, мусульмане и зороастрийцы верят, что на небесах есть все виды чувственных наслаждений. Мусульманское представление о рае — это вечно цветущий прекрасный сад, который украшают родники, фонтаны и реки, изобилующие водой, молоком, медом и бальзамом. В этом саду растут деревья с золотыми стволами, дающие самые изысканные фрукты. Здесь живут семьдесят гурий — прекрасных лучезарных дев.

Иудеи и зороастрийцы имеют сходные представления о небесах. Рай зороастрийцев известен под именами Бихишт и Мину. Те, кто совершал добрые дела на земле, наслаждаются обществом чернооких райских дев, которых охраняет ангел Замийяд. Небеса у зороастрийцев именуются Гаро–де–мана (в Иране — Гаротман), или Дом Гимнов. Ангелы поют здесь гимны, как в индуистском рае их поют гандхарвы.

Иудеи и парсы верят в семеричность небес. Небесный свод Эдема создан из драгоценных камней. Это объединяет представления об Эдемском саде с раем зороастрийцев. Два дерева Эдема, дерево познания и дерево жизни, соответствуют дереву, утоляющему боль, и Гао Карена [Gao Karena], приносящему белые плоды роама [Roama].

Парсы, христиане и мусульмане верят в то, что рай вечен и постоянен, что пребывающие в нем постоянно вкушают удовольствия и не испытывают трудностей и боли. Небеса для них — место чувственного наслаждения. Эти наслаждения более интенсивны, утонченны и рафинированы по сравнению с земными, но они не могут дать вечно длящегося покоя и действительно нескончаемого блаженства. Они истощают чувства. Мудрый, способный к распознаванию, и бесстрастный никогда не будет увлечен наслаждениями небес. Он не мечтает о такой жизни. Кроме того, на небесах присутствует ревность и рага–двеша — приязнь и неприязнь. Асуры, небесные демоны, непрерывно воюют с богами. Жаждущие истинного освобождения должны безжалостно игнорировать такие небеса. Они должны тосковать по окончательному освобождению — мокше.

Вы не можете представить себе истинного вечного блаженства, поскольку ваш ум втянут в круговорот чувственных удовольствий и легко смущается мыслями о рае, о небесных садах и дворцах. Достигшего же ясного представления о природе души больше не привлекают небесные наслаждения. Атман, душа, — это океан блаженства. И он находится внутри вас. Отвлекитесь от чувственности, загляните внутрь, сосредоточьтесь на душе. Все чувственные удовольствия растворятся, и вы будете купаться в этом невероятном, безбрежном океане.

Каждый творит небеса в соответствии со своими желаниями и воображением. Представления об удовольствии–вещь изменчивая. Пьющий мечтает о реках вина, однако такие небеса не понравятся набожному трезвеннику. Молодые мечтают о том, как они будут проводить время с небесными девами, ездить в небесных колесницах с музыкой и танцами, тогда как старец придает меньше значения женщинам. Ваши небеса будут созданы вашими желаниями и устремлениями.

Время, в течение которого вы будете небожителем, зависит от количества совершенных вами благих деяний. Если захотите, вы можете стать Индрой, Повелителем небес, ибо Индра — это местопребывание. Тот Инд–ра, что существовал вчера, — это не сегодняшний Индра, а назавтра придет новый, и так несчетное множество Индр приходит и уходит.

Когда человеку становится невыносимо жить в этом мире, полном бедствий, горя, разочарования, неудач, потерь, болезней и смертей самых дорогих родственников, он думает, что существует такое место, где все будут счастливы, где не будет страдания и где он будет обладать совершенным телом и жить вместе со своими предками. Потому он и создает небеса. Но как может что–то вечное существовать на ограниченном плане, обусловленном временем и пространством? Беспредельное блаженство и бессмертие может быть найдено только в вашем собственном Атмане, истинном «я».

Жизнь на небесах сильно напоминает жизнь, которую вы ведете здесь, только несколько более счастливую. Вы можете приятно провести там время, но это не будет вечной жизнью: когда плоды хороших деяний истощатся, вы вновь придете на земной план. Небеса–непостоянное местопребывание, ибо все, что имеет имя и форму, должно погибнуть. Вечен и бессмертен только Атман. Поэтому мудрецы и истинно устремленные, постигнув Истину, уже не ищут небесного блаженства.

Веданта не придает какого–то особого значения небесам. Она говорит, что пребывание там преходяще и относится к сфере чувственного восприятия, и даже если кто–то проведет там миллионы лет, это ничто перед вечностью.

Владыка Иисус сказал: «Царство божие внутри вас». Веданта говорит то же самое. Вечное блаженство присутствует внутри вас. Неисчерпаемый источник радости находится в вашем собственном высшем «я». То удовольствие, которое вы получаете из окружающего мира, это лишь слабое отражение, частичка истинного, вечного блаженства души. Настоящие Небеса — это когда человек созерцает Бога лицом к лицу; когда он живет в Боге; когда между ним и Всевышним нет непроницаемой завесы или каких–то преград; когда человек живет в абсолютном и полном единении с Ним. Такая душа блаженна навеки.

С точки зрения трансцендентности ни рая, ни ада попросту нет. Это всего лишь человеческие представления, создания ума. Если ваш ум наполнен саттвой, вы пребываете на небесах; если в вашем мышлении преобладают тамас и раджас, вы попадаете в преисподнюю. Тюрьма — всего лишь физический ад. Настоящий ад–пребывание в клетке плоти без практикования джапы и медитаций.

Когда праведник умирает, он становится дэвом, божеством, и уходит на небеса, чтобы испытать их удовольствия. Все это время он не совершает ничего нового, никаких действий. Пребывание на небесах — это просто награда за прошлые благие дела. В форме дэва душа не может повлиять на свою карму. Поэтому оставьте мысль о небесах как незрелую идею. Мечта о вечном счастье в раю — только мираж. Ищите блаженство в собственном Атмане посредством медитации. Осознайте, что вы являетесь бессмертной душой, свободной и неподвластной разрушению, что вы изначально чисты и благословенны. Утвердитесь в своих природных правах. Провозгласите свою свободу и станьте тем, кем являетесь на самом деле — навеки свободным, навеки благословенным.

Все в мире связано со временем, пространством и причинностью. Душа превыше этого. «Ты есть То», дитя мое. Пойми это и будь вечно счастлив.

Владыка Будда сказал: «Многие тысячи мириадов миров над этим миром — это область блаженства, называемая Сукхавати. Она расположена за семью оградами, семью занавесами и семью рядами колышащихся деревьев. Эта небесная обитель архатов управляется татхагатами и населена боддхисаттвами. Там находятся семь драгоценных озер, кристальные воды которых имеют семь и еще одно отличное свойство. Это, О Сарипутра, и есть Дэвакан. Его божественный цветок простирает свои корни в тень каждой земли и цветет для всех, кто его видит. Рожденные в этом благословенном месте — те, что пересекли золотой мост и достигли семи сияющих вершин — воистину счастливы. Для них больше не существует круга скорби и печали».

 

Ад, или Нарака

 

В Ведах и веданте не существует понятия ада. Только в Пуранах говорится об аде как о месте пыток. С абсолютной точки зрения ни небес, ни преисподней не существует, это лишь порождения ума. С точки зрения относительной ад куда более реален в этой жизни. Для человека, обладающего свойством распознавания, этот мир является настоящим адом.

Христиане и мусульмане говорят о вечном пребывании в аду. Но ни вечное проклятие, ни вечное наказание невозможны. Одна греховная жизнь ничто по сравнению с жизнью вечной. Если возможно вечное пребывание в геенне огненной, то это будет означать бесконечный эффект, порожденный конечной причиной. Такое просто невозможно.

Всевозможные адские муки, деление ада на семь частей и область, называемая аль–Хиратом, отделяющая согласно мусульманским воззрениям ад от небес — все это, судя по всему, скопировано с представлений иудеев.

Представления иудеев о будущей жизни в раю и аду в деталях совпадают с тем, что мы встречаем в «Зенд Авесте», и заимствованы именно оттуда. Совпадают и семь уровней ада, и учение о вечной награде и вечном наказании. В «Гатха Уставаити» [Gatha Ushtavaiti] говорится: «Души праведников достигают бессмертия, а души грешников несут вечное наказание. Это закон Ахура–Мазды, создателя всех существ».

Индуистские Пураны четко освещают тему ада и рая. Авторы книги законов, смрити, такие как Яджня–валькья и Вишну, дали подробное описание множества типов ада и удовольствий рая. Йог Яджнявалкья приводит 21 разновидность ада в своей книге: Раурава, Махараурава, Кумбхипата [Kumbhipatha], Тамишра [Tamisra], Андха Тамишра [Andha Tamisra] и т.д. Вишну также пишет об этом. Ад является местом непереносимой боли, но злодеи страдают после смерти только в течение определенного времени. После того, как дурные деяния отрабатываются, они возвращаются на земной план. Им предоставляются новые возможности для развития.

Правителем ада является Владыка Яма. Его помощник — Читрагупта. Ад представляет собой место, отгороженное помощниками Ямы от других областей пространства. Грешники получают здесь плотное тело, называемое ятна деха, в котором и переносят наказание. Воплотившаяся душа не помнит об испытанных в аду муках. Эти испытания изменяют и преобразуют её, а следствия полученного опыта сохраняются в подсознании. Внутренний страх, который испытывают некоторые души перед греховным искушением, имеет своей причиной изменение сознания, полученное в адском огне. В этом и состоит его польза — после очищения огнем душа рождается с более ясным сознанием и может лучше применить свои способности.

Раскаяние в грехах, совершенное с искренним сердцем, — это высшая праясчитта. Плоды грехов таким образом искупаются. Пост, милосердное поведение, покаяние, джапа, киртан и медитация способны уничтожить все грехи. Человек сам может спасти себя от адских мук.

Господь Кришна говорит в «Гите»: «Трояки врата этого ада, в котором погибает божественное «я»: гневливость, вожделение и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех» (16:21). Под воздействием этих качеств вы совершаете множество грехов. Если вы сможете контролировать три этих темных вритти, то обретете бесконечный покой. Культивируйте противоположное — прощение, чистоту и щедрость, и эти темные качества уйдут из вас.

 

Асурьялока

 

Ад — это состояние абсолютного и полного отделения от Господа, при котором человек не воспринимает света Его истины, любви и благодати. В непроницаемом мраке Асурьялоки — мира, лишенного солнца — душу ожидают лишь хаос, тьма и пытки как возмездие за грехи, совершенные преднамеренно, с упорством и без сожалений.

Не существует таких вещей, как вечное проклятие для грешников или вечное горение в адском пламени.

Эта теория просто несостоятельна, ибо только безбожная доктрина может пугать вечным проклятием и ночным кошмаром на века. Такие понятия внушаются людям лишь затем, чтобы продемонстрировать им ужасы ада и отвратить от совершения грехов. Этой теме посвящены стихи «Бхаянак Шабда» [Bhayanak Shabda].

Бог сотворил человека не для того, чтобы тот служил вечным топливом для адской печи. Это определенно не было Его целью. Если бы Бог был таким, никто не испытывал бы к Нему почтения. Да и кто был бы спасен, если бы дело обстояло именно так? Много ли безупречных людей встречали вы в этом мире? Кто безгрешен настолько, чтобы получить прямой пропуск на небеса? Получается, что только пандиты, знатоки шастр, ачарьи, священники, проповедники, папы, епископы и архиепископы могут быть облагодетельствованы, а все остальные должны гореть в преисподней.

 

Путь в Ямалоку

 

Перед падшей душой предстают два свирепых посланника смерти. Они набрасывают на него петлю, и охваченный ужасом грешник непроизвольно мочится. В этот миг он получает особое плотное тело (ятна деха) в котором будет переносить мучения ада. Связав грешника, посланники силой уводят его в город Самьямани [Samyamani].

На этом долгом пути деревья не отбрасывают тени; нет ни воды, ни пищи. Идущего обжигает пламя двенадцати солнц. Подгоняемая посланниками смерти, душа идет в одиночестве. Ее пронизывают ледяные ветра, обжигает пламя, раздирают острые шипы и жалят ядовитые змеи и скорпионы.

С разбитым сердцем, дрожащая от страха перед угрозами свирепых провожатых, искусанная жестокими псами, сознающая свои прошлые грехи, мучимая голодом и жаждой, сжигаемая солнцем, идущая по раскаленному красному песку, падая и вновь вставая, душа в полуобморочном состоянии увлекается к обители Владыки Смерти. Она осуждена на длительное страдание: ей предстоит пройти нескончаемую череду животных жизней, эволюцию в телах собак и свиней, и лишь пройдя сквозь это очищение, душа постепенно обретет человеческое тело.

На пути к Владыке Смерти, душа то низвергается в бездонные колодцы, то срывается с горных круч; то ступает по лезвию бритвы, то по кончикам копий. Спотыкаясь в кромешной тьме, она падает то в воду, то в кишащее пиявками болото, то в горячую слизь. Она преодолевает бесконечную равнину обжигающих песков, отлитых из расплавленной меди, и россыпь пламенеющих углей. На нее обрушиваются грады камней, удары молний, лавы свинца, крови и кипящей воды. Посредине путь преграждает наводящая ужас река Вайтарини, несущая потоки гноя и крови. Перебраться через неё чрезвычайно трудно.

Самые грешные души в наказание за свои проступки вынуждены пробираться сквозь колючие кусты и непроходимые заросли к ледникам и пещерам, усеянным шипами и стальными копьями.

Души, грешившие не слишком много, идут просторной и ровной дорогой, ступая по мягкой траве, отдыхая в дарующих прохладу беседках и утоляя жажду ключевой водой, текущей по обе стороны от них.

Душа грешника постоянно получает удары булавами от ужасных посланцев Ямы, которые насильно тащат ее за наброшенную петлю. Питается душа подношениями из рисовых колобков, ежемесячно совершаемыми сыновьями умершего. Если сын грешника приносит в жертву корову, ушедшая душа получает лодку для переправы через Вайтарини. Поэтому так важно проводить обряды поминовения в пользу ушедших в течение первого года после их смерти.

К ко

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: