Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

И их возможные значения в качестве предзнаменований




БАБОЧКА ПРЕОБРАЖЕННЫЙ ДУХ
БЕЛКА ГОТОВЬТЕСЬ К БУДУЩЕМУ АССОЦИИРУЕТСЯ С СОВОЙ
БИЗОН РОГАТЫЙ БОГ
ВОРОНА ЗАВИСИТ ОТ КОЛИЧЕСТВА
КОЙОТ ТРИКСТЕР, ВЫЖИВАНИЕ ШАМАНИЗМ
ЛЕВ РЫСЬ СИЛА, ХРАБРОСТЬ, ЗАЩИТА
ЛИСИЦА ХИТРОСТЬ, ЛОВКОСТЬ
ЛЯГУШКА ЖАБА МАГИЯ, КОЛДОВСТВО
МЕДВЕДЬ МОГУЩЕСТВО, ЗАЩИТА
ОЛЕНЬ РОГАТЫЙ БОГ, ЖЕРТВА ПРЕСЛЕДУЕМЫЙ
ОРЕЛ ЯСТРЕБ БОГ СОЛНЦА, ДУХ, ВИДЕНИЕ
ПТИЦЫ, ОСОБЕННО БЕЛЫЕ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЯ СМЕРТИ, ОСОБЕННО ВНУТРИ ДОМА
САЛАМАНДРА ТРАНСФОРМАЦИЯ, АДАПТАЦИЯ
СОВА мудрость, духи
ЦАПЛЯ ЖУРАВЛЬ ПОСЛАНИЕ ОТ БОГОВ или духов ПИСЬМЕНА
ЧЕРЕПАХА СТОЙКОСТЬ, САМОЗАЩИТА

 

Дикий койот шел по середине дороги, на севере Нью-Джерси, и, чтобы не оставалось никаких сомнений, что этот знак дан мне лично, он замедлил шаг прямо перед входной дверью нашего дома, чтобы я могла не спеша рассмотреть его. Было еще одно указание на то, что этот знак — для меня: прекрасное животное прихрамывало на правую лапу, словно она была поранена — а ведь и я только что сломала правую ногу! Я понимала, что это важный знак, данный именно мне, но что он означал? Случилось так, что ответ частично уже был у меня в руках: это была книга о шаманизме, которую я читала в тот момент.

Многие из тех, кто следует путем шаманизма, придают огромное значение определению своего тотемного животного. Одно из тотемных животных у североамериканских индейцев — это, конечно, койот, и он не обязательно относится к самым «положительным». В большинстве шаманских традиций он фигурирует в роли трикстера, то есть плута, смутьяна. Но и сам шаман — в некотором роде трикстер, при необходимости обманом заставляющий духов действовать ло его воле. И все же, как считают некоторые, слово «койот» означает «маленький братец». Прежде всего койот умеет выживать. Несмотря на попытки истребить его, койот чувствует себя прекрасно и расширил свой ареал обитания. Если он не может найти грызунов, он питается насекомыми или плодами. И в конце концов я поняла, что за знак мне был дан: если я не могу стоять у холста, то я все еще способна сидеть за письменным столом. Но мне предстояло выдержать еще долгие месяцы, и, когда они наконец миновали и я снова встала на ноги, моя книга «Колесо года» была уже написана.

Если когда-нибудь я решу более основательно встать на шаманский путь, я уже знаю: одним из моих тотемов точно будет койот. А другой тотем, общий для Дэна и меня, — это цапля, вместе со всей магической символикой, которая связана с этой прекрасной птицей. Одна из наших первых встреч с цаплями была чрезвычайно таинственной. Когда мы с Дэном шли по мосту через реку Делавэр ранним туманным утром, из мглы возникли две фигуры, пересекли мост прямо перед нами и снова исчезли в тумане. Со своими длинными острыми клювами, змеиными шеями, загнутыми в виде буквы S, огромными крыльями, хлопающими в полнейшей тишине, и длинными ногами-ходулями, эти создания были того же цвета, что и окружающий их туман. Здесь, в этом «мире ином» посередине моста, наш путь на краткое мгновение пересекся с путем цапель.

С самого туманного рассвета доисторической эпохи цапля, журавль, ибис и аист являются символами божества и посланцами из царств духов.

Индоевропейское слово «kern» изначально относилось, возможно, ко всем длинноногим, длинно-клювым и длинношеим болотным птицам. Это слово, сначала произносившееся с гортанным звуком «ch», позже дифференцировалось, и появились слова для обозначения двух видов птиц — «heron» (цапля) и «crane» (журавль). Подобная дифференциация произошла, возможно, и между именами Рогатого бога: «Негпе» — охотник и «Cernunos» — рогатый.

Цапли, журавли и подобные им птицы обладают магической ролью и духовным значением в различных культурах во всем мире. Китайцы верили, что журавли живут по тысяче лет, и считали их символами долголетия. Дети в этой стране дарили своим пожилым родителям одежды, на которых был вышит обладающий магической силой символ журавля. Предполагаемое долголетие (на самом деле журавли живут около тридцати лет) делает их также символами здоровья.

В Японии амулеты-журавлики изготовляются из бумаги с применением традиционного искусства оригами. Эти бумажные журавлики служат для защиты от болезней.

Так как журавли выбирают себе пару на всю жизнь, они символизируют также супружескую верность и семейное счастье, и поэтому их с магической целью изображают на многих принадлежностях японского свадебного ритуала, в том числе и на кимоно невесты.

В некоторых традициях американских индейцев цапля — тотемное существо, означающее интуицию. В Китае верили, что духи воинов, сраженных в битвах, уносятся на спинах журавлей. А в русском фольклоре существовало поверье, что в журавлей превращаются убитые в бою солдаты. В германской мифологии валькирии (тринадцать дев Одина, которые выбирали половину воинов, сраженных в битве, чтобы взять их с собой в Вальхаллу) принимали облик лебедей. Лебеди во всем похожи на журавлей: та же среда обитания, миграционное поведение, и летают они тоже клином; у них нет лишь длинных клювов и лап.

Древнейшие в Европе изображения цапель и журавлей появились в восточной части континента — на севере Греции, на территории современных Болгарии, Чехии, Словакии, Румынии, Украины и других стран — в регионе, который современные археологи называют «Старой Европой». Найденные здесь глиняные фигурки наполовину женщин, наполовину болотных птиц, датирующиеся VII—V тысячелетиями до н. э., иногда покрыты орнаментом в виде меандра, который обычно символизирует воду.

Эта богиня-Болотная птица часто связана со Змеиной богиней; они могут и замещать друг друга. Обе богини, видимо, ассоциируются с выпечкой священного хлеба и с дождем. Они изображены с руками, поднятыми к грудям, что намекает на связь животворного дождя с молоком богини.

Некоторые из этих фигурок и связанных с ними миниатюрных святилищ покрыты насечками в форме галочек или шевронов, напоминающими рисунок журавлиной стаи в полете.

Европейские журавли — перелетные птицы, которые зимуют на крайнем юге континента (где питаются желудями вечнозеленого дуба — священного дерева древних кельтов) или в Северной Африке. Согласно Корану, журавли — «добрые птицы», которые, улетая на север, направляются в Мекку. Наверняка именно благодаря своему миграционному поведению журавли и стали для жителей Северной Европы предвестниками весны, а также зимы. Их называли здесь посланцами с «той стороны северного ветра»; этим эвфемизмом обозначался мир духов, лежащий где-то на ледяном севере. Появление на небе журавлиного клина возвещало о возвращении весны, а журавли, улетающие осенью, сигнализировали о начале темной половины года. Аисты, похожие на журавлей и цапель и когда-то, несомненно, считавшиеся одной с ними породы, — тоже птицы перелетные. Согласно популярной народной сказке, аисты приносят детей. Возможно, она родилась из старинного поверья о том, что они приносят души новорожденных. Это может быть результатом ассоциации журавля с весенним возрождением природы, а также с его привычкой вить гнезда на печных трубах, в шаманистских культурах часто обозначающих точку выхода и возвращения духа.

Перелетные журавли часто летят ночью, при свете полной луны. Это связывает их с богиней луны Артемидой, которая управляет также деторождением.

Журавль упоминается в нескольких мифах творения как «длинноногая птица, шагающая по болоту». В Ирландии именно журавль существовал со дня творения — одинокий журавль из Инискеа. В Древнем Египте в каждом храме было свое «озеро творения», символизировавшее воды хаоса на заре сотворения мира. Египтяне верили, что мир произошел от водоплавающей птицы, которая отложила первое яйцо, в котором заключена была атмосфера и из которого вылупилась птица, издавшая первый звук. Каждое утро жрецы храма проводили символический ритуал выпускания водоплавающей птицы в озеро.

Журавль посвящен Аполлону, богу солнца, который однажды принял облик журавля. Будучи богом солнца, Аполлон не только дал начало весеннему возрождению природы, но и обучил род людской музыке и поэзии, а также наделил людей даром пророчества.

Гермес, посланник богов в греческой мифологии, изобрел письменность, вдохновившись зрелищем летящего журавлиного клина. Египетский аналог Гермеса — Тот — является священным писцом, богом письменности, и изображается с головой ибиса.

В кельтской мифологии бог моря Мананнан обитает на острове, где растут самые сладкие яблоки. Это, конечно же, Аваллон, а, следовательно, Мананнан — это владыка Подземного мира. Он соответствует британскому Арауну, королю Аннуина, который жил в замке на острове Мананнана и держал у своих ворот трех журавлей, чтобы отпугивать прохожих. «Журавлиный мешок», которым владел Мананнан, обычно истолковывается как мешок, сделанный из кожи журавля и, как говорили, заключавший в себе тайны моря. В нем хранились все сокровища Мананнана: его рубаха и нож, наплечный ремень кузнеца, ножницы короля Альбы и шлем Лохланна. Журавлиный мешок каким-то образом связан с луной, ибо во время прилива все сокровища становились видимыми, а во время отлива журавлиный мешок оказывался пустым.

Друиды и маги носили с собой мешки, на валлийском языке называвшиеся «bhuily chraobnaich». Это название обычно переводится как «мешок, покрытый рисунком из веток», но можно перевести его и как «мешок с маленькими веточками» или прутьями. В этом мешке, как предполагают некоторые, могли храниться веточки с нанесенными на них магическими знаками Огам, использовавшиеся при гадании. Это связывает журавлиный мешок Мананнана с «прутьями славы», или рунами Одина. Весьма вероятно, что иероглифы, изобретенные То-том, и алфавит Гермеса первоначально служили сакральным целям, например, для получения посланий от богов, или использовались для гадания, как, например, руны, Огам или оракулы Аполлона. Могли они служить и для хранения сакрального знания. Таким образом, журавлиный мешок мог представлять собой вовсе не мешок из кожи журавля, а просто мешок с магическими приспособлениями для получения посланий из царств духов или от самих богов.

В кельтском алфавите деревьев цапля и журавли ассоциируются с орешником, деревом мудрости. Под этим понималось знание не в смысле накопления знаний о земных вещах, но, скорее, как осознание фундаментальных истин, скрывающихся в глубине вещей.

Журавлиные танцы состоят из скачков, поклонов и прыжков. Ухаживания всегда сопровождаются танцами, но вообще журавли могут танцевать в любое время. У айнов, живущих на севере Японии, журавль — это бог болота, и танец, имитирующий его движения, исполняется для создания защитных чар, ибо известно, как отчаянно журавль бросается на защиту своего гнезда. Австралийские аборигены исполняют танец, подражающий движениям журавля, во время своих сезонных празднеств. Танец журавля танцевали и в Греции, где он был посвящен Тесею, герою мифа о Минотавре и лабиринте. Этот танец исполнялся предположительно вокруг рогатого алтаря (символизировавшего рога Минотавра), а его движения обозначали спиральные ходы, ведущие в глубину, а затем выводящие из лабиринта, который покинул Тесей (не без помощи Ариадны). Говорили, что танец этот состоял из девяти шагов и скачка (в 1605 году Полуорт писал: «Журавль должен смотреть: сделать девять шагов, прежде чем взлететь»). Большинство язычников признали бы его своим, ведь это танец по спирали с движениями против солнца и посолонь.

Но журавль, эта танцующая птица счастья, вестник мира духов, посвященный богине луны и богу солнца, находится сейчас под угрозой вымирания. Из четырнадцати видов журавлей, существующих в мире, шесть — редкие и исчезающие. В Британии последний журавль, который мог дать потомство, был подстрелен в 1908 году. И все же надежда есть. Благодаря решительным усилиям немногих людей оставшиеся места размножения и питания журавлей берутся под охрану, а препятствия на маршрутах их перелетов отмечаются или убираются. В Японии в 1945 году насчитывалось всего 25 белоголовых журавлей, а сейчас их уже 1000, а поголовье из нескольких сот хохлатых журавлей, живущих там, увеличилось до 6000. А в Соединенных Штатах американские журавли (whooping cranes), которых в 1940 году осталось всего 21 и которые оказались на грани исчезновения, к 1988 году увеличили свое поголовье до 130.

Глядя, как две огромные птицы исчезают в утреннем тумане на мосту, повисшем между небом и водой, мы ощутили, что встретили их на полпути, этих вестников с «той стороны северного ветра», и что нам лишь начала открываться тайна их послания.

Не все приметы и предзнаменования, встречающиеся нам в Природе, происходят из животного или растительного царства. Некоторые знаки образуются изломами и трещинами камней, снега или льда. Иногда они становятся заметны только тогда, когда солнечный свет попадает на них под определенным углом. Следовательно, именно время, а также ваша собственная позиция наблюдения придают этим приметам персональный смысл.

Однажды мы с Дэном поехали за покупками в небольшой местный торговый центр. Место для парковки мы нашли в дальнем конце стоянки, с видом на газон, в центре которого привлекала внимание огромная группа декоративных валунов. Пока мы рассматривали этот современный «Стоунхендж», украшавший находящееся поблизости общественное здание, я начала узнавать некоторые руны, естественным путем образовавшиеся на одном из известковых камней. Руны и камни в тот момент встретились мне неоднократно, и я истолковала их как необходимость в защите и осторожности, или таким образом: «Боги с нами, но все равно надо принять меры безопасности», что мы и сделали. Дорога домой и остаток дня прошли спокойно, но, возможно, они не стали бы такими, не прими мы особых мер предосторожности. Всегда лучше прислушаться к зловещему пророчеству, чем пренебречь им.

И, словно в знак того, что это действительно так, возвращаясь на стоянку, чтобы сфотографировать камень с рунами, мы въехали туда с другой стороны и, к своему удивлению, обнаружили еще один «Стоунхендж». На этот раз в самом центре его возвышался огромный «дырявый камень». «Дырявые камни» — это камни с отверстиями, образовавшимися естественным путем. Они посвящены богине и считаются приметами удачи. А судя по размеру, этот камень был настоящей королевой-матерью всех «дырявых камней»!

Не все подобные приметы создаются природой. Несколько лет назад — день был, наверное, самым жарким в году — наша новенькая машина сломалась на крупной автотрассе. Очень милый человек, чья машина с пикапом стояла позади нас в очереди на оплату проезда по шоссе, предложил отбуксировать нас до следующей развилки, где нам могли помочь. Когда Дэну удалось снова завести машину, он довез нас до ближайшего торгового центра. Но стоило Дэну поставить машину, как она снова заглохла и не хотела заводиться. Мы вызвали техпомощь. Пока мы ее ждали, я заметила на столбе инициалы, оставленные каким-то мастером граффити.

Это были буквы «SB», но изображены они были так, что напоминали руны S и B. Эти два знака относятся к самым позитивным в любом ряду рун. S — это символ солнца, знак бога солнца. Он означает жизненную силу и энергию. B — знак богини в ее ипостаси богини весны и плодородия. Что могло быть более обнадеживающим, чем сочетание двух таких символов! Я поняла, что все будет хорошо. Пришлось подождать часа два, но домой мы добрались в полном порядке.

Некоторые предзнаменования имеют сверхъестественное происхождение. Моя бабушка с материнской стороны была мастерицей разгадывать предзнаменования (а также вызывать их появление). Одно из первых в ее жизни знамений явилось ей в детстве, когда она еще жила в Европе. Однажды утром она проснулась еще до зари и пошла в нужник. Ее семья жила очень бедно, так что, увидев лежащую на улице простыню (возможно, она упала с чьей-то телеги), она подошла поднять ее. Но едва она протянула за ней руку, как то, что казалось простыней, поднялось с земли и разделилось пополам. Одна половина полетела вверх по улице, а другая — вниз по улице. А позже в тот день семья моей бабушки услышала, что умерли два их соседа; один из них жил в верхнем конце улицы, а другой — в нижнем; один был пожилым человеком, другой — ребенком.

Предвестия смерти бывают нескольких типов. Один из них — световой шар или пятно, которое словно кружит в темноте, живя собственной жизнью. Может показаться, что он пытается привлечь внимание какого-то конкретного человека. Такие огни иногда называют «огнями-призраками» или «огнями-двойниками»; они обычно являются родственнику или близкому другу человека, который скоро должен умереть.

Другие предвестия смерти — стук в дверь, когда за ней никого нет, телефонный звонок, когда никого нет на другом конце линии, или остановившиеся часы. Для моей семьи и близких нам людей таким предвестием иногда бывает громкий звук, напоминающий взрыв, который говорит нам о том, что дух любимого человека вскоре покинет тело.

Вероятно, самое общеизвестное предвестие смерти — птица. Это может быть птица любой породы, но сама идея, возможно, берет начало в веровании, что духи умерших и тех, кто вскоре родится, переносятся в мир духов и из него журавлями или аистами. Для многих смерть предвещает птица, попавшая в дом. Для других именно белая птица (обычно голубь), появившаяся внутри дома или вблизи него, предвещает смерть кому-то из обитателей этого дома. У меня много лет жил домашний голубь, и все в моей семье были целы и невредимы. Но однажды я взяла его с собой в гости; хозяина дома в это же время зашла навестить соседка. Увидев белого голубя, пожилая женщина заголосила: «Это к смерти!» Через два дня она скончалась. Некоторые так непоколебимо верят в это предзнаменование, что считают дурной приметой даже перья птиц. Это верование особенно распространено среди выходцев из стран европейского Средиземноморья. Подаренное такому человеку павлинье перо (то есть перо, а к нему еще и дурной глаз) было бы расценено им как проклятие.

В то время как у многих народов птицы и перья считаются дурными предзнаменованиями, в Древнем Египте и в некоторых других культурах они были символом истины. Это особенно интересно в связи с тем, что для письма перья стали использовать несколько позже, и из их древнего значения родилась идея об ответственности письма.

В то время как птицы, особенно белые, служат иногда предвестниками смерти, вороны могут служить предзнаменованием многих вещей в зависимости от их количества. Как говорится в старинном детском стишке,

Одна ворона значит печаль, Две — мирт,

Три — свадьбу, четыре — рождение,

Пять — серебро, шесть — золото,

А семь — еще не сказанный секрет.

Птицы — не единственные знамения, которые могут появляться в небе. К ним относятся и звезды. Пока падает звезда, загадываются желания; можно загадать желание и на первую вечернюю звезду. А первая яркая звезда, которая зажигается на небе, — это Вечерняя, или Полярная, звезда, которую в древности связывали с богиней Иштар и ее древнеримским аналогом — Венерой. Следовательно, загадать желание при появлении Вечерней звезды — значит просить богиню о милости. Древние греки считали Утреннюю звезду (то есть планету Венеру) светоносным Люцифером — сыном Эос, богини утренней зари.

В небе может являться еще один свет — северное сияние. Но север — место обитания духов, и это чудесное радужное свечение связывается некоторыми с духами, живущими на вершине мира (кто-то считает, что они обитают внутри полого холма). Другой небесный свет, который может восприниматься как предзнаменование и прежде всего как добрый знак, — ложное солнце. Ложные солнца — довольно редкое явление, вызываемое преломлением солнечных лучей ледяными кристалликами в верхних слоях атмосферы. Они появляются в виде сияющих радужных пятен светлой окраски по обеим сторонам солнца, когда солнце находится низко над горизонтом, а небо затянуто высоким, тонким слоем облаков. Иногда видна пара ложных солнц — с обеих сторон солнца, каждое под углом 22 градуса с точки зрения наблюдателя. Некоторые полагают, что во многих древних монументах, в том числе в Стоунхендже, обозначено не только положение Солнца в момент летнего Солнцестояния, но и расположение ложных солнц.

Поскольку ложные солнца иногда появляются в паре, а иногда — и поодиночке, слева или справа от солнца, их можно считать знамениями, особенно важными для супружеских пар или партнеров. Поэтому, когда появляется только одно из них, оно может относиться лишь к одному из партнеров в зависимости от того, с какой стороны солнца оно возникает. Обычно в отношениях между мужчиной и женщиной левая сторона соответствует женщине.

В городе, где мы с Дэном работали в начале шестидесятых годов, жила пожилая женщина, державшая в своем доме множество кошек. Она носила пестрые цыганские шали и слегка подводила глаза. Но какой пожилой ни казалась она тогда нам, молодым, в ней тоже была искра молодости: она была худощава, подтянута. Горожане относились к ней с уважением или презрением в зависимости от степени собственного развития, но для нас с Дэном она была настоящим олицетворением Старухи, и потому каждая встреча с ней имела глубокое значение.

Порой, когда идешь по пути поиска знаков и предзнаменований, самые обыденные обстоятельства могут превратиться в прогулку в Страну фей. Иногда встречи с отдельными людьми могут обретать для вас особое, скрытое от других значение. Все дело в восприятии.

Не так давно, спустя день или два после того, как мы с Дэном получили контракт от издательства «Llewellyn» на книгу «Колесо года», мы сидели в нашей машине на стоянке ресторана быстрого обслуживания в окрестностях небольшого городка в Пенсильвании. Мы всегда любили заехать туда перекусить, потому что рядом со стоянкой была ивовая роща (посвященная Гекате), а сквозь окрестные леса протекала милая речушка. Когда мы сидели и поедали свою картошку-фри между ивовой рощей и золотыми арками «Макдональдса», Дэн услышал звуки старинной музыки, доносящиеся из-за холодного, сырого леса. Он приоткрыл окно, чтобы было лучше слышно. Покончив с едой, мы решили разыскать источник музыки.

Мы выехали со стоянки и направились туда, откуда слышалась музыка. Скоро мы свернули на узкую проселочную дорогу, которой раньше никогда здесь не замечали. Двигаясь по дороге, мы знали, что приближаемся к источнику музыки. Внезапно мы выехали на мост через ту же самую речку, которую мы оставили позади; на мосту верхом на лошади сидела невеста. На ней был длинный белый плащ, покрывавший спину лошади. Со своими черными волосами, алыми губами и венцом из белых душистых цветов на голове она была прекрасна. Мы медленно проехали мимо нее и остановились на другом берегу, чтобы посмотреть. С другой стороны дороги, на лугу, мы заметили собравшихся людей, среди которых были дамы в высоких остроконечных шляпах и волшебники в развевающихся одеждах. На лугу были разбиты палатки и развевались флаги.

Рядом с невестой на мосту стоял мужчина постарше в длинном фиолетовом одеянии и золотой короне. И тут музыка изменилась и зазвучала в ритме старинной процессии. Мужчина в фиолетовом повел лошадь с восседающей на ней невестой к лугу. Когда они проходили прямо перед нами, невеста посмотрела на нас и улыбнулась. Затем шут помог ей сойти с лошади, и она вошла в круг, образованный всеми людьми, собравшимися на лугу. Несколько мгновений стояла тишина, а затем круг огласился радостными криками, люди начали размахивать зелеными ветками. Мы с Дэном знали: только что мы стали свидетелями священной свадьбы. Не говоря ни слова, мы вернулись по мосту обратно в обыденный мир, зная, что нам улыбнулась богиня.

Иногда предзнаменования имеют конкретный смысл. Например, внезапное появление журавля или цапли означает, что с нами пытается войти в контакт какой-то дух или что предстоит работа с письменным словом. В других случаях предзнаменования имеют весьма общее значение; когда человек, которого мы считаем представителем бога или богини, улыбается нам, это нужно воспринять просто как подтверждение того, что мы на правильном пути и занимаемся делом своей жизни. Наш опыт подсказывает, что приметы и предзнаменования похожи на дорожные столбы; гораздо более вероятно, что они будут появляться, если мы следуем своим избранным маршрутом. Если же мы сойдем с этой дороги, мы перестанем видеть и ее знаки.

Святки — это окончание старого солнечного года и начало нового, и некоторые традиционные обряды, когда-то проходившие во время святок, были перенесены на канун календарного Нового года. Месяц январь получил свое название в честь римского бога Януса, двуликого бога, который мог смотреть в двух направлениях — и вперед, и назад. По традиции, новогодняя ночь — это время для того, чтобы заглянуть в будущее, построить планы, поставить перед собой цели, но и для того, чтобы оглянуться назад и поразмыслить. Это время для обозрения только что завершившего свой круг Колеса года, а особенно — его успехов и достигнутых целей. В это время нужно заглянуть назад, сквозь множество оборотов Колеса, посмотреть на направление, по которому пошла наша жизнь, тепло распрощаться со всеми путями, которыми мы не последовали, — и сделать это без сожаления. И наконец, это подходящее время для того, чтобы заглянуть назад сквозь прошедшие годы, а возможно, и в свои прошлые жизни.

Есть много способов исследовать прошлые жизни. Один из самых простых — отправиться к меди-уму-парапсихологу, специализирующемуся на проникновении в прошлые жизни. Но независимо от того, насколько законны и точны действия парапсихолога, это не то же самое, что самому пережить воспоминания о прошлых жизнях. Еще один метод — гипнотическая регрессия, но он может быть связан с определенным вводом информации извне, со стороны гипнотизера.

В действительности все, что требуется для того, чтобы непосредственно пережить воспоминание о прошлой жизни, — это медитация, или измененное состояние сознания, и немного магии. Достичь этого можно с помощью ритуала, целиком направленного на то, чтобы всмотреться в прошлое. Вот один из способов: очертите круг согласно вашей традиции и поместите на западе зеркало. По обеим сторонам зеркала поставьте по свече фиолетового или синего цвета, смазанной подходящим к случаю маслом. (Специальные магические масла для этой цели есть в продаже, но вы можете изготовить их и сами, настояв цветки барвинка, или «фиалки чародея», в оливковом масле.) На свечи можно нанести и соответствующие знаки, например, руну, которая ассоциируется с тем, что пришло к нам из прошлого. Наконец, связующим звеном с прошедшими эпохами может послужить и амулет, который можно надеть на шею или держать в левой руке (которая в некоторых традициях хиромантии считается связанной с прошлым).

Один из лучших природных объектов для такого амулета — ископаемая окаменелость. Целый ряд окаменелостей традиционно используется в качестве магических амулетов, а за некоторыми из них из-за их магических свойств велась настоящая охота. Например, белемниты — похожие на пули окаменелые раковины вымерших головоногих, родственников современных головоногих, — именовались «ударами грома», ассоциируясь таким образом с богами Зевсом и Тором. Позже их стали называть «чертовыми пальцами». Аммониты — прекрасные, безупречной формы спиральные раковины другой группы вымерших головоногих, были, несомненно, связаны с богиней.

Древние греки полагали, что в каждой такой раковине заключена душа; считалось также, что, если совершить над ними определенные ритуалы, они могут предсказывать будущее. Позже в Западной Европе говорили, что аммониты — это феи, превращенные в змей, а затем в камни за свои «преступления».

Известковые панцири некоторых видов морских ежей называли «волшебными хлебцами» и носили в качестве амулетов, приносящих удачу. Еще их называли «меловыми яйцами», а их известковое содержимое служило лекарством от желудочных расстройств. По своему химическому составу они почти идентичны современным медицинским" препаратам, нейтрализующим кислоты.

Окаменелые сердцевидные панцири одного из видов морских ежей, называвшиеся «пастушьими коронами», тоже использовались как амулеты и носились для удачи и защиты.

Одна из окаменелостей, ценящихся наиболее высоко, — «жабий камень», или кротовый камень. Этот округлый камнеподобный предмет — головной нарост вымерших рыб, известных как пиенодонты, но одно время его считали наростом с головы живой жабы. «Жабьи камни» носили как защитные амулеты, особенно против яда или змеиного укуса. Похожий «камень» можно увидеть и на голове зубатки (crucifix catfish).

Амулет для создания связи с прошлым совсем не обязательно должен быть ископаемой окаменелостью. Возможно, вас уже привлекает какое-то конкретное место или исторический период, и тогда подойдет предмет, представляющий это место или время.

И вот уже амулет выбран, и ритуальное пространство подготовлено. Теперь вам остается лишь начать. Большинству людей, вспоминающих свои предыдущие жизни, является из них лишь один момент — момент смерти. Он может быть и болезненным, и пугающим. Следовательно, лучшее начало ритуала — это в полный голос заявить, обращаясь к любым духам, которые могут вам помочь, и к вашему собственному подсознанию, что вы желаете окунуться в опыт прошлой жизни, но не в боль и страх. Затем, пристально всматриваясь в свои глаза, отраженные в зеркале, начните распевать приблизительно такие слова: Не в зеркало всматриваюсь я, А в прошлое.

В конце концов, лицо в зеркале может и не быть вашим собственным. Закройте глаза и позвольте образам из предыдущей жизни наполнить ваш ум, не стараясь их логически осмыслить. Когда образы поблекнут, спокойно посидите еще немного внутри круга, еще раз просматривая свои переживания и поверяя их памяти. Затем покиньте круг. Позже, подобно образам, получаемым с помощью других способов контакта с духовным миром, эти картины могут оживать в памяти; вы можете вновь исследовать их и получать ответы на свои вопросы. Возможно, прошлую жизнь не удастся вспомнить с первой попытки, но в конечном итоге вы воскресите ее в памяти.

Как только начинаешь работать с прошлыми жизнями, происходит то же самое, что и при работе с приметами и предзнаменованиями: одновременно начинаешь получать немало свидетельств, говорящих в поддержку твоего опыта, и это уже само по себе следует воспринимать как подтверждение.

И наконец, есть две западни, которые нужно избегать при работе с прошлыми жизнями. Первая из них — чрезмерное желание выяснить, кем же мы были. Если Атлантида когда-нибудь и существовала, она наверняка потонула под тяжестью бесчисленных верховных жрецов и жриц! Вторая западня — это излишняя озабоченность своей кармой, то есть восприятие негативных событий своей жизни как наказания за поступки, совершенные в прошлой жизни. Все это совершенно чуждо язычеству. «Делать то, что мы хотим, если это никому не во вред» — вот все, что нужно для того, чтобы избежать «плохой кармы». Слишком много думать о том, кем мы были раньше, а не о том, кто мы сейчас, или беспокоиться о кармических долгах, мешая течению нашей повседневной жизни, — все равно что гнать машину по шоссе на полной скорости, глядя только в заднее стекло. Реальная цель переживания опыта прошлой жизни в том, чтобы на собственном опыте убедиться, что рождение не есть начало, а смерть не есть конец, и все мы — лишь часть вечного круговорота рождения, смерти и возрождения.

На закате самого короткого дня в году звон церковных колоколов из деревушки за рекой разносится в прозрачном морозном воздухе, чтобы смешаться с призывами к старым богам и дымом святочного полена. Звуки старинных, знакомых с детства рождественских гимнов напоминают о традициях, дошедших до нас под тонким покровом новой религии.

Одна из самых старинных рождественских мелодий и, по мнению некоторых, одна из древнейших мелодий в мире — песенка «О Tannenbaum», которую американцы переняли у германских народов, у которых, видимо, и берет начало обычай наряжать рождественскую елку. Слово «Tannenbaum» обычно переводится как «рождественская елка», но «tannen» — слово, родственное гэльским «tinne» («падуб») и «glas-tin» («вечнозеленое дерево»). По всей вероятности, все эти слова — «glas-tin», «tinne» и «Tannenbaum» — первоначально обозначали вид вечнозеленого дуба, посвященный богу солнца. У них общее происхождение со словом «танин», означающим кислоту, добываемую из листьев и коры дуба и использовавшуюся в древнем процессе дубления кожи.

Обычай приносить вечнозеленое дерево в дом был сначала запрещен церковью; это само по себе должно служить доказательством того, что обычай этот был языческим. Сама идея украшения священных вечнозеленых деревьев фруктами, орехами и ягодами (а они и были первыми украшениями) представляла собой обряд языческой магии, придуманный для того, чтобы обеспечить непрерывность круговорота времен года и человеческого духа.

По-немецки название рождественской елки звучало бы примерно как «Kristenbaum», и с определенностью можно сказать, что «Tannenbaum», или рождественская елка, в честь которой поется древнейшая песня:

Зеленая не только в летнюю пору,

Но и в самое холодное время года,

О рождественская елка (Tannenbaum),

Ты приносите нам столько радости? — это священный дуб, символизирующий солнечного бога старой религии. В словах песни отражаются два главных священных праздника — летнее Солнцестояние и святки.

Из Уэльса пришла древняя мелодия другого всенародно любимого рождественского гимна — «Украсьте залы» («Deck the Halls»), который традиционно исполнялся во время запрещенного обряда внесения в дом вечнозеленых растений. Для большинства язычников зимнее Солнцестояние символизирует смерть старого солнечного года и рождение божественного младенца — нового солнечного года, которому на следующее утро помогали и воздавали почести, сжигая святочное полено. Хотя американская версия этой песни была создана весьма недавно, в 1881 году, языческие элементы остаются и в ней. Например, вряд ли можно сомневаться в том, что в этой песне поется о смерти и возрождении солнечного бога во время зимнего Солнцестояния:

Смотри, перед нами — сверкающие святки,

Ударь по струнам арфы и присоединяйся к хору,

Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

Скоро старый год уйдет прочь,

Поприветствуйте Новый год, малбчкки и девочки,

Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

А значит, как провозглашает сама эта старинная народная песня: «Пусть звучит древний святочный гимн!»

В тексте старинной французской рождественской песни «Падуб и плющ» сравниваются различные черты древнего, священного падуба с символами Иисуса; это явная попытка заменить богов старой религии новым богом. Но слова припева сохраняют свое прежнее, языческое значение:

Падуб и плющ —

Теперь oбa в полном расцвете.

Из всех деревьев, что в лесу,

Лишь падуб— в короне.

Это явно относится к богу солнца в eгo ипостаси Короля Падуба. Далее в припеве поется:

Восход солнца И бег оленей, Звуки органа, Сладостное пение хора.

Упоминание о беге оленей намекает на бога в ипостаси Рогатого бога лесной дичи, владыки смерти.

Поскольку мы, язычники, все еще можем найти упоминания о старых богах и старой религии во многих старинных рождественских гимнах и народных песнях, нам нет нужды переиначивать песни, звучащие в это время года, чтобы они отвечали языческим настроениям. Ибо что может выразить языческий смысл святок сильнее, чем слова «О святая ночь» или «Тихая ночь»? Мы поем эти песни, когда разжигаем наши святочные костры, а еще — когда зажигаем свечи и ожидаем восхода солнца и начала нового цикла жизни.

Куда бы мы ни отправились в эту святочную пору, везде мы услышим знакомые мелодии рож<

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...