Танцы в жизни украинского народа

Украинский народ издавна славился ярким народным искусством. Каждая выдающееся событие в жизни общины или семьи превращалась в праздник, на котором исполняли песни, танцы, инструментальную музыку. Таких событий было очень много.
В древности весной, как только зазвенит в небе волшебная песня жаворонка, девушки вместе выходили на окраину села или города и песнями, которые называют веснушками, гаивками или горелки, «призывали весну». В содержании этих радостных песен отражены воскресающего природа, тема любви и т.д..Вславляючы приход весны, девушки в своих песнях-веснушках опоетизовувалы природу, представляли ее в образе человека, который нес им радость и счастье. Весной, когда земля покрывалась зеленым ковром, квитчалася рястом, подснежниками, фиалками и другими красочными весенними цветами, молодежь весь свой ​​досуг проводила на лоне природы. В этот период года в основном девушки - иногда вместе с ребятами - выполняли так называемые танки (их называют хороводами). Несмотря на то, что хороводы является естественным продолжением веснушек, по характеру исполнения они существенно от них отличались, потому песенные мелодии сопровождались соответствующими движениями, жестами и мимикой.
Итак, хороводы является первоначальной формой народного танцевального искусства, которое сохранилось и дошло до наших дней. Это весенние хороводы-«Подоляночка», «Перепелка», «Мак», «Просо», «Король», «Нелюбимый», «Кривой танец», «Галка», «Горобей» и многие другие. Среди них были и такие, что по характеру напоминали игры и развлечения, в частности хоровод «Нелюбимый». Поэтому неудивительно, что молодежь и дети наряду с выполнением хороводов устраивали различные игры и развлечения: чехарду, тесное бабу, хрещик, кисть.
поэтичная праздником, который широко отмечался на Украине, следует считать Ивана Купала (Купала).Начиналось оно в ночь на 24 июня. К этому празднику молодежь заранее старательно готовилась: делали чучело, готовили деревца (называли их «Мареной» или «Купала»), плели из живых цветов венки, собирали хворост, готовили шары соломы на костер. Вечером, когда за горизонтом пряталось солнце, а на небе появлялись бриллианты звезд, молодежь собиралась на условленном месте (в основном недалеко от реки, на опушке леса или в лесу) и вокруг «марены» начинали водить хороводы. Основной темой этих хороводов есть любовь. В отличие от весеннего цикла хороводов на Купала их выполняют девушки и парни вместе.Обязательно разлагается большой костер, через которое прыгают девушки и парни в одиночку или в паре. О выполнении петровские песен и хороводов в ночь под Ивана Купала Е. Линева писала: «Наконец начинает смеркаться: легкий туман спускается на горы. Отдельные группы девушек появляются на горах, на разной высоте. Вот молодой, сильный и низкий голос запевает песню:
Да малая ночка Петривочка,
не выспалась наша дивочка.
Запев подхватывают другие голоса, звонкие, чистые, бесконечной силы и энергии. Поет уже не одна группа, - своеобразная мелодия, от которой веет чем-то архаическим, вроде вызвала в ответ вторую песню, третью, четвертую. Теперь уже поют везде, на горах, до самых вершин, которые теряются в лесу.Оригинальной многоголосное фугой звучит песня... в тумане на горах группы молодежи двигаются и поют»(Линева Е. Опыт записи фонографом Украинских народных песен. - М., 1905. - С. 11).
Те хороводы, которые выполняла молодежь на праздник Купала, отмечаются одной важной особенностью, а именно: водили эти хороводы вокруг марены или очага. Эта, на первый взгляд, незначительная деталь придает им специфического национального колорита, ярко подчеркивает их поэтическую сторону. Известно также и то, что молодежь охотно прыгала через костер. Конечно, далекие наши предки этой действия оказывали обрядового значения. Так, считалось, что когда девушка и парень, которые любят, взявшись за руки, прыгают в паре через костер и их руки остаются соединенными, то они, взявшись, всю жизнь проживут вместе. Однако в этом зрелище можно наблюдать и другую сторону - спортивный. Каждый пытался прыгнуть через костер выше и дальше, не забывая и о том, чтобы прыжок был красивым.
Часто на праздник Купала молодежь приглашала музыкантов-исполнителей на народных инструментах, на скрипке, цимбалах, свирели отдельно взятых или в ансамбле вместе с бубном сопровождали песенную мелодию. Живее вился хореографический рисунок танка, удобнее и легче становилось петь его участникам. Но самое веселое проводила молодежь остальные праздники в танцах, которые организовывала после хороводов. Весело щебетала скрипка, которой вторила фасоль, упорно стучал бубен... В ночной темноте, над долиной, с которой виднелось очаг, звучала мелодия гопака или казачка, кто подпевал трендичку. В танце кружилась молодежь. Слышно было веселый смех, шутки, остроумные словечки... Молодежь веселилась до утра.
Здесь важно отметить, что когда-то, в старину, веснушки и хороводы имели обрядовое значение и по традиции, которая. состояла веками, выполнялись в соответствующую время года. Первым ощутимым нарушением них традиций было выполнение, бытовых танцев: гопак, казачков, триндичок, Коломыи в сопровождении инструментальной музыки. Вкрапления бытовых танцев в обряд постепенно изменяли его первоначальное значение. Обрядовая церемония, методы, произведения, которые входили в репертуар, остались в памяти народа как неотъемлемая часть зрелища, Так, в частности, начали рассматриваться народом «марена» костер, вокруг которых пели песни, водили хороводы, танцевали.
После праздника Купала музыка замолкала. Приближалась горячая пора жатвы. Все люди, даже малые и старые, выходим на поле, где работа кипела от рассвета до сумерек. Но вот тяжелая, напряженная работа земледельцев исходе. Торжественно жнут последний сноп, плетут венок из колосьев и полевых цветов, которым чествуют одну из девушек. Вся церемония сопровождается специальными песнями. Потом все, кто был на жатве, выстраиваются в колонну или становятся в группу. В голове колонны становится девушка, украшена венком (ее называют царевной). Процессия направляется в село. Издалека доносятся громкие песни. Среди них важное место занимают триндичкы, которых пели танцевать. Многие из участников колонны идут в пляс. Это было только начало традиционного праздника, который называют обжинками. Далее оно превращалось в пир и массовые гуляния, на которых вволю пели, танцевали.
Неизменными участниками этих банкетов и массовых гуляний были народные инструментальные ансамбли, исполнявшие в основном музыку к танцам. Радость трудовой победы всегда выливается в песню и танец - эти неизменные вестники народного счастья. Уже в народном празднике обжинок наблюдается органическое сплетение элементов обрядности с народным бытом, где художественное творчество (песни, танцы, инструментальная музыка) является тем звеном, которое объединяет их в одно целое.
Осенью начинался свадебный период. До этого радостного события в жизни человека готовились заранее, потому свадебный обряд - один из самых сложных. Он состоит из сватовства, помолвки, веточки, каравая и самой свадьбы. На свадьбу определяются специальные люди, отвечающие за проведение этого обряда. Центральными лицами свадьбы, конечно, есть молодая и молодой, а также их родители. Для выполнения устоявшихся обрядов предназначались старосты, дружки, свитилки, бояре, каравайницы, кухарки, музыки, Каждая из этих действующих лиц или целая группа участников свадьбы имели соответствующее задание, которое должны были выполнить лучше.
Кроме родственников и близких друзей, которых приглашали молодой и молодая, приходили посмотреть на свадьбу и развлечься все, кому заблагорассудится: молодежь, чтобы повеселиться и потанцевать, пожилые люди, чтобы посмотреть на свадьбу и на то, как проводит время молодежь, а дети - чтобы поиграть в жмурки, чехарду или создать самостоятельное небольшое круг и, старательно подражая молодежь, поучиться у нее танцевать. Все это происходило в центральный день свадьбы - воскресенье.
Когда свадебная челядь садилась за стол, чтобы отметить очередной эпизод свадьбы, во дворе или на улице музыка играла танцы - метели, гопаки, казачки, частушки, польки, вальсы, кадрили и т.д.. В доме дружки и свитилки пели свадебные песни, а на улице группа ребят, присоединившись к девушкам, начинал петь свои песни. Часто случалось, что повеселиться и потанцевать на свадьбу приходила молодежь из соседних сел и городов. Особенно, когда на свадьбе играли «смышленые» музыки. На второй день (в понедельник) свадьбы отмечали родственники и близкие друзья. Действие переносилась в помещение.Менялся соответствующим образом и репертуар. Его основу составляли разнообразные триндичкы, припевы, дрибушки, а также гопаки, казачки, частушки (в западных областях Украины), польки, вальсы. Часто исполнялись сюжетные танцы - «Шевчик», «Козак-голяр» и другие. Музыкантам работы на свадьбе всегда хватает. Они являются неизменными участниками его от начала до конца. На свадьбе они выполняли практически весь довольно широкий репертуар: пьесы «На добрый день», куда входили преимущественно вокальные и инструментальные мелодии мазурок, различные марши, под которые молодые шли под венец, встречали их из церкви, под звуки марша ходили вместе с молодыми до крестных отцов, сопровождали свадебный поезд и, что самое главное, - играли танцы, припевы и триндичкы.
Здесь следует отметить, что танцы, являясь неотъемлемой, органической частью свадьбы, делали его демократическим, доступным для всех, вносили в свадебный обряд не только элементы быта, но прежде обогащали его художественную часть, придавали ему веселья и радости. Весь свадебный обряд и его художественная часть (песни, инструментальные пьесы и танцы) превращали брак в значительное событие, в котором участвовали не только молодые, их родственники и друзья, но и значительная часть населения села или города. Молодоженов это была самая событие, оставалась в памяти на всю жизнь. Можно считать справедливым, что свадебный обряд накладывал на молодую семью моральный долг, скреплял ее всем миром.
Следует отметить и то, что в свадьбе еще ​​большей степени, чем в празднике Купала, переплетались обрядность с бытом, друг друга дополняя. В его художественной части одно из основных мест принадлежит танцам. В советское время наряду с использованием инструментального ансамбля тройственной музыки в шумных свадьбах начали участвовать небольшие духовые оркестры (до 15 исполнителей). Уже в 20-х годах нашего века были распространены почти по всей Украине. Оркестр особо подчеркивает торжественность свадьбы. Ценят в народе духовой оркестр за его сильную звучность и яркий колорит.
Кроме обрядов веснушки, Купала и свадьбы, молодежь Украины когда-то проводила свой ​​досуг на улицах и вечеринках. На улицах молодежь собиралась весной и летом. Когда наступали холода, собрание ее переносились к большим домов, часто поочередно в разных хозяев. Итак, улица и вечерницы - это один и тот же обычай, соблюдения которого зависит только от природных условий. На них можно было услышать все: небылицы, сказки, остроумные словечки, песни. Однако улица или вечеринки не обходились без танцев, в которых участвовали почти все участники. Здесь танцевали метель, гопака, казачка, Коломыю, польку, кадриль, Камаринская, мазурку, вальс, Шевчик.
И теперь часто весенними и летними вечерами молодежь собирается на улицах, где поет, танцует, делится новостями... Вечерницы же вышли из быта народа вовсе. Культурным центром города и села стал клуб, дом культуры. В них молодежь смотрит спектакли, слушает концерты самодеятельных и профессиональных коллективов. В домах культуры демонстрируются художественные и документальные фильмы, работают разнообразные кружки художественной самодеятельности, устраиваются доклады, лекции, вечера танцев и т.д..
Итак, в культурную жизнь советской молодежи внесены большие изменения, которые повлияли соответствующим образом и на традиции. Перед юношами и девушками открыто широкие возможности для выявления и развития своих способностей в художественной или в какой-то другой области культуры. Этому способствуют прежде самые кружки. Содержательно построена просветительская работа привлекает молодежь в клуб, активизирует ее творческую деятельность.
Новое направление в культурной жизни нашей молодежи сказался также на соответствующей дифференциации танцевального искусства. Хороводы, метели, гопаки, казачки, частушки и сюжетные танцы - «Лесорубы», «Кузнецы», «Опришки», «Аркан» почти полностью перешли в репертуар профессиональных и самодеятельных коллективов, их теперь выполняют преимущественно на сцене. В домах культуры, клубах и на танцевальных площадках продолжают танцевать польку, вальс, краковяк и ряд других новых танцев: «Яблочко», «На речушке», «Страдания», танго, фокстрот и т.д.. Молодежь охотно танцует бальные танцы, среди которых немало довольно примитивных стилизаций тех или иных народных танцев. Они попадали в отдаленные районы республики благодаря студентам и молодежи, которая шла из села в город и возвращалась снова в село. Эти танцы в художественной жизни народа несколько видоизменяются, часто приобретают характерных черт украинской народной хореографии.
Кроме улицы и вечеринок, на Украине существовали и существуют проводы в армию. Этот обычай также соответствующую художественную часть. До Октябрьской революции ней были песни-причитания. В них оплакивали новобранца, который, идя на тяжелую и длительную солдатскую службу, часто оставлял семью на произвол судьбы.
В советское время художественная часть этого обычай значительно изменилась и расширилась.Провода к Советской Армии - это патриотический акт. Парень, возвращаясь по окончании службы домой, как правило, уже имеет трудовую специальность: шофера, механизатора, радиста, строителя и т.д.; возмужал, стал активным, политически сознательным строителем новой жизни. Таким образом, обычай проводов в армию превращается в своеобразный праздник, в котором принимают участие не только родственники и близкие друзья призывника, а часто и общественные организации, вся молодежь села.Вместо песен-заплачок поют бодрых народных и современных песен.
Для молодежи, собравшейся во дворе призывника, приглашают ансамбль или духовой оркестр, который почти всю ночь играет музыку к танцам и различные марши. Можно сказать, что в обычай проводов в армию в советское время перенесено ту художественную часть со свадьбы, которая проходила в воскресенье и которая подчеркивала радость и счастье молодых. Как видим, провода к армии теперь считаются народом, как и свадьба, выдающимся событием в семейном быту.
Приведенные примеры свидетельствуют о том, что народные обряды и обычаи в общественном и домашнем быту на Украине имеют ту или иную художественную часть, органическим, основным элементом которой всегда танцы. Где радости и веселье, там и танцы.
Танцевальное искусство украинского народа все время совершенствуется и пополняется новыми художественными образцами, в которых отражаются существенные стороны его жизни.

ТАНЦЫ ДРУГИХ НАРОДОВ

В художественной жизни УКРАИНЕ

Трудящимся всех стран присуще чувство интернационализма. Борясь против эксплуататоров за свои права, за лучшую жизнь, за светлое будущее, трудящиеся друга национальности всегда чувствуют активное поддержку других. Ведь борьба за лучшее будущее одного народа является частью той большой благородной борьбы, которую ведут все трудящиеся мира за свое социальное освобождение. Эта идея лежит в основе культурных связей между народами.

На Украине, например, очень распространены русские, белорусские, чешские, польские, румынские, молдавские, грузинские, венгерские и даже французские народные произведения (песни, танцы, инструментальная музыка и т.д.). Российские Камаринская и барыня, белорусские Лявониха и крижачок, польские краковяк и мазурка, чешский полька, венгерский чардаш, молдавский жок, румынские инвертито, Сырбу, французский кадриль и другие прочно вошли в быт украинского народа, стали неотъемлемой частью репертуара профессиональных и самодеятельных исполнительских коллективов. Бытования их проявляется в самых разнообразных формах, а именно: бытования танцев без значительных изменений, их влияние на украинский танцы и, наоборот, усвоения украинским народом некоторых из них. Это можно подтвердить многими фактами. Так, польский краковяк, русская барыня, белорусский Лявониха и венгерских чардаш бытуют на Украине издавна, без каких-либо существенных изменений в хореографической композиции и музыкальном материале. Между тем во время первой мировой войны в Европу и, в частности, на Украину был занесен моряками из Северной Америки танец «Ту-степ» (два шага), который всюду называют «Карапет» (распространенное армянское мужское имя). И это довольно простенький за хореографической композицией танец стал образцом для создания других ему подобных танцев. Как уже отмечалось, у нас везде танцуют такие парные массовые танцы, как «Коробочка», «На речушке» и «Страдания» (названия этих танцев происходят от популярных русских песен, под мелодии которых их танцуют). Однако по характеру хореографического рисунка, танцевальных движений (голубцы, дрибушки, кружение и т.д.), используемые в них, это уже новые варианты «Ту-степа» с характерным украинским национальным окрасом.

Понятно, что подобная форма культурных связей в танцевальном народном искусстве имеет более глубокие корни, чем только бытования.
Многие танцев других народов, которые давно бытуют на Украине, претерпевают значительные изменения как в хореографическом, так и в музыкальном отношениях. Сохранив предыдущее название и общие признаки формы, они постепенно приобретают черты национального украинского народного танцевального искусства.
В художественной жизни украинского народа такими чертами отмечаются чешский полька и французский кадриль. Кадриль - французский танец, который позже стали называть «Лансье». Именно поэтому на Украине его часто называют «Линц», или «хам».
Чешская полька молниеносно облетела весь мир, захватив все слои населения, ее начали танцевать от мала до велика. Особенно широкое распространение полька приобрела на Украине. Здесь в народе возникает много хореографических вариантов этого танца, которые постепенно приобретают характерных черт украинской народной хореографии. Создаются десятки, сотни его новых мелодий. И теперь польку у нас считают украинским народным танцем.
Почти то же произошло на Украине с французским танцем «Кадриль», хотя до последнего времени никто из хореографов и музыкантов-фольклористов не обращал на это должного внимания.Однажды во время киносъемок кадрили в с. Мигалки Бородянского района на Киевщине, было обращено внимание на те слова и крики, которыми танцор объявлял об изменении танцевальной фигуры. Среди них случилось слово «просо». Какое отношение может иметь это слово к французской кадрили? Оказалось - самое, потому что эта фигура танца была построена на основе известного древнего "Украинский хоровода«Просо». Участники танца выстраивались в две линии, друг против друга и почти так же, как в хороводе «Просо», двигались друг другу навстречу и затем отступали на свои места. В отличие от хоровода все это выполнялось в очень быстром темпе.
Дальнейшая работа по выявлению, киносъемках и изучению кадрили в Киевской, Хмельницкой, Черкасской, Черниговской, Ровенской и других областях Украины показала, что бывшая французская кадриль, которая из салонов попала в быт народа, нивелировалась. По музыкальным и хореографическим материалом - это украинский народный танец, который сохранил лишь общую форму исполнения французской кадрили. Ярким примером в этом отношении может быть кадриль «Шалантух» (парень, который бродит среди молодежи без пары), записана в с. Маринин, Сосновского района, Ровенской области. Парень-шалантух - ведущий танцор в коллективе. Он, лихо танцуя с большим березовым палкой в руках, задает «тон» в танце, объявляет об изменении танцевальной фигуры.
Каждый его выход перед изменением фигуры-мастерски выполненный яркий сольный хореографический эпизод. Он полностью построен на основе украинской народной хореографии. Остальные участники, сохраняя последовательность фигур и общую форму кадрили, строит эти фигуры также на основе украинских народных танцевальных движений.
Итак, французский кадриль, как и чешский полька, были образцом для создания их новых вариантов на основе украинской народной хореографии. Несмотря на это, полька и кадриль отнесены к украинской народных бытовых танцев. Они свидетельствуют о том, что взаимосвязи культур разных народов имеют большое значение в создании не только новых форм танцевального искусства, но и его стилистических особенностей. Полька и кадриль сохраняют общие признаки произведений народа, у которого они заимствованы, и приобретают лучших характерных черт национального искусства.
Процесс взаимовлияния культур разных народов уходит вглубь веков. Еще в таком древнем произведении украинского народного искусства, как кукольный театр «Вертеп» (см. об этом далее), кроме украинского, встречаются русские, польские, цыганские и другие народные танцы, как средство музыкальной характеристики представителей разных народов. Нет сомнения, что эти танцы издревле бытуют на Украине, обогащая украинское народное хореографическое искусство. Довольно часто они приобретали специфических украинских черт и, как об этом уже говорилось, становились настоящими народными танцами.