 |
Так в святой «махабхарате», в книге «умиротворение», в книге «основа освобождения» гласит 308 Глава — 19 Глава
|
|
|
|
49. Не без согласия богов праведными становятся (люди);
Благодаря умерщвлению плоти даровать ты способен
царство, богатство.
Бхишма сказал:
50. Тогда блюстителю облаков брамин поклонился земно-
И сказал тот праведник: «Великая оказана мне милость!
51. В узах вожделения, жадности я против тебя роптал когда-то
И не разумел (твоей) любви; благоволи простить (мне это).
62. «Я тебя простил», — так сказал Кундадхара туру-брамину,
Обнял его (крепко) обеими руками и затем скрылся.
53. Тогда все миры превзошёл (тот) дваждырождённый,
Он достиг совершенства по милости Кундадхары и
силой умерщвления плоти.
54. Хождение по воздуху, исполнение всех желаний
И высший путь достигаются силой дхармы и йоги.
55. Боги, брамины, небесные странники*, якши
Праведных почитают, а не богатых и страстных.
56. К тебе* весьма милостивы боги, так как ты радуешься
Закону (дхарме);
Мало счастья в богатстве, но в дхарме — высочайшее счастье!
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 272 ГЛАВА —
ПОВЕСТЬ О КУНДАДХАРЕ
ГЛАВА 273
(9811—9830)
Юдхиштхира сказал:
1. Великие жертвы, умерщвление плоти (тапас) творят
ради одной цели*, Прадед,
Но как предпринимать жертвоприношение ради
дхармы, а не ради счастья?
Бхишма сказал:
2. Об этом сообщу тебе то, что возвестил Нарада,
О том, что некогда произошло с брамином,
который оставленными колосьями* питался.
Нарада сказал:
3. В превосходном, выдающемся благочестием царстве,
в Видарбхе, жил дваждырождённый,
Риши, живущий оставленными колосьями; он как-то
собрался принести жертву.
4. Питался он шьямакой, сурья-парной, суварчалой и
другими горькими и отвратительными корнями;
|
|
|
Они становились сладкими в силу (его) тапаса (самоистязанья).
5. Невреждением всем существам он в лесу достиг совершенства;
Он приносил в жертву плоды, корни ради достижения
неба, врагов крушитель.
6. Его чистую, изнурённую обетами супругу звали Пушкарадхарини
Сатья её увёл с собою в лес, чтобы она была
жертвовательницей-супругой*
7. Боясь его проклятья, (Пушкарадхарини) следовала
его образу жизни;
Она украшала свою одежду оброненными* перьями павлинов,
8. Насильно творила там обряд по велению хотара*.
По велению Шукры некий праведник, познавший дхарму*,
9. Живший поблизости в том лесу, обернулся ланью.
(Человеческим) словом он молвил Сатье: «То, что ты
сделал, сделано плохо,
10. Раз твоя жертва без мантр и (подобающих) действий;
Слушай*, распростри меня, как жертву «хотра»,
тогда ты на небо взойдешь, безупречный!»
11. Затем в (пламени) жертвы Савитри ему воочию
явилась и заговорила (о том же);
На её указания Сатья ответил: «Я не убиваю соседа!»
12. После этих слов она повернулась и вошла в
жертвенный пламень;
«Как при жертвоприношении может быть плохим
такое дело!» — это сказав, она увидеть преисподнюю пожелала.
13. Стоя позади Сатью, молитвенно сложившего руки,
лань его вновь умоляла;
Но Сатья обнял её и повелел: «Уходить тебе нужно!»
14. Тогда та лань, отойдя шагов восемь, вернулась:
«Соверши благое врежденье, Сатья, ведь по благому
пути я пойду после смерти!
15. Посмотри на тех дивных апсар — я даю тебе зренье —
На живописные чертоги махатм, гандхарвов!»
16. Он очень долго с вожделением смотрел, не отрывая взора.
Затем, взглянув на лань, он пожелал убийством
достичь небесной жизни.
17. Тогда лань, прожившая много лет в лесу, обернулась
богом Дхармой
Который, утверждая спасенье (брамина, молвил):
«Не так нужно приносить жертвы!»
18. Я И вот то намерение повредить лани уничтожило его
великую заслугу
|
|
|
Умерщвления плоти; поэтому нельзя совершать
н убийства для жертвы.
19. Затем владыка Дхарма сам научил (брамина
праведно) приносить жертвы.
И взаимного согласья с женой (Сатья) достиг
дальнейшим умерщвлением плоти.
20 Знать надлежит: в невреждении весь Закон, а
врежденье есть беззаконье.
Воистину я тебе возвещу, каков долг (дхарма) говорящих правду.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 273 ГЛАВА —
ПОРИЦАНИЕ (КРОВАВОЙ) ЖЕРТВЫ
ГЛАВА 274
(9831—9854)
Юдхиштхира сказал:
1, Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму?
Как достигается отвращение от (самсары) и как идти
к Освобожденью?
Бхишма сказал:
2. Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь
достоверности ради. (Так) слушай об Освобождении, об отвращенья (от
самсары), о корне зла и дхармы.
3. Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье;
Когда достигнуты (предметы), возникают влечение и
отвращение, тур-Бхарат
4. Затем по той же причине возникают деятельность и
множество начинаний.
Повторение желанных запахов, образов осуществить
стремятся (люди);
5. Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают;
Затем возникает жадность, а непосредственно
за ней — заблужденье.
6. У обуянного жадностью, заблуждением, водимого
ненавистью, вожделеньем
Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.
7. (Такой) лицемерно ходит в законе, лицемерно
следует (его) цели, Лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о,
радость Кауравов!
8. Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание
делать зло возникает, Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата.
9. «Высшее согласовано с разумом», — он заявляет,
побуждаемый законом:
(А вместе с тем) возрастает его троякое*" беззаконие,
порождённое заблуждением и страстью:
10. Он замышляет, говорит и делает злое;
Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем.
11. Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов;
Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире.
12. Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай.
Благой закон выполняя, он достигает благого;
13. По желанному пути он идёт силой благого закона.
Сперва познанием он видит эти* пороки;
14. Затем, искушённый в счастье—несчастье, он общается с благими,
|
|
|
В общении с праведными, в прилежании растут (его силы).
15. Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть.
К праведности он обращает сердце, радуется
Познанью и Закону (дхарме),
16. И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства
которого он видит-,
Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.
17. Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.
Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,
18. Владычества он достигает, это как плод его
праведности познается;
Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется,
Юдхиштхира!
19. Неудовлетворённый, очами познания познаёт он
отвращенье (от самсары).
(Благодаря) очам познания он не возбуждается
запахом, вожделением, негой;
:20. Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.
Тогда он освобождается от вожделения; но не
освобождается от долга (дхармы).
21. Он старается покинуть обряды*, постигнув суетность мира.
Затем он пытается освободиться целесообразным средством*.
22. Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и
побеждает злую карму*,
Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения
не может достигнуть.
.23. Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:
О зле, дхарме, отвращении (от самсары),
Освобожденьи, Бхарата.
54. А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,
Ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается
вечное совершенство, сын Кунти!
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 274 ГЛАВА —
О ЧЕТЫРЕХ ВОПРОСАХ
ГЛАВА 275
(9855—9873)
Юдхиштхира сказал:
1. Об Освобождении и целесообразном способе (его
достигнуть) ты говорил, Прадед;
Об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата.
Бхишма сказал:
2. Тебе присуще это тщательное рассмотрение многопознавший,
Таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный.
3. Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о
приготовленном горшке несхожа*,
Так действия (для выполнения) частных обязанностей
отличаются от способов (достижения высшего) Закона*.
|
|
|
4. Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога;
Есть один только путь к Освобожденью; об этом в
подробностях слушай:
5. Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием
мечтаний;
Мудрый должен рассеять сонливость*, в ясности
(саттве) упражняясь,
6: Трезвением нужно оберегать себя от страха, а
деятельностью познающего поле (нужно управлять)
дыханьем;
Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье.
7. Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету)
должен отстранять упражненьем
Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье,
8. Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей;
Жадность и ослепленяе — удовлетворённостью и
рассмотрением сущности предметов.
9. Состраданием должно побеждать несправедливость,
соблюдением дхармы (долга)
Побеждать нужно промахи; желание богатств —
устранением стремлений;
10. (Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод
йогой* устраняют пандиты;
Милосердием — самомнение и удовлетворенностью—
жажду (жизни);
11. Леность — ранним подъёмом, нерешительность
решительностью побеждают,
Молчаливостью — многоречивость, страх нужно
побеждать отвагой;
12. Речь, (находящуюся) в сердце (манасе), нужно
обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают
оком знания; Знание — пробуждением Атмана*;
Атман же сам себя обуздает.
13. Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть,
Рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их
пять различают.
14. Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув,
Да пребывает сдерживающий речь в (состоянии)
йогической садханы.
15. Размышление, изучение Писаний, щедрость,
прямодушие, совестливость, терпеливость,
Чистота в питании, чистота чувств, самообладание,
правдивость —
16. Вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое.
Так совершенствуются начинанья (йогина) и
развивается осуществляющее познанье (виджнана).
17. Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства,
Подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя*
введёт в обитель Брахмо.
18. Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от
вожделения и гнева,
Беспечальность, отсутствие нерешительности,
постоянство, непоколебимость* —
19. Таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый;
Так устраняется вожделение, обуздывается слово,
тело, сердце (манас).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ> ГЛАСИТ 275 ГЛАВА —
ОПИСАНИЕ ИОГИЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ
ГЛАВА 276
(9874—9913)
Бхишма сказал:
1. Об этом еще такую стародавнюю быль повествуют
О беседе Нарады и Дэвалы-Аситы:
|
|
|
2. Сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум*,
О возникновении и уходе существ Нарада*
расспрашивал (когда-то).
Нарада сказал:
3. Откуда, брамин, подвижное — неподвижное, (откуда вся)
эта Вселенная происходит,
Когда она приходит к растворению? В этом да
наставит меня владыка.
Асита сказал:
4. То, из чего произвёл во времени (все) существа
(Самосущий), собственным бытием побуждённый*,
Пятью великими сутями (махабхутами) называют
размышляющие о становленьи.
5. Из них Он произвёл существа, во времени сам собой
побуждённый.
Если бы кто говорил об этом* иначе, то, несомненно,
был бы неправильно говорящим.
6. Эти пять накоплений великих световых сил* (теджас),
недвижимых, Крепких, вечных и шестое — время, знай, Нарада, они
самосущи*:
7. Вода, поднебесье*, земля, ветер, огонь-очиститель*.
Без сомнения, нет ничего внеположного* этим сутям,
8. Что это не так, несомненно, нет доводов, нет доказательств.
Ты знаешь,- что именно так* онияразвернулись; шестое —
их накопленье*.
9. Эти пять сутей, время и как обособленная* (пара) -
бывание — небыванье –
Вот восемь бесконечных сутей существ, (их)
возникновенье — исчезновенье.
10. В тех (сутях) они (существа) идут к небыванью, из
тех же (сутей) они возникают,
И когда существа гибнут, они (сути вновь) пятеричными бывают*.
11. От земли в (существах) — тело; слух возник от
пространства (акаши); От солнца — глаза, из воды и ветра — кровь*, конечно;
12. Глаза, нос, уши, язык и пятая* — кожа —
Это чувства, воспринимающие предметы чувств, так вещие учат.
13. Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание —
Соответственно (органов) свойства; знай их пять — и
пяти по пятерке.
14. Образ, запах, вкус, касание, звук — вот свойства* этих сутей;
Они воспринимаются органами чувств, пять в пяти, пятикратно.
15. Но этих свойств — звука, образа, касанья, запаха* и вкуса —
Органы чувств не осмысливают, осмысливает их
познающий поле (джива).
16. Восприятие* (читта) выше сочетания чувств, выше его — манас.
Выше манаса — буддхи, познающий поле (джива) — выше буддхи,
17. Существо сперва воспринимает* индриями (чувствами)
по отдельности предметы;
Рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи.
18. Обладатель буддхи пребывает над индриями и
образами восприятия предметов-
Читта, сочетание чувств, манас и восьмая — буддхи,
19. Вот восемь* познавательных индрий, так
размышляющие о внутреннем атмане (адхьятма) их
называют;
Руки, ноги, пищеварительные и половые органы, рот — пятый
20. Объединяются как органы (индрии) действий; об этом слушай.
Рот называется органом (индрий) речи и принятия пищи.
22. Органы передвижения — ноги; руки выполняют работу;
Органы опорожнения — кишечник и детородные
органы действуют в одном (направленьи):
22. Для извержения кала и для извержения веществ вожделения,
А сила* — шестая; вот шестиричное сочетание (описано),
как подобает.
23. Так перечислено мной количество органов восприятия и движения.
Вследствие утомления индрий (наступает) торможение*,
24. И затем, покидая индрии, человек засыпает.
Но, когда успокоились индрии, не успокаивается манас
25. И занят предметами; такая (деятельность) называется
сновиденьем.
Состояния бывают ясны (саттвичны), темны и страстны.
26. В зависимости от деятельности различаются
(состояния) ясности (саттвы) и другие,
Восторг, преуспевание в делах, на высший путь вступленье —
27. Признаки ясности. (Во сне) воспоминание возвращается
к таким состояниям
В каждом из людей в той мере, какого уровня
достигли (эти люди),
28. Оба эти состояния (бодрствования и сна) ясно ведут
к желанному вечно*;
Индрии, состояния, свойства (гуны) — (всего)*
считается семнадцать качеств.
29. К ним восемнадцатый — воплощённый, (находящийся)
в теле вечный джива;
В теле воплощённого находятся все эти свойства
30. И пребывают там (в теле), но при расставании
воплощённого с телом
Они не остаются. Таким образом, это тело есть
пятеричное сочетанье.
31. Есть один* и восемнадцать — свойства и воплощённый (джива),
Да теплота (тела) — (всего) двадцать*, таково пяти
сущностей сочетанье.
32. Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан*,
Господство которого проявляется при отделении
воплощённого от тела.
33. Каждое существо возникает из пятерицы сутей, туда
же оно и уходит. Когда исчерпываются его хорошие и плохие (дела),
побуждаемый добрыми, злыми (делами),
34. (Воплощённый) входит со временем в тело,
образованное его кармой. Покидая и вновь покидая (тела), сообразно
совершённому он переходит от тела к телу.
35. Побуждаемый временем, воплощенный из обветшалого
дома в (новый) дом переходит.
Знающие, решительные в решенье* не скорбят об этом;
36. Но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая;
Тот* не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он
не кто-либо определённый.
37. Он один* творец счастья — несчастья, он дает существованье
Тому (дживе) в этом теле, а сущность* никогда
не рождается и не гибнет:
38. Когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь
она вступает; Уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело.
39. А когда тело погибло, воплощённый вновь вступает в
состояние Брахмо. (Поэтому) ради уничтожения добра и зла требуется
знание Санкхьи.
40. Когда же тело погибнет, является запредельный путь
в бытие Брахмо.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ' «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 276 ГЛАВА —
БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ
ГЛАВА 277
(9914—9927)
Юдхиштхира сказал:
1. Друзей и родных: братьев, отцов, сыновей, внуков —
Жестокие злодеи, мы убили ради богатства;
2. Как нам уйти от этой жажды, из-за желания богатств
возникшей? Ибо мы действовали, побуждаемые жаждой, Прадед!
Бхишма сказал:
3. Об этом такую стародавнюю быль* повествуют
О песне раджи Видехи, спрошенного брамином Мандавьей:
4. Так как у меня ничего нет, я живу весьма счастливо:
Если бы даже сгорела Митхила, моего б (и тогда)
ничего не сгорело».
5. Для мудрого даже очень большое богатство — несчастье,
Да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит.
6. Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе
Не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды.
7. Как вырастают рога по мере роста коровы,
Так возрастает жажда по мере роста богатства;
8. Если моей собственностью становится чьё-либо (богатство),
Оно всё же становится причиной страдания при (его) утрате.
9. За вожделенным не следует гоняться, наслаждение
желанным (рождает) страданье.
Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство
употребить во благо.
10. Со всеми существами, как с самим собой, должен
обходиться мудрый;
Совершив надлежащее совершению; очистив себя, он
должен всё покинуть;
11. Покинув приятное — неприятное, горе и радость, правду и кривду,
Страх и бесстрашье покинув, да будет (мудрец)
свободным от недуга, умиротворенным.
12. То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет,
То, что есть недуг, начинающийся с жизнью,
(называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил,
13. Убедившись, что его поведенье чисто, как луна, как здоровье,
. Праведный счастливо достигает славы здесь и по уходе.
14. Вняв тому слову раджи, остался доволен дваждырожденный.
Уразумев это слово, достиг освобождения* Мандавья.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ;», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 277 ГЛАВА —
БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ
ГЛАВА 278
(9928—9966) Глава 278 опущена, так как является повторением
с несущественными вариантами главы 175, 1—39. Дейссен также опускает эту главу.
ГЛАВА 279
(9967—9989)
Юдхиштхира сказал:
1. Какой нравственностью, каким поведением, каким стремленьем
Прочно достигается то запредельное Природе
(Пракрити) состояние Брахмо?
Бхишма сказал:
2. Радующийся Законам (дхармам) Освобождения, постник,
победивший чувства,
Прочно достигает высшего состояния, запредельного Природе.
3. Ушедший из своего дома, равнодушный к получению —
неполучению, молчальник (муни)
Должен странствовать, не взирая на восстающие вожделения.
4. Он не должен грешить* ни глазом, ни сердцем, ни словом,
Ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо.
5. Да не повредит он какому-либо существу, пусть идёт
стезею дружбы;
Попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться
враждебно.
6. Не следует никого презирать, нужно воздерживаться
от заносчивого слова;
(Даже) разгневанный пусть говорит дружелюбно,
вызываемый на ссору пусть говорит благое;
7. Проходя деревней, пусть не смотрит ни направо, ни налево,
Пусть не занимается попрошайничеством и к заранее
намеченному (домохозяину) пусть не ходит*;
8. Прогнанный пусть старательно воздерживается от
неприязненного слова;
Да будет он кротким, не подобает ему ожесточаться;
доверчивый, да не будет он болтливым.
9. (Когда очаг) перестаёт дымиться, когда успокоился
пестик*, когда уже потушены угли и потрапезовали люди,
Туда, где уже собрана посуда, пусть направляется
за подаянием муни.
10. Жизненная необходимость — вот мера получаемой без
разбора (пищи)";
Не получив, пусть не оскорбляется, получив, пусть не
радуется (муни).
11. Да не будет у него желания получить ценимые вещи*,
от выражающих ему почесть он не должен принимать (пищи);
Такому (человеку) следует остерегаться принимать почесть.
12. Нельзя ни хвалить, ни порицать качеств (поданной) пищи.
Он постоянно должен ценить уединённое ложе, сиденье,
13. Пустынь, корни деревьев, лесную пущу, пещеру.
Надо стремиться к безвестному странствию по безлюдной дороге.
14. Непоколебимый, крепкий пусть относится равнодушно
к согласью — несогласью,
Ему не следует добиваться делами ни награды, ни наказанья.
15. С ясным лицом, с (ясными) чувствами, вполне
довольный, бодрый, Бесстрашный, предаваясь бесстрастию, пусть муни
усердно шепчет мантры.
16. Снова и снова взирая на приход и уход существ, на
(суету) мирскую,
Нежелающий, безучастный, варёную и сырую пищу
пусть принимает,
17. Победивший чувства, сам себя умиротворивший постник.
18. От порывистого слова, порыва к врежденью, порыва
голода, похоти, порыва гнева в сердце —
От этих порывов должен отрешиться подвижник; тогда
его сердце не будет страдать от самоупрёков.
19. Итак, равный в хвале, порицанье, пусть держится он середины.
Таково на ступени жизни странника* высшее очищенье.
20. Полностью самообузданный, от склонностей
совершенно свободный махатма
Не возвращается вспять; самоуглублённый, светлый, бездомный,
21. Он никогда не возвращается к состоянию домохозяина
или отшельника в пуще.
Пусть он не стремится испытать неизведанные
желания и не поддаётся восторгу.
22. Для познавших — это освобождение, изнурительный
труд — для непознавших.
Этот путь Освобождения для познавших полностью
изложил Харита.
23. Мир всем существам утверждая, кто уходит из дома,
Для того светозарные миры- (существуют), для
бесконечности тот пригоден.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 279 ГЛАВА —
ПЕСНЬ ХАРИТЫ
ГЛАВА 280
(9990—10024)
Юдхиштхира сказал:
1. «Счастливые, богатые», — так о нас говорят все люди,
Но существует ли человек больше, чем мы, несчастный?
2. Превознесение миром мы приняли как несчастье,
превосходный куру, Среди людей от самих богов рождённые, Прадед.
3. Когда же мы сможем свершить отреченье, признаваемое
за страданье? Ведь (истинное) страдание — это пребывание воплощённых
в (теле), превосходный каурава,
4. Те, что от семнадцати* и от пяти* причин свободны,
От восьмёрки* предметов чувств гун, превосходный каурава,
5. Не возвращаются к существованию молчальники,
заострившие обеты.
Когда же и мы уйдём, покинув царство, великий подвижник?
Бхишма сказал:
6. Вечного нет ничего, вселенная есть (поле) борьбы*
предметов чувств, махараджа!
Здесь нет ничего непреходящего, (ведь) известно, что
перевоплощение существуем
7. Ведь ты не думаешь, раджа, что этот порок (вселенной) случаен*,
(Ценою усилий), знатоки дхармы, со временем вы
достигнете (отреченья).
8. Над добром и злом воплощённый никогда не властен;
Кроме того, "возникающая (в нём) тьма мешает, раджа;
9. Как (очищенный) влажный ветер запыляется снова '
Мышьяковой (красной) пылью и краска, проникая, видна
повсюду,
10. Так воплощённый, окрашенный плодами дел, окружённый тьмою,
Сам по себе бесцветный, окрасившись, странствует из тела в тело.
11. (Но когда) возникшую от незнания тьму человек знанием удаляет,
(Когда) он её прогонит, тогда (ему) воссияет вечное Брахмо.
12. (Оно) не достигается прилежанием*, так говорят
освободившиеся и муни,
Почитаемые тобой, людьми и бессмертными, поэтому не
успокаиваются сонмы великих ришей.
13. Царь, сосредоточенной мыслью внимай, что некогда спел
об этой цели И как поступил дайтья Вритра, свергнутый с царства,
14. Лишась победы, союзников, лишась власти, Бхарата;
(Опираясь) только на разум, он среди врагов пребывал
беспечальным.
15. Утратившего царство Вритру некогда, приблизясь, спросил Ушанас:
«Теперь, когда ты побеждён, не впал ли ты в отчаяние, данава?»
16. «Я разрешил сомнение правдой и умерщвлением плоти;
Приходу — уходу существ я не радуюсь и не печалюсь.
17. Теснимые временем души (дживы) погружаются
в преисподнюю против воли
А небожители все блаженствуют, так мудрые утверждают.
18. Исчерпав свой срок, существа, теснимые Калой,
В остальное время возникают снова и снова.
19. Души (дживы), пройдя через тысячи лон животных,
Связанные узами вожделения, принуждены ниспадать
в адскую бездну.
20. Я не знал, что так надлежит блуждать душам;
Но «Каково дело, таково воздаяние», — так Писание указует.
21. К (существованию) животному, адскому, человеческому,
божественному переходят (души),
Сперва проскитавшись в счастье — несчастье, в приятном
и неприятном.
22. Весь мир проходит, связанный законом смерти;
Все существа всегда идут дорогой, пройденной ими раньше,
23. Исчисляемой мерой времени, ведущей к произрождению
и возникновенью».
Бхишма сказал:
24. Так говорящему (Вритре) возразил владыка Ушана:
«Ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?»
Вритра сказал:
25. «Тебе и другим разумным (людям) достоверно (известно),
Что, желая победы, некогда я совершал великое
умерщвление плоти.
26. Присвоив запахи, вкусы различных существ, (мной) убитых*,
Я в трёх мирах благоденствовал, могуществом своим
превозносился.
27. Лучистым венцом обрамлённый, я властвовал в поднебесье;
Непобедимый для всех существ, я никогда не испытывал страха.
28. Умерщвлением плоти достигнув божественной власти,
я погубил её своими делами;
Оставаясь твёрдым, я поэтому не скорблю, владыка.
29. Некогда вместе с махатмой, воинственным Индрой,
Я видал святого властелина Хари-Нараяну,
30. Вайкунтху, бесконечного Пурушу, пресветлого,
вечного Вишну, Камышеволосого*,
|
|
|
