Чары иллюзии и две её могущественные силы

Однако все ваши действия будут находиться под чарами Майи, то есть иллюзии. Майю составляют две могущественные силы или шакти: одна называется аварана — сила, скрывающая Истину, а другая викшепа — сила проекции. Эти две силы не имеют определённой формы или вида. Начнём с рассмотрения авараны. Аварана — это то, что скрывает или покрывает. Как она скрывает? Чем она покрывает? Как можно раскрыть то, что она покрывает? Если она сама не имеет формы, каким образом она покрывает? Как её можно удалить? На эти вопросы ответить невозможно.

Майя таинственна и непостижима. Сама её природа — заблуждение и путаница. Возьмём верёвку, лежащую на дороге. В темноте вы можете подумать, что это змея. Что скрывает верёвку? Постарайтесь понять, что произошло. Вас вдруг наполнило чувство страха, потому что вы вообразили, что на дороге перед вами лежит змея. То есть в вашем разуме верёвка превратилась в змею, и вы испугались. Есть ли там змея на самом деле? Нет, змеи там нет. Тогда как же верёвка могла превратиться в то, что не существует и никогда не существовало? Это и есть иллюзия.

При каких обстоятельствах подобная иллюзия оказывает на вас влияние? Только в сумерках или в темноте вы можете подумать, что видите змею, тогда как там только верёвка. Только в темноте иллюзия приходит и обволакивает вас. В действительности не змея появилась вместо верёвки, а иллюзия обволакивает разум человека и скрывает его ясное восприятие. Эта иллюзия и есть Майя. Если осветить это место фонарём, то вы увидите, что там нет никакой змеи; там просто лежит верёвка. Таким образом, иллюзия исчезает, открывая реальный объект.

То, что истинно существует, всегда будет существовать и никогда не перестанет существовать. Это то, что всегда неизменно. Не может быть даже малейшего изменения в существовании этого. Только иллюзия, скрывающая реальность, появляется и исчезает. Форма, которую иллюзия принимает в разуме, есть викшепа, вторая могущественная сила Майи. Викшепа — это проекция, которая накладывается на неизменную основу. В этом случае проекцией стала змея. В другой раз это может быть что-тодругое.

Настроения, боль, удовольствия — всё это приходит и уходит. Это что-то вроде родственников, которые приезжают навестить вас, но не остаются жить постоянно. Таким же образом Майя появляется и исчезает, как иллюзия. Иллюзия в вашем разуме, которая скрывает верёвку и прячет её из виду, есть аварана, скрывающая сила. Иллюзия, которая была спроектирована вашим разумом в верёвку, есть викшепа, сила проекции. С помощью света вы видите верёвку как верёвку, и змея исчезает. Таким образом эти два аспекта Майи появляются во тьме и исчезают присвете.

Можно навсегда рассеять силу Майи
вводить в заблуждение

Появляются ли эти две силы Майи, аварана и викшепа, одновременно или они могут появляться в разное время? Скрывающая сила и проектирующая сила могут появляться и исчезать в одно и то же время, но как это случается во время глубокого сна, когда есть только скрывающая сила, они могут появляться и исчезать также в разное время. Майя необъяснима. У неё нет начала. Но она может исчезнуть навсегда. Когда свет Мудрости осветит Майю, она в конце концов исчезнет; тогда откроется единая неизменная Реальность. Обучая Арджуну этой великой Мудрости, Кришна сумел освободить его от иллюзии и научил его светитьсявнутренним светом.

Сейчас, как и тогда, вы развиваете лишь поверхностное понимание и внешнее видение. Но важно внутреннее видение; только оно одно истинно и свято. Вы теряете из виду единую Реальность, Истину о себе самих, потому что вы обращаете внимание только на непостоянное внешнее видениеи полностью забываете вечное внутреннее видение. Миссия Бога — восстановить это священное внутреннее видение. Вот что Он делает, когда приходит как Аватар.

Кришна сказал:

“Дитя, какие бы действия ты ни совершал, пока ты находишься на этой Земле, знай, что все они непостоянны. Со временем ты обнаружишь, что всё в этом мире временно: твои отношения, твои привязанности, твои достижения, чувство индивидуальности, которое развилось у тебя, — всё это исчезнет. Всё смывается потоком времени. За что бы ты ни пытался ухватиться — всё это тоже уносится потоком времени; так разве у тебя есть шанс спастись? Как ты сможешь достигнуть совершенства, которого никогда не коснётся этот поток, которое не только не подчиняется ему, но всегда является его властелином?

Арджуна, всё, чего ты держишься, смывается временем. Развивай твёрдое убеждение, что привязываясь к временному, ты попусту тратишь свою жизнь, ты теряешь священную возможность, данную тебе, чтобы достигнуть неизменного состояния, являющегося твоей истинной Реальностью. Покорись Божеству, держись только этой постоянной Сущности, и ты несомненно достигнешь вечной радости, Божественного блаженства”.

Чистое сердце свободно от привязанностей
и иллюзий

Таким образом Кришна убеждал Арджуну освободиться от привязанностей и иллюзий, в которых он запутался. Кришна говорил:

“Арджуна, ты сам должен очистить своё сердце и удалить завесу невежества, которая заволакивает тебя. Встань на путь праведных действий, трудись на благо мира и посвящай все свои действия Мне, твоей истинной Сущности, пребывающей в твоём сердце”.

Нет более царственного пути в жизни человека, чем через Карма-йогу — Путь Действия. Вы сможете ступить на Путь Преданности только после того, как заложите твёрдое основание с помощью добрых дел. И только после того, как вы очистите свои чувства и разовьёте в себе преданность, вы сможете встать на Путь Мудрости и идти к высшему уровню осознания Бога. Только на арене действий человек может положить основу для достижения высочайших уровней духа или погружения в низшие глубины печали — хорошие или плохие обстоятельства, в которые попадает человек, неизменно связаны с его действиями.

Как часть своей деятельности вы можете совершать различные, предлагаемые Писаниями, приношения и церемониальные поклонения, такие как йаджна или йага, но, как упоминалось ранее, они вознесут вас только до Небес. Кришна говорил Арджуне, что существует уровень гораздо выше, за пределами Небес и гораздо более священный.

“Не считай Небеса каким-то постоянным местом, — говорил Кришна. — Когда твои заслуги иссякнут, тебе придётся оставить Небеса и вернуться обратно на Землю. Небеса — это лишь временное пристанище; ты не сможешь пребывать там постоянно. Возможно, ты думаешь, что на Небесах ты сможешь наслаждаться множеством различных телесных и умственных удовольствий; но на самом деле удовольствия, которые ты получишь там, лишь ненамного больше, чем те, которые ты получаешь здесь, на Земле. Существует состояние, которое несравненно выше, несравненно более священно. Этого состояния можно достигнуть, отождествляя себя с Богом, ассоциируя себя с Атмой, сливаясь с Бра’маном. Чтобы достигнуть такого состояния, надо полностью избавиться от желаний и эго; надо совершать все свои действия, не ожидая от них никаких плодов”.

Когда вы совершаете какое-либо действие, всегда будут последствия, то есть плоды — результат ваших усилий. Однако нет такого правила, которое гласит, что только вы можете наслаждаться плодами своих действий. Предположим, дедушка посадил семя, которое в конце концов выросло во фруктовое дерево. И, может быть, дедушка умер, прежде чем на дереве появились плоды. Но спустя некоторое время плодами этого дерева смогут наслаждаться его внуки. Это случай, когда человек, совершивший действие, не наслаждается сам его плодами; но другие имеют возможность насладиться ими.

Дедушка, может быть, сознательно посадил дерево, не ожидая насладиться его плодами; с самого начала он задумал это с добрым намерением, чтобы дерево во дворе приносило плоды поколениям, которые придут позже, плоды, которые им очень понравятся. Таким образом плоды его добрых действий пожнут члены его семьи в последующих поколениях.

С какой целью дедушка посадил именно это дерево? Может быть, цель его была немного эгоистичной — чтобы это дерево приносило радость членам его семьи. Когда всё делается только ради своего собственного удовольствия, такая эгоистичность гораздо ниже, чем лёгкий оттенок эгоистичности, проявленной дедушкой. Чувство, которое ведёт человека к совершению действий прежде всего ради благополучия других, всегда больше и благороднее, чем чувство, которое заставляет человека совершать чисто эгоистические действия, ожидая благо от них для себя. В этом смысле действие дедушки надо считать гораздо более благородным, чем действие, которое человек совершает для себя.

Но существует ещё более благородное действие, то, которое находится за пределами эгоистичных соображений, — это когда действие совершается как подношение Богу. Это величайшее из всех действий, и к этому вы должны стремиться. Вы должны стремиться совершать все свои действия бескорыстно и беспристрастно, предлагая их Богу и не ожидая никаких плодов. Это и есть Анашакти-йога.

От обычных действий к Будд’и-йоге,
а затем и к Карма-йоге