Билет 24. Проблемы русской философии. Основные периоды ее развития, особенности и проблематика.

 

Русская философия, пожалуй, одна из немногих философий, которая носит ярко выраженный национальный характер, ставит во главу угла национальные проблемы и вопросы места и роли России в мировом философском процессе. Русская философия очень самобытна. Основные ее особенности таковы.

1. Русская философия является духовной наследницей византийской мысли. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама.

2. Русская философия почти всегда развивалась в недрах религии. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. «Русская мысль, – справедливо писал В.В. Зеньковский, – всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

3. Русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Она всегда отличалась глубоким и существенным религиозным интересом к человеку, его судьбе и путям, целям и смыслу его жизни.

Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия. В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Сущность и специфика русского духа – в его соборности.

4. Русскую мысль традиционно тревожит проблема «правды», ибо в ней сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

Правда – это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Правда для них – не только сфера разума, но и сердца.

5. Русских философов всегда интересовал поиск смысла истории, ответа на вопрос о месте России в мировом историческом процессе. Многие русские мыслители верили в исключительную роль России, ссылаясь на то, что она является единственной носительницей православного христианства. Ни в одной стране мира философы не уделяли столько внимания национальным проблемам. Русские мыслители искали «русскую идею» – идею, на основе которой можно построить и реализовать русский проект всецивилизационного масштаба.

В вопросе о периодизации русской философии существует два основных мнения. Одни философы (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII в. и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А.А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X ‑ XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства.

Так или иначе, в русской философии можно выделить два больших периода: период предфилософии, или период становления русской идеи, и собственно философский период. Исходя из этого, периодизацию русской философии можно представить следующим образом.

1. Период предфилософии (XI – XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. Под термином «древнерусская философия» следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X ‑ XVII вв.

Появление первых элементов философской мысли в Древней Руси, как свидетельствуют источники, восходит к именам Кирилла и Мефодия, которые известны главным образом как великие просветители славян. В самых ранних древнерусских списках «Жития Кирилла» (известны 48 списков), где излагаются взгляды Константина-Кирилла, автор подробно пересказал воззрения учителя на философию. На вопрос: «Что есть философия?» – Кирилл ответил: «Знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть образу и подобию сотворившего его».

Наряду с кирилло-мефодиевским вариантом философствования в Древней Руси было известно и другое оригинальное направление – Киево-Печерское, основные идеи которого были изложены в Киево-Печерском патерике. По существу, это был первый тип иррационального философствования в Древней Руси. Патерик отошел от рационально-познавательных начал кирилловых философских традиций и был нацелен на мистико-аскетический идеал философствования. Подлинная философия понималась как «умное делание», которое якобы во всем превосходило «умные знания», т.е. «грубую» и «невежественную» философию. Настоящая философия отождествлялась с монашеством и аскезой, превосходством божественного откровения над слабым разумом человека.

Существенную роль в распространении философских идей в Древней Руси сыграли Изборники, которые составлялись из сочинений византийских и греческих мыслителей. Так, Изборник Святослава (1073) включал около 200 глав из произведений более 20 авторов. В нем разъясняются такие понятия, как «сущность» и «естество», «различие», «имение», «количество», «отношение», «противоречие» и др. Изборник считается первым логико-философским трактатом в древнерусской литературе.

На формирование русской философии оказывали влияние не только иностранные источники. Наряду с ними развивалась и отечественная оригинальная мысль. В литературных национальных памятниках XI ‑ XIV вв. («Повесть временных лет», «Русская правда», «Слово о полку Игореве», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» и др.) приводятся не только интересные сведения из гражданской истории, но и наблюдения и размышления об особенностях, характере и своеобразии миросозерцания людей того времени. Рассматривая многие вопросы, в частности вопрос о происхождении Руси и русского народа, стремясь к объяснению причин тех или иных явлений природы, исторических событий, авторы пытаются осмыслить их философски, обнаруживают элементы рационально-теоретического мышления. Это особенно четко и ясно просматривается в работах первых выдающихся представителей русского православия и русской мысли Иллариона Киевского, Климента Смолятича, Владимира Мономаха, Кирилла Туровского, Даниила Заточника и др.

После освобождения от татаро-монгольского ига центр русской общественно-политической и культурной жизни переносится на север, где ведущую роль начинает играть Московское царство. В развитии духовной жизни этого периода русской истории заметную роль сыграли Иосиф Волоцкий и Андрей Курбский. Философские и социально-политические взгляды Курбского, последовательного приверженца православной ортодоксии и активного борца с еретическими течениями, сложились под влиянием учения древних, в частности Иоанна Дамаскина, Платона, Аристотеля, Парменида и др. Курбский примыкает к учению о разделении ума на «зрительный (созерцательный) и деятельный». Он переносит в русскую философию теорию о двух истинах. Его политические и историософские взгляды нашли наиболее полное отражение в знаменитой переписке с Иваном Грозным.

2. Философия русского Просвещения XVII ‑ XVIII вв. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., до восстания декабристов. В этот период происходит становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощных объятий православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир – «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей: Ф. Скорина (1490 – 1551), А.М. Курбский (1528 – 1588), М. Смотрицкий (1577 – 1633), Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В.Н. Татищев (1686 – 1750) – идеологи «Ученой дружины» Петра I.

Базовая, типичная черта любого Просвещения, без которой оно просто немыслимо, – гуманизм. Но в России он представлял собой, к сожалению, не объединяющую общество тенденцию, а поле борьбы, поскольку отношение к освобождению крестьян (а именно в этом основной пафос российского гуманизма) оказалось диаметрально противоположным у разных философских течений. Внимание к проблеме человека, его освобождения неизбежно порождает антропологизм, который делает единичного человека точкой отсчета философских систем.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 – 1765), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада; отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха – пора концепций общественного развития С.Е. Десницкого, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, А.И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева (1749 – 1802) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основы его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой, по его мнению, было «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием.

Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило ее быстрый взлет в XIX ‑ начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора.

3. Первая половина XIX в. Именно в этот период были заложены основы русского типа философствования, сформулированы основные проблемы в философии России и намечены пути их решения. Главным лейтмотивом данного периода является спор западников и славянофилов.

К западникам относились П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.

Основная идея западников заключалась в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще и в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев – мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого. Общественный прогресс отражает преемственность идей божественного разума, и история должна реализовать эти идеи. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. В этом проявляется действие Промысла и действие божественной силы, направляющей ход истории. Церковь осуществляет в истории задания Бога, подчиняет внешнее историческое бытие идее царства Божия и тем самым вводит людей в тайну времени, приобщая их к священной стороне в истории. Этим определяется взаимосвязь исторического бытия и христианства.

Представляют интерес политические взгляды Чаадаева. Резко критикуя крепостничество, превращающее в ничто самые благородные усилия и великодушные порывы человека, Чаадаев размышляет об установлении новых отношений между людьми. По его мнению, в основе этих отношений должны быть отсутствие социального неравенства и социальной розни, сближение людей и народов, принципы гуманности и справедливости.

Неоднозначна его оценка России: признается ее отсталость и подчеркивается ее историческая предназначенность. Чаадаев предполагает, что в самом факте русской отсталости есть какой-то высший смысл, что она предопределена Провидением. Поэтому отсталость нельзя ставить в упрек России, ибо ее предназначением является выполнение высокой миссии, «всечеловеческого дела» – решить исторические задачи, стоящие перед миром. По мнению Чаадаева, Провидение создало народ России слишком великим, далеким от эгоизма и призвало его решить большую часть социальных проблем и ответить на важнейшие вопросы, волнующие человечество.

В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Н.В. Станкевич, А.И. Герцен, В.П. Боткин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский и др.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. ‑ славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое представление как о представителях либерального дворянства, провозглашавших особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или в лучшем случае как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать бездумно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта мысль была раскрыта А.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе – бескорыстной любви к Христу. Этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. Соборность трактуется им как «единство во множестве», в котором можно выделить составляющие его элементы. Не монолит, а именно единство, единение, имеющее связующее духовное начало. Причем соборность не означает абсолютного единства, неотличимости его членов друг от друга. Напротив, она сохраняет автономность Я. Соборное единение предполагает подчинение его членов целому, но это акт свободного единения, ибо лишь в сочетании со свободой единство становится соборным.

Рассматривая проблему человека, Хомяков поднимает сложный вопрос о трагизме человеческой жизни, истоки которого он видит в борьбе свободы и необходимости, двух противоположных начал, присущих природе человека. У одного типа людей, отмечает Хомяков, преобладает стремление к свободе, поиску свободы. Другой тип людей, напротив, воспринимает свободу как тяжкий дар и предпочитает подчиненность необходимости. Люди могут найти себя, обрести духовную свободу в церкви, но они постоянно уходят из нее, чтобы стать рабами природной и социальной необходимости. И это обусловливается не «страстями» людей, а утерей ими разума и «внутренней устроенности», утерей здоровой цельности духа. Восстановить эту целостность можно с помощью «цельного живого знания». Отсюда интерес Хомякова к проблемам гносеологии, стремление создать «соборную», «церковную» концепцию познания, обосновать единство веры и разума. Хомяков предлагает теорию религиозного «живого знания», согласно которой овладение истиной доступно церкви, а не индивидуальному сознанию. Ибо только «церковный разум», «совокупность мышлений», объединенных любовью к Богу, является органом познания полной истины.

4. Вторая половина XIX в. – 10-е гг. XX в. – расцвет русской философии. В этот период окончательно оформляется оригинальная национальная философия, ядром которой является русская религиозная философия выдающихся представителей В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова, Н. Лосского, Л. Шестова, Н. Федорова и др.

5. 20-е гг. – 80-е гг. XX в. – период советской философии, основой которой является марксистско-ленинская философия, признанная в СССР единственно верной философской системой. Государство поставило философскую мысль под строгий контроль, инакомыслие пресекалось в зародыше, философия стала средством обоснования социалистической идеологии. Тем не менее начиная с 1960-х гг. идеологический пресс начинает постепенно ослабевать. В рамках советской философии появляются социологические, логические, этические и эстетические направления исследования. Среди философов этого периода особо выделяются А. Лосев, М. Бахтин, М. Мамардашвили, А. Зиновьев.

Билет 25. Западничество и славянофильство как идейные течения в общественной жизни России.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое “Слово о законе и благодати”, в котором развивает богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность “русской земли” в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православной Руси в развитии мировой цивилизации. Наиболее характерным примером этого является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря, в котором была развита идея о Москве как третьем Риме.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской мысли и связывали эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Они считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 – 60-х годах XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы (центр – аристократический, европейски ориентированный Санкт-Питербург), вторую – западники (центр – Москва).

Старания славянофилов бы­ли направлены на разработку христианского миропони­мания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь всегда развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств право­славия.

Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский. Все они были крупными литераторами, критиками, писали философские произведения. Работы “западников”, в большей мере, воспроизводят уже известные идеи крупных западноевропейских философов: Белинский – Гегеля, Чернышевский – Фейербаха, Герцен – французских материалистов и т. д.

Ключевой фигурой, с которой начинается новый период русской философии (и раскол на две ветви), является Пётр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856 гг.). Свои идеи Чаадаев излагал в форме философических писем. В первом письме речь шла о русской культуре и цивилизации. Чаадаев восхваляет Западную Европу где “идеи долга, справедливости, права, порядка” были рождены из самих событий, образовавших там общество. Эти идеи входят “необходимым элементом в социальный уклад” и составляют больше, чем просто ментальность, – физиологию европейского человека. В тоже время Чаадаев крайне критически настроен по отношению к России. В своих письмах Чаадаев констатировал факт разрыва культуры западной и российской, а по сути факт разрыва двух цивилизаций. Россия отгородилась от Европы тем, что сохранило у себя православие. Что бы этот разрыв преодолеть, Чаадаев предлагал сменить конфессию и перейти в лоно католической церкви. В этом случае Россия сможет перенять европейский опыт в политическом и культурном отношений. Со временем отрицательное отношение Чаадаева к России, выраженное так сильно в его первом Философическом письме, несколько сгладилось. Он пришёл к выводу, что бесплодность исторического прошлого России является в известном смысле благом. Русский народ, не будучи скованным окаменелыми формами жизни, обладает свободой духа для выполнения великих задач грядущего. Православная церковь сохранила сущность христианства во всей его первоначальной чистоте. Поэтому православие может оживить тело католической церкви, которое слишком сильно механизировано. Призвание России состоит в осуществлении окончательного религиозного синтеза. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы в том случае, если она усвоит всё, что есть ценного в Европе и начнёт осуществлять свою, Богом предначертанную, миссию.

Чернышевский (1828 – 1889 гг.) по своим позициям был сторонником философии Фейербаха, его идеи лишены оригинальности и воспроизводят идеи Фейербаха:

– этика любви – через чувственные отношения человека может создать лучшее общество;

– идея разумного эгоизма – относись к человеку так, как желаешь, чтобы относились к тебе;

– идея социалистического общественного устройства – заимствование западной идеи – идеи Фурье.

 

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870 гг.) сначала увлекался философией Гегеля, затем Фейербаха, а затем в итоге перешёл на позиции материализма. Учение о природе у философа получилось эволюционным. Как писал Ленин, Герцен самостоятельно дошёл до диалектического материализма и остановился перед историческим материализмом.

Русское философско-идеологическое течение славянофильства представляли И. В. Киреевский (1806 – 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 – 1860 гг.), Ю. Ф. Самарин (1819 – 1876 гг.). Славянофилы опирались на “самобытников”, на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации.

Идеолог славянофильства стал И.В. Киреевский. Он заявил: Россия не хуже Европы, но и не лучше, Россия просто другая по исконным основаниям общественной жизни и ее отличают: 1) общность – всё делать сообща, всем миром (определяющими явились суровый климат и громадные территории – “одному не выжить”); 2) православие – чисто русское смещение акцента с Иисуса Христа на Богоматерь.

Главная идея А.С. Хомякова – идея соборности, включающая несколько значений: 1) общинное начало, заложенное в душу русского народа; 2) политические компоненты: земский собор – волеизъявление представителей земли русской (царь не хозяин, а слуга народа, изъявитель воли представителей земли русской); 3) идеологический аспект: господство православной церкви, а которой (в отличии от католической) значительно большую роль играет церковная община, а не церковные иерархи.

По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало то исконно русские начала, тот “русский дух”, который создал русскую землю в ее бесконечном объеме.

Какие же качества дают православию преимущество перед другими религиями? Для ответа на этот вопрос А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Коренное различие между этими двумя группами религий, по его мнению, определяется не количеством богов или особенностями культовых обрядов, а соотношением в них свободы и необходимости. Кушитство строится на началах необходимости, обрекая его последователей на бездумное подчинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Напротив, иранство – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства “начало свободы” уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному. Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости папы римского. Протестантизм впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает Церковность. Только православие, считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философский воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип “единство во множественности”. Понятие “соборный” раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т. д. Она есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала (“свободы воли человека”) и божественного начала (“благодати”). Соборность основывается на “безусловных”, не зависящих от внешних форм выражения истинах, обеспечивающих существование церкви на протяжении всей истории ее развития. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод его духовных исканий.

Одной из важных дискуссионных положений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергли резкой критике распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Однако, по их мнению, философские размышления полезны лишь постольку, поскольку не стремятся господствовать над религиозной жизнью. В тех же случаях, когда происходит выдвижение философии на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным, и философия становится вредна.

Славянофилы рассматривали деятельность народа и великих личностей тоже, исходя из тезиса о решающей роли соборного начала. Как бы отстраняясь от исторических реалий, они рассматривали народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяли в нем некую неизменную “духовную сущность”, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа. Их величие прежде всего зависит от того, насколько они сумели выразить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личности приводит славянофилов к своеобразной оценке самодержавия. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратили символ веры, и тем самым предали забвению соборное начало. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и прежде всего распад общества на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Высокое предназначение России необходимо осознавать ее гражданам, ибо “право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов”. Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать “всесторонность и полноту начал”, на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически, она “не построена”, а “выросла”.

Естественное органическое развитие России объясняется славянофилами тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, “мир”. Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вторым, наиболее важным признаком русского народа, определяющим его особый путь в историческом развитии. С точки зрения славянофилов, сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное.

В описании сельскохозяйственной общины славянофилами явственно проступает ее идеализация, приукрашивание. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как “товарищи и пайщики”. Вместе с тем, славянофилы признавали, что в современном устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

Главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т. д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путём следования древним религиозным обычаям и традициям.

Славянофилы верили, что по мере распространения “общинного принципа” в российском обществе будет все более укрепляться “дух соборности”. Ведущим принципом социальных отношений станет “самоотречение каждого в пользу всех”. Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая славянофилами как “просветление народного общинного начала началом общинным, церковным”.

Билет 26. Особенности религиозной философии В. Соловьева.

Важный вклад в развитии русской философии внес Владимир Соловьев. Он написал множество крупных философских сочинений. Их основное содержание направлено в сторону богословия и мистики, на вопросы истории церкви и христианской догматики.

Своеобразие Соловьева как ученого состояло в попытке создания всеобъемлющего мировоззрения, проникнутого божественной идеей единства мира и человека, субъекта и объекта, чувственности и разума.

Опираясь на достижения односторонних учений, следует создать философию, объемлющую все жизненно важные сферы бытия и способную постичь их в сочетании, в неразрывном единстве. Имя этой философии - философия все единства. Ее-то и создавал Соловьев.

Ядром онтологической схемы всеединства является «Абсолют», понимаемый

Соловьевым как отрешенное, освобожденное от всего, как завершенное целое. «Абсолют» тождественен «ничто», и обусловливает пере ход к «сущему».

Сущее выше любых признаков и свойств, выше всяких определений, оно несводимо к каким-либо конкретным сущностям, оно - абсолютное первоначало, содержащее в себе все и вся. В нем мощь и сила всех вещей, их единство. Сущее часто называется абсолютно сущим или Богом.

если сущее выше всякого определения, то оно должно быть определено через нечто другое. Другое сущее, определимое, разделяющееся и имеющее структуру, С. называет «бытием». Поэтому в сущем различаются два центра. Это центр самоутверждения абсолютного первоначала. Самый же процесс самоутверждения сводится к неопределенному понятию «Логос». Второй центр - это бытие как единое. В нем заключена идея всего.

Первоматерия воплощает в себе начало всего существующего многообразия, единство целого и индивидуального. Для обозначения первоматерии Соловьев прибегает также к неопределенному понятию - «Софии».

Причина и цель вселенского движения состоит в единстве божественного начала с мир<

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: