Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Тайный умысел египетских «жрецов» — ключ к пониманию истории и политики наших дней




Многие историки и исследователи древнеегипетской цивилизации говорят о том, что египетские жрецы владели тайными знаниями, которые они получили от предыдущей высокоразвитой цивилизации. Например, один из комментаторов фильма “Загадки древнего Египта”[64] высказывает гипотезу, что каста египетских жрецов владела некими тайными знаниями, которые успешно удавалось скрывать от других. Эта каста существовала открыто в Египте, но по завершении периода греко-римского доминирования в стране ушла в подполье. По его мнению, правопреемники и продолжатели политики древнеегипетской знахарской корпорации — продолжают здравствовать и действовать доныне. Современные «жрецы» существуют в виде тайной организации (ордена) и до сих пор скрывают истинные знания от людей. Египетское правительство участвует в сокрытии истины, не допуская к определённым памятникам и сооружениям древности ни исследователей из других стран, ни туристов, а в ряде случаев подлинные памятники древности в Египте (как и других странах) в ходе “реставрации” подменяются новоделами-реконструкциями, отвечающими потребностям современных заправил истории в формировании «общественного мнения» о том, какой якобы была древность. Кроме того, проскальзывали сообщения, что после того, как Египет стал англо-французской колонией, Ватикан занимался там скупкой и сжиганием уцелевших древних рукописей: с какой целью уничтожать свидетельства прошлых эпох?

С гипотезой о том, что знахарская традиция, уходящая корнями в египетскую древность, действует и ныне, хотя и без публичности, можно согласиться (история даёт множество фактов, её подтверждающих), однако о содержании самих тайных знаний древности пока нет никакого устойчивого мнения. Можно ли к ним отнести какие-то физические законы, неизвестные современным учёным, знания по социальной психологии, экономике и финансам, либо это знания о некоторых объективных процессах общественного развития, которые можно умело употребить в интересах своекорыстия? — Складывается впечатление, что современное знахарство специально подогревает интерес к поиску тайных знаний древности[65], которые якобы запечатлены во многих древнеегипетских сооружениях, но направление поиска жёстко контролируется и не выходит за некие — кем-то установленные определённые рамки.

И общество бездумно «крутит калейдоскоп гипотез»: пирамиды в Гизе это — то ли генераторы каких-то энергий, то ли антенны для передачи этих энергий на другие планеты, то ли обсерватории для наблюдения за Сириусом и т.п.

Одни считают, что пирамиды и сфинкс (фото 7 слева) — очень древние, ещё «допотопные» артефакты предшествующей глобальной цивилизации, указывая на следы ливневой эрозии (фото 8 ниже) на сфинксе, которые наличествовали на нём[66] вопреки тому, что на протяжении истории нынешней цивилизации его месторасположение — одно из наиболее засушливых мест планеты; другие игнорируют это. А есть и такие как, например, А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, которые считают, что многие сооружения и пирамиды Египта были построены в XV — XVII веках н. э. христианами, а три пирамиды в Гизе символизируют «Троицу»: «Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой».

Пусть исследователи «резвятся» в самоупоении, пишут научные и популярные книги, снимают фильмы и показывают их доверчивой толпе, вызывая восхищение своими смелыми гипотезами. Толпа вольна выбирать любую из множества гипотез по своему вкусу, на основе своего понимания или непонимания жизни.

Пусть все ищут истину, выясняя, как обрабатывались каменные глыбы и сверлились отверстия в граните и базальте, как перемещались блоки массой до 200 тонн, — лишь бы толпа не интересовалась той специфической истиной, которой древнеегипетское знахарство не только владело, но в общем-то и не скрывало, поскольку на её основе строило публичную политику. Эта истина, возможно полученная от заправил предыдущей — более развитой — глобальной цивилизации, работоспособна в настоящее время и позволяет потомкам и наследникам знахарей подчинять своему произволу социально-экономические системы большинства стран мира.

Однако, если бы это были жрецы, а не знахари, то они бы поняли, что:

· любая эксплуатация человека человеком не поддерживается Свыше;

· любая система, построенная на основе эксплуатации, — неустойчива, что и доказывает современный глобальный системный кризис, поразивший все сферы человеческой деятельности, а особенно — финансово-экономическую сферу, которой они сейчас и заправляют, а главное — здоровье человечества.

А если мы будем не просто читать, а внимательно изучать Библию, соотнося её тексты с социальными процессами как таковыми, то вожделенная для многих тайна древнеегипетского знахарства нам откроется: однако она не сенсационна, а банальна по своей сути. Вот она во всей своей неприглядности, хотя и подана верующим в бога ― от имени Бога:

«Не да­вай в рост бра­ту твое­му (по кон­тек­сту еди­но­пле­мен­ни­ку-израильтянину) ни се­реб­ра, ни хле­ба, ни че­го-ли­бо дру­го­го, что воз­мож­но от­да­вать в рост; ино­зем­цу от­да­вай в рост, что­бы гос­подь бог твой бла­го­сло­вил те­бя во всём, что де­ла­ет­ся ру­ка­ми твои­ми на зем­ле, в ко­то­рую ты идёшь, что­бы вла­деть ею» (Второза­коние, 23:19, 20) «...и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и бу­дешь гос­под­ство­вать над мно­ги­ми на­ро­да­ми, а они над то­бой гос­под­ство­вать не бу­дут] [67]» (Второзаконие, 15:6). «Сделает тебя господь [бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям господа бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Вто­ро­за­ко­ние, 28:12, 13). «То­гда сы­но­вья ино­зем­цев бу­дут стро­ить сте­ны твои и ца­ри их бу­дут слу­жить те­бе; ибо во гне­ве мо­ём я по­ра­жал те­бя, но в бла­го­воле­нии мо­ём бу­ду милостив к те­бе. И бу­дут от­вер­зты вра­та твои, не бу­дут за­тво­рять­ся ни днём, ни но­чью, что­бы бы­ло при­но­си­мо к те­бе дос­тоя­ние на­ро­дов и при­во­ди­мы бы­ли ца­ри их. Ибо на­ро­ды и цар­ст­ва, ко­то­рые не за­хо­тят слу­жить те­бе, по­гиб­нут, и та­кие на­ро­ды со­вер­шен­но ис­тре­бят­ся» (Иса­ия, 60:10 — 12).

Эта якобы тайная на протяжении длительного времени социальная доктрина была записана в общедоступной Библии и всё это время работала и работает на потомков и наследников знахарей древнего Египта и приносит им разнообразные дивиденды до сих пор[68].

А причем здесь тогда Дельфийский Оракул? — спросите вы. — А притом, что он является важным этапом в последовательных действиях египетского знахарства на пути к осуществлению глобальной экспансии.

Анализ Библии показывает, что ни в Ветхом, ни в Новом Заветах нет информации о существовании Дельфийского оракула. Нет ничего о нём в апокрифах: как ветхозаветных, так и новозаветных. А ведь развитие иудаизма и становление христианства, если исходить их принятой хронологии, происходило в то время, когда Дельфийский оракул был наиболее активен. Известно, что апостол Павел посещал Салоники и Афины, апостол Андрей Первозванный проповедовал на территории нынешней Греции, но никто из них ни разу не упомянул о Дельфийском оракуле, хотя в те времена он был: для толпы — общеизвестным культовым центром, а для политики — центром управления.

Возможны следующие ответы на этот вопрос:

· либо Оракула ещё не было, а христианство и иудаизм появились раньше, чем это принято думать;

· либо последние появились значительно позже, когда сведения об Оракуле уже ушли из памяти людей.

Но ни то, ни другое не может быть принято, так как в такую модель истории не укладываются многие факты и причинно-следственные связи, т. е. нарушается «логика развития событий».

Остаётся ещё одна версия: знахарство заметало следы, старалось не акцентировать внимание на причинно-следственных обусловленностях своих действий, чтобы скрыть возможность выявления причинно-следственных связей между происходящими в то время событиями, а для будущих поколений историков — сделать недоступным корни культуры (прежде всего политической), в которой они живут. Упоминания о Дельфийском оракуле, по-видимому, убрали более поздние редакторы Библии в процессе выработки канона Нового завета и всевозможных «святоотеческих» преданий исторически реального христианства[69].

Тем не менее, удалось обнаружить некоторые сведения об этом у Иосифа Флавия в “Иудейских древностях” (кн. 3, гл. 6, стих 6): «В святилище Моисей поместил стол, похожий на те, которые находятся в Дельфийском храме».

Иосиф Флавий написал свой труд почти полвека спустя после “распятия”[70] Христа: значит, он творил во времена существования Дельфийского храма и хорошо знал его устройство и предназначение и возможно сам бывал в нём. А что ему там было нужно? — На этот вопрос Иосиф Флавий сам даёт ответ в сочинении “Против Аппиона”, где пишет, что он принадлежит к священническому («жреческому») иудейскому роду.

Коли это так, то, следовательно, иудейское знахарство, если и не соучаствовало непосредственно в деятельности Дельфийского оракула, то общалось с коллегами вне ритуальной обстановки, хотя канонические священные книги об этом молчат, как будто ничего и не было[71].

Правда, значительно позже ― в XIX веке некий Леви Доулинг написал “Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея”[72], в котором рассказывается о посещении Христом Дельфийского оракула. Приведём эту главу с сокращениями:

2. Однажды, когда Иисус и Аполлонний [73] шли берегом моря, прибыл спешно гонец из Дельф и сказал: Аполлоний, учитель, приди; Оракул будет говорить с тобой.

3. Аполлоний сказал Иисусу: Господин, если ты хочешь видеть Дельфийского Оракула и слышать его речь, ты можешь пойти со мною. И Иисус пошёл с ним.

4. Учителя поспешили; когда они пришли в Дельфы, там царило великое волнение.

5. И когда Аполлоний предстал перед Оракулом, тот заговорил и сказал:

6. Аполлоний, мудрец Греции, колокол бьёт двенадцать; пришла полночь эпох.

7. В чреве зарождаются эпохи; они созревают и родятся во славе с восходом солнца, и когда солнце эпохи убывает, эпоха распадается и умирает.

8. Дельфийская эпоха была веком чести и славы; боги говорили с сынами человеческими через оракулов из дерева, золота и драгоценных камней.

9. Дельфийское солнце садится; Оракул придёт к закату, недалеко то время, когда люди не будут больше слышать его голос.

10. Боги будут говорить с человеком через человека. Живой Оракул стоит сейчас в этих священных рощах; Логос низошёл с высот.

11. Отныне будет убывать моя мудрость и сила; отныне будет прибывать мудрость и сила его, Еммануила.

12. Пусть все учителя встанут; пусть каждое создание слушает и славит его, Еммануила.

13. И Оракул не говорил сорок дней, и дивились жрецы и народ. Они пришли отовсюду послушать Живого Оракула, вещающего мудрость богов.

14. Иисус и греческий мудрец вернулись, и в доме Аполлония Живой Оракул говорил сорок дней.

15. Однажды Аполлоний сказал Иисусу, когда они были одни: Этот священный Дельфийский Оракул сказал много полезного для Греции.

16. Молю, скажи мне, кто это говорит — ангел, человек или живой бог?

17. И сказал Иисус: Это говорит не ангел, не человек и не Бог живой. Это непревзойденная мудрость умов Греции, объединенная в великий ум [74].

18. Этот гигантский ум вобрал в себя субстанции душ, мыслей, сердец, речей.

19. Он будет жить, пока умы учителей питают его мыслью, мудростью, верой и надеждой.

20. Но когда умы учителей Греции ослабнут, этот гигантский ум иссякнет, и тогда Дельфийский Оракул не будет больше говорить».

Для чего были написаны эти строки? — Возможно, что к тому времени у многих исследователей Библии появились вопросы, связанные с трудностями согласования отдельных исторических событий с библейским описанием истории. Поэтому заправилам глобальной политики пришлось приоткрывать завесу не только над Дельфийским оракулом, но и над другими «белыми пятнами» Нового завета.

Как мы уже писали выше, почему-то именно Дельфийский оракул пользовался особой популярностью, и о нём осталось больше всего упоминаний в различных литературных и исторических источниках. Хотя известно, что оракулы были при многих храмах, в том числе и в Египте, но скудная информация, дошедшая до нас, не позволяет судить об их деятельности, и поэтому особого интереса у исследователей они не вызывают.

Если быть внимательным, то можно обнаружить одно существенное отличие в принципах функционирования оракула в Дельфах от оракулов других храмов. В Дельфах оракул был доступен для всех, хотя эта доступность определялась количеством золота или подарков, получаемых знахарями от паломников — тем не менее, принципиальная доступность для любого пришедшего в храм имела место.

В самом же Египте оракулы как социальные институты служили, в основном, знахарям, которые спрашивали совета у «соответствующего бога» (в данном случае — эгрегора), как им поступить в каждом конкретном случае. Т. е. оракул был инструментом знахарства и действовал от его имени и для достижения его целей. В Дельфах в начале своей деятельности оракул принимал жаждущих пророчеств только раз год, а в остальное время, надо полагать, использовался для внутренних нужд знахарства и лишь со временем стал общедоступным для всех.

Таким образом, просматривается определённая последовательность событий:

· на первом этапе — отработка методов управления на замкнутой и хорошо контролируемой территории Египта,

· на втором — продвижение этих “тайных знаний” (а по существу — политтехнологий и несущих их социальных институтов) на сопредельные территории с целью расширения сферы своего влияния до границ Европы и части Азии;

· на третьем этапе — ликвидация самобытных национальных культов и замена их унифицированной системой взаимодополняющих друг друга ветхозаветного и новозаветного культов, со специфическим распределением функций между ветхозаветной и новозаветными церквями, что сопровождалось ликвидацией системы стационарных оракулов (их роль была передана некоторым из числа “святых” системы библейских культов, которые обладали «даром пророчеств»).

Т. е. оракулы дохристианской древности — элементы системы управления глобализацией. Они ушли в прошлое просто в силу того, что система управления глобализацией была переведена на «софт» нового поколения, в котором функции прежних оракулов реализуются иначе[75].

Пока же не наступила эпоха библейских культов, в информационном отношении египетское общество делилось на три части.

Жречество — знахарство. Оно было хранителем фактологии разнородного знания и методологии выработки нового знания. Жречество отгородилось от общества тем, что для него вероучение общества и соответствующий культ были мнемонической системой хранения информации, иносказания и “мистика” которой защищали монополию на Знание от несанкционированного доступа “толпы”, т. е. всего остального общества. По мере того, как этот процесс развивался, подстёгиваемый всё более ярко выраженным эгоизмом, жречество проявляло вседозволенность по отношению к остальному обществу и постепенно, противопоставляя свою отсебятину Промыслу Божиему, утрачивало способность к жизнеречению и вырождалось в иерархию социального знахарства, манипулировавшего обществом, хотя и сохранило наименованное «жрече­с­тво».

Элита ”. Она получала от знахарства только фактологию знания «в части, её касающейся»[76] в практической деятельности: готовые рецепты, иносказания, пророчества, но не МЕТОДОЛОГИЮ обретения новых знаний и самочинного воспроизводства таимых иерархией знаний по мере возникновения в деятельности необходимости в знаниях и навыках. “Элита” стала социальной базой чиновничьего корпуса государственного аппарата. “Элита” целенаправленно лишалась полноты фактологии и целостной методологии, при которой оба вида мышления: предметно-образное и абстрактно-логическое развиты и в согласии дополняют в деятельности друг друга.

Толпа ” — простонародье с минимальным уровнем образования в области методологии и фактологии, необходимым для обслуживания средств производства вне сферы управления.

Эта толпо-“элитарная” форма организации общества, отработанная на египетском полигоне, продвигалась египетским знахарством в другие страны.

Целью этой экспансии было подавление иных центров управления за счёт создания новой информационной среды, которая бы в обход сознания и без вмешательства извне формировала стереотипы поведения вновь вступающих в жизнь поколений так, чтобы они становились рабами заправил системы.

Такой информационной средой для стран, входящих в сферу интересов египетского знахарства стала культура, основанная на библейских сюжетах.

При этом с переводом управления глобализацией на библейский «софт» «жречество»-знахарство не то, чтобы ушло в подполье, а выстроило для себя режим неузнаваемости представителями обеих толп (“элиты” и простонародья), заместив себя в публичной деятельности вероучителями и духовенством библейских культов.

Но для обеспечения доминирования этой системы необходимо было дискредитировать и уничтожить центры управления эпохи предшествующих культов, одним из которых и был храм Аполлона с оракулом в Дельфах.

Почему для заправил глобализации стали неприемлемы оракулы, включая Дельфийский?

Вначале связка оракул=пифия+жрец-истолкователь была защитой от несанкционированного доступа простого смертного к информации оракула. Пифия целомудренна и наивна, она в большинстве случаев не понимает социальной и политической значимости передаваемой ею информации. А «жрец»-истолкователь, как представитель концептуально властной корпорации, всегда толкует полученную от пифии информацию в пользу своей касты соответственно принятому к исполнению политическому сценарию. Т. е. «жречество» осуществляло прямое управление обществом по своему произволу и не допускало к этому процессу простых смертных. Но была опасность, что в связи с доступностью оракула остальные члены общества, познакомившись с его работой, сделают соответствующие выводы и сами научатся “мистически” воспринимать информацию из ноосферы, толковать её и строить своё поведение с учётом полученных знаний. Тогда общество может войти в режим самоуправления и станет игнорировать посредников-жрецов, лишив их монополии на управление[77]. Библейская же культура не допускает перехода общества в режим самоуправления, поэтому исчезновение системы оракулов, включая Дельфийский, было вопросом времени. Механизм его самоликвидации был заложен в него с момента его создания. В чём же его суть?

Когда Оракул стал доступен для любого желающего узнать свою судьбу, то возникла необходимость в регулировании последовательности удовлетворения желаний паломников. Чтобы добиться благосклонного отношения «жрецов» приходилось их задабривать. Люди понесли подарки и деньги.

Геродот в своей Истории(Книга первая) описывает подробно, какое несметное количество золота и серебра (приблизительно 6 тонн золота и 900 тонн серебра, не считая различных украшений и утвари) прислал в Дельфы только один Крез, желая узнать идти ему войной против Персов или нет.

Постепенно некогда священный храм превращается в банк, в котором можно было сохранять свои финансы. В Дельфийском храме во времена римского владычества хранились денежные вклады из разных районов Средиземноморья[78]. Т. е. по со­дер­жанию — это был средиземноморский банк или финансовый центр.

Известно, что и храмы Египта греко-римского периода служили для накопления и хранения денег, например, храм Хорса (Хора, Хореса, Гора) в Эдфу, для защиты богатств которого пришлось построить стену десятиметровой высоты (см. фото 9 слева), хотя более древние храмы Египта не имеют защитных стен.

Египетское знахарство прекрасно знало будущее Дельфийского храма и, соответственно, — и будущее оракула при нём. Храм после превращения в финансовое учреждение подвергался многократным нападениям и, в конце концов, был ограблен и ликвидирован римлянами.

Заключение

Идея создания и осуществления библейского проекта порабощения человечества от имени Бога родилась в древнем Египте. Древнеегипетское знахарство отработало на своём изолированном от других «социальном полигоне» все необходимые атрибуты иудаизма и христианства. Монотеизм, обрезание[79], система питания, смерть на кресте и воскресение, страшный суд и даже сам символ христианства — крест — были взяты из Египта. На стенах Египетских храмов можно встретить многие сюжеты будущего христианского культа. Например, в храме Хорса (Хора, Гора и т.д.), созданном задолго до возникновения христианства, есть сюжет, напоминающий сюжет о Георгии Победоносце, пронзающем какого-то врага, изображение которого было кем-то предусмотрительно сбито, как и лицо самого героя. На фото 10 (слева) приведено изображение соответствующего барельефа на стене этого храма.

Из той же серии кресты на спинах колоссов Мемнона, охраняющих долину царей рядом с Луксором. Туристы фотографируют колоссы спе­реди, а вид сзади обычно никого не интересует. А там как раз мы и видим главный символ христианства — крест (фото 11, ниже).

Лица многих изображений на стенах египетских храмов и лица скульптур, например, тех же колоссов Мемнона старательно сбиты до неузнаваемости. Кому они мешали? — Гиды уверенно объясняют это явление. Они утверждают, что по древнеегипетскому вероучению, если у изображения человека нет лица, то и его обладателя нет в загробном мире: иными словами уничтожение лица на изображении — по мнению древних египтян — лишение его обладателя вечной жизни. Известно, что дре­в­ние египтяне очень старались обеспечить себе комфортную жизнь в загробном мире. Когда копты приняли христианство, они сбили лица у многих «артефактов» прошлых эпох для того, чтобы у древних египтян не было будущего на том свете.

Но тут надо выбирать одно их двух: либо копты по-прежнему были сторонниками вероучения древних египтян, либо они были христианами, и тогда им наличие лиц у каких-то древних изображений или их отсутствие было безразлично. Уничтожение частей тел на древнеегипетских памятниках, в том числе и уничтожение лица Сфинкса в Гизе, ― это не случайные разовые акции, а целенаправленное и поставленное на поток действо, цель которого ― скрыть следы «полигонной» отработки в Египте элементов хронологически более поздних иудаизма и христианства, вынесенных впоследствии за пределы этой страны.

Древнеегипетское знахарство успешно «оседлало» исторически сложившееся христианство, назначив «богом» Иисуса Христа (вопреки его учению) для толп будущих «христиан» всех национальностей, оставив за собой монополию на иллюзорные притязания на понимание истинного Бога и Его Промысла.

С тех пор знахарство контролирует все виды исполнительной власти во всех толпо-“эли­тарных” обществах. Управляя на основе анализа возможностей и тенденций к их реализации, знахарство никому ничего не навязывает, а лишь безструктурно проводит в жизнь те решения, которые взращены его трудами и созрели в национальных “элитах”, упреждающе заглушая и искореняя неугодные ему тенденции.

При этом к исключительно своей компетенции они относят и задачу формирования государственности тех или иных национальных обществ и её функционирования, реализуя в политике принцип, выраженный в медицинском анекдоте: «если “пациент” надёжно зафиксирован (в данном случае ограничен мировоззренчески и в миропонимании, вследствие неосвоенности им методологии познания и творчества) — можно обойтись и без анестезии»[80].

Чтобы безструктурное управление в обход сознания было действительно эффективным, необходимо иметь информационную базу, на основе которой без вмешательства извне как бы сам собой должен идти процесс формирования стереотипов поведения вновь вступающих в жизнь поколений. Такой информационной базой для всех стран, входящих в ареал распространения библейских культов, и должна была стать культура, основанная на библейских сюжетах. Но её становление в прошлом — не одномоментный акт, а продолжительный процесс, охватывающий жизнь многих поколений. На её формирование — написание книг, театральных пьес, картин, музыки — потребовались столетия. После того, как библейская культура в общих чертах сформировалась, функция адаптации алгоритмики библейской социологии перешла к попам, писателям, художникам, скульпторам, музыкантам, а потом — к журналистам и прочим «граммофонам» — всем “интеллектуалам” и безпросветно “творческим” личностям[81], порабощённым библейской культурой.

Знахарству осталась лишь аккуратно корректировать все процессы, которые отныне идут как бы сами собой «на автомате»[82], и в своей статистической массе не выходят за рамки библейского проекта.

Подверглась знахарской христианизации и Русь. Хотя на её территории к началу становления исторически реального христианства были свои жрецы, и была своеобразная организация жизни общества, отличная и от Египетско-Средиземноморской, и от Азиатской, но они не смогли защитить Русь от библейского проекта порабощения человечества от имени Бога: жречество оказалось не на высоте.

Русь в конце прошлой — начале нашей эры жила компактно-общинным укладом, на основе единой для всех этики, в которой не было места превознесению одних людей над другими, и как следствие — не было места институту рабовладения, характерному для культур Средиземноморья и Азии той эпохи.[83] В этом укладе жречество и князья (администраторы-коор­ди­на­торы коллективной деятельности) были «профессиональными корпорациями общерусского характера» (если пользоваться современным лексиконом) — т. е. надплеменного уровня в организации общественного самоуправления в жизни Русской многонациональной цивилизации. Вступление в жреческую деятельность было открыто для всех, кто осваивал в достаточной для этого мере свой личностный потенциал развития, и кого признавало в таковом качестве общество в целом, а не только само жречество как «профессиональная корпорация»: в этой открытости по факту жреческой деятельности для всех — принципиальное отличие Руси от других культур, в которых эта профессиональная корпорация либо была замкнутой кастой, либо привлечение в неё новых членов из остального общества было её внутренним делом, сокровенным от остального общества.

Широко известна легенда, согласно которой апостол Андрей Первозванный совершил путешествие по Руси, посетив месторасположение будущего Киева, тогдашнюю столицу Русской региональной цивилизации в Старой Ладоге и сакральный остров Валаам в Ладожском озере. Историческая достоверность этой легенды в общем-то никем не оспаривается[84].

Но высказываются утверждения и о том, что ещё ранее Андрея Христос тоже посетил Русь и прожил в её обществе некоторое время. Один из представителей объединения “Всеясветная грамота” в период празднования 7 500-летия её обретения (в сентябре 1991 г.) поведал мимоходом, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: “Иисусе Христе, сын Хелийский [85] приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих”.

Правомерен вопрос: “А есть ли иные доказательства посещения Иисусом древней Руси?” — Ответ на него в апокрифическом Евангелии самого Андрея Первозванного:

«И спросил Андрей Ионин, ученик Его: “Равви! каким народам нести благую весть о Царст­вии Небесном [86]?” И ответил ему Иисус: “Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны [87] они и не знают пороков и грехов дома Израилева”» (выделено жирным нами при цитировании)[88].

Выделенное жирным в приведённой выше цитате из апокрифа — по своей географической локализации — соотносится с Русью. Христос мог дать именно такую оценку Русским язычникам — «язычникам севера» — на основании своих личных впечатлений о жизни на Руси.

Исторически реально, что ни сам Христос, ни его ученик апостол Андрей не стали крестителями Руси. Наиболее убедительное для нас объяснение этому факту состоит в том, что сколь-нибудь существенных различий в воззрениях по богословским и социальным вопросам между местными «дикарями» (с точки зрения последующих библейски-цивилизованных писателей на эту тему) — с одной стороны, и с другой — Христом, а позднее и Андреем, — не было. В противном случае такого рода разногласия были бы как-то отражены в дошедших до наших дней традициях: сообщениях объединения “Всеясветная грамота”, апокрифах эпохи становления исторически реального христианства (I — IV веков н. э.), изустных преданиях. Но и цели пребывания на Руси Христа и Андрея не могли быть идентичными.

· Христу примером Руси было явлено, что человеческие общества действительно могут жить без лжи по правде[89], не выстраивая иерархий личностного социального статуса, признавая равенство человеческого достоинства всех членов общества. Это жизненным примером подтверждало истинность данного ему Откровения о возможности вхождения человечества его собственными усилиями в Царствие Божие и было полезно для осуществления его миссии в Палестине, где «дом Израилев» извратился в нравственно-этическом отношении и превознёсся в ложном осознании своей «богоизбранности»[90].

· Миссия Андрея на Руси, как явствует из приведённой цитаты из апокрифа, не могла быть проповеднической, какой она была, например, на территории нынешней Грузии и Осетии, где он запомнился как первокреститель. Она могла быть познавательной по отношению к нему самому и уведомительной по отношению к жречеству Руси о деятельности Христа в Палестине.

Когда Андрей пришёл на Русь, то богословских разногласий в смысле понимания единобожия быть не могло по-прежнему — канон исторически реального христианства тогда ещё будущих времён — был в зачаточной стадии. Андрей знал только одно Евангелие — Евангелие Царствия Божиего на Земле, в которое каждый человек входит своими усилиями и Божьим водительством.

Сведения о жизни и деятельности Христа в Палестине в то время ещё не успели пройти цензуру и процедуру канонизации и стать “евангелиями” крестной смерти и воскресения «во искупление грехов» всех, кто поверит в этот злоумышленный миф. Канон этой “благой вести” о крестной смерти и воскресении «во искупление грехов» в тот период был только в начальной стадии формирования, и потому Христово Евангелие Царствия Божиего и земное “благовестие” о его смерти и воскресении существовали параллельно, отчасти взаимно проникая друг в друга.

Но Христово Евангелие Царствия Божиего на Земле в тот период ещё не было объявлено ересью и не было предано изощрённому забвению [91] заправилами культов имени его (это касается и иерархов РПЦ, о чём они были уведомлены ещё в 1994 г.). Соответственно этим историческим обстоятельствам Андрей мог на Руси рассказать только о судьбе Христа так, как она виделась апостолам, уклонившимся от молитвы в Гефсиманском саду[92], и соответственно мог если не проповедовать о том, что Христос пришёл для того, чтобы его распяли и т.д., то быть искренне убеждённым в его крестной смерти и чудесном воскресении «в третий день по писанием»[93].

Как могло отреагировать на это жречество Руси?

· Признать свидетельство Андрея истинным и согласиться с тем, что Иисус — праведник и посланник Божий — действительно был распят и воскрес «в третий день по писанием» во искупление грехов людей и тем самым исполнил Божий Промысел.

· Согласиться со свидетельством Андрея о событиях в Палестине, перестав считать Христа праведником и посланником, зачислив его в благонамеренные гуманисты-самозванцы[94], многие из которых погибли попущением Божиим.

· Согласиться со свидетельством Андрея и, не вдаваться в какие бы то ни было размышления на тему взаимоотношений Бога с людьми, считать, что события в Палестине никак не затрагивают судьбы Руси.

· Отвергнуть свидетельство Андрея о судьбе Христа и объяснить ему, что Иисус — праведен и он — миссионер от Бога, а Бог — не изменник и не «кидала» по отношению к верующим Ему — творящим Его БЛАГУЮ и МИЛОСТИВУЮ [95] волю, и потому всё то, о чём Андрей свидетельствует — «глюк», наваждение, жертвой которого пали апостолы, уклонившиеся от совместной с Христом молитвы в Гефсиманском саду и все, кто поверил апостолам о судьбе Христа.[96]

Первые три варианта возможной реакции «жречества» Руси — выражение несоответствия «жрецов» истинно жреческому статусу. Но в первом варианте Андрей мог бы стать первокрестителем Руси (как это имело место в Осетии и Грузии), а не только путешественником по её территории.

Четвёртый вариант — жреческий. В общем-то в иных исторических обстоятельствах его реализовал в пророчестве о судьбе Христа Соломон (см. Премудрость Соломона, гл. 2, и в особенности стихи 21 — 24, суть которого поясняет Коран — сура 4, аяты 156, 157). Если бы этот вариант имел место, то этом случае Андрей по возвращении с Руси, как минимум, что-то должен был бы изложить на эту тему (хотя бы как свидетельство о «курьёзном» понимании его проповеди тамошними «дикарями»), а как максимум — он должен был выступить с опровержением “благовестия” крестной смерти и воскресения, и это опровержение должно было быть отмечено в памятниках истории становления христианства.

Однако этого не было. И апостол Андрей по возвращении с Руси в Средиземноморье продолжал проповедовать “благовестие” смерти и воскресения Христа «в третий день по писанием» «во искупление грехов» всех, кто поверит в этот миф, а не Благовестие Царствия Божиего на Земле, созидаемого усилиями самих людей Божьим водительством. За эту проповедь он был предан смерти на косом кресте[97] в греческом городе Патры (на полуострове Пелопоннес) во времена правления императора Нерона.

«Подойдя к месту казни, святой Андрей отдал свою одежду слугам; слуги же, подняв мученика на крест, привязали его за руки и за ноги цепями, так как Егеат [98] приказал не прибивать апостола гвоздями, чтобы он дольше страдал. Для усугубления страданий его привязали вниз головой. Вокруг места казни собралось множество народа, святой Андрей, вися на кресте, укреплял своей проповедью веровавших во Христа и призывал их терпеть временные мучения, уча, что никакое мучение ничего не стоит по сравнению с будущим воздаянием.

Два дня проповедовал апостол с креста. На второй день множество людей отправилось к дому Егеата, требуя снять с креста этого святого человека, который даже перед лицом смерти не перестаёт учить истине. Сила народного гнева испугала правителя. Вместе с людьми он отправился к месту казни, чтобы освободить апостола. Увидев Егеата, святой Андрей обратился к нему с креста со словами о том, что не желает быть снятым, ибо уже видит своего Царя, уже поклоняется Ему, уже стоит перед Ним. Апостол говорил, что печалится лишь об участи своего жестокого судьи, потому что того ожидает вечная погибель. Когда слуги приблизились, чтобы отвязать святого от креста, руки их не повиновались им, словно онемели. Множество людей из толпы подходили и пытались освободить апостола, но неведомая сила останавливала их. Святой Андрей громко молил Господа принять его дух с миром, ибо время настало, чтобы прийти к Господу и видеть Его.

Когда святой говорил это, воссиял вокруг него небесный свет, словно молния. Он был настолько ярким, что невозможно было человеку смотреть на него. Этот небесный огонь обнимал святого в продолжение получаса, и апостол испустил дух

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...