 |
Диалектический материализм
|
|
|
|
Философия К. Маркса и Ф. Энгельса является последовательно материалистической: материальное начало первично по отношению к идеальному началу бытия. Сознание человека является продуктом высокоорганизованной материи. Мир един, и его единство – в его материальности.
Во всех предшествующих материалистических системах господствовала метафизика, то есть недиалектическое представление о мире. Диалектику развивали только идеалисты. Только идеальному началу приписывалась способность к развитию. К. Маркс и Ф. Энгельс совершили революционный шаг в философии, соединив материализм с диалектикой. Они выдвинули принцип самодвижения материи. Материя никем не сотворена, она существует вечно. Движение – неотъемлемый атрибут материи.
Принципиально новую идею выдвигает марксизм и в теории познания: разделяя гегелевское представление о познании как о процессе, марксизм в качестве основы познания и критерия истины называет практику – процесс взаимного преобразования мира – человеком и человека – миром. Этот критерий не носит абсолютного характера, поэтому процесс познания бесконечен.
Принципиально новым, по отношению к предшествовавшей философии, явилось в марксизме и понимание главной задачи философии: философия должна не только познать мир, но и преобразовать его. Сами философы попытались осуществить этот принцип: в отличие от многих своих коллег, К. Маркс и Ф. Энгельс самым активным образом участвовали в политической жизни Европы.
Исторический материализм
Материализм XVIII века в понимании основ общественного развития стоял на позициях исторического идеализма: движущей силой развития общества считались идеивыдающихся личностей.
|
|
|
Но К. Маркс и Ф. Энгельс настаивают на том, что в основе происхождения и развития общества лежит производственная деятельность людей. Прежде чем сочинять идеи, люди должны пить, есть, одеваться и т.д. В отличие от животных, активность которых направлена на приспособление к окружающей среде, человек, удовлетворяя свои потребности, целенаправленно преобразует природные объекты. Человек выделяется из природы именно через преобразовательную деятельность.
К. Маркс выделяет три основных вида производства: производство средств производства, производство потребностей и производство человека. Производительная деятельность преобразовывает не только окружающий мир, но и самого человека: в зависимости от того, что и как он производит, формируются его представления о мире, его отношения к другим людям, его способности.
К. Маркс и Ф. Энгельс реализуют материалистический принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Этот принцип и составляет основу исторического материализма – социальной философии марксизма.
Учение о человеке
В согласии с материалистическими основаниями своего учения, К. Маркс и Ф. Энгельс признают биологическую природу человека: человек и человеческое сознание появились в процессе длительной эволюции материального мира. Оба философа в числе первых поддержали учение Ч. Дарвина, а Ф. Энгельс, в целях дальнейшего развития дарвинизма, даже написал книгу «О роли труда в процессе превращения обезьяны в человека».
Однако, признавая биологическую природу человека, философы настаивали на социальной сущности человека: человек есть «совокупность общественных отношений». Вне общества человек не может стать человеком. Только вступая в общественные отношения, видя в другом человеке человека, человек открывает и реализует человека в себе.
Социальная концепция сущности человека открывает путь для конкретно-исторического, а не абстрактного понимания человека. Через освоение социальных отношений человек становится сыном своей эпохи, приобретает те или иные особенности своего мышления и деятельности. От меры социализации человека зависит и мера реализации им своих сущностных сил: творческого потенциала, способности к разумной и свободной деятельности.
|
|
|
Особенности социального устройства общества накладывают ограничения на возможность полной реализации человеком его сущностных сил, то есть на возможность быть человеком. Сущность не может реализоваться в существовании человека в условиях капиталистического общества.
Проблема отчуждения
К. Маркс начинает свою критику капиталистического устройства общества, исходя из принципа гуманизма: именно при капитализме достиг своей крайней степени процесс отчуждения человека от средств производства, от процесса производства и, как следствие, от своей – человеческой – сущности. Человек, создавший машинное производство, стал рабом машины, придатком к ней. Труд рабочего – это повторение однообразных механических операций, которые не актуализируют его сущностные силы: не требуют творчества, целеполагания, исключают возможность свободного принятия решений. Таким образом, человек в процессе производства не имеет возможности быть человеком, производить, как человек.
Причину существования капиталистического отчужденного труда К. Маркс видит в частной собственности, которая, в свою очередь, возникла на основе исторически неизбежного процесса разделения труда. По мере углубления разделения труда нарастает и отчуждение человека: частичная деятельность порождает «частичного» человека.
Противоположный отчуждению процесс, который подспудно формируется в капиталистическом обществе, он называет коммунизмом. Коммунизм – это гуманизм, это процесс возвращения человека к самому себе, это преодоление разрыва между сущностью и существованием человека. Коммунизм преодолевает частную собственность на основе всестороннего развития человека, на основе присвоения им всех богатств, созданных человечеством.
В отличие от предшествующих социалистических и коммунистических утопий, марксизм строит свое учение о коммунизме не на основе абстрактных рассуждений о желаемом и должном, а на основе изучения тенденций развития западноевропейского общества. Марксизм настаивает на необходимости научно-объективного рассмотрения истории развития человечества: рассмотрении его как естественно-исторического процесса, имеющего свои собственные законы развития. Представление о существовании объективных законов общественного развития явилось совершенно новым для социальной философии.
|
|
|
Теория формаций
Реализуя эту программу исследования общества, К. Маркс и Ф. Энгельс создают теорию формационного развития общества. Общество в своем развитии проходитчерез исторически определенные, своеобразные ступени развития – общественно-экономические формации. Западноевропейское общество в своей истории прошло через первобытно общинную, рабовладельческую, феодальную формации, находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой означает социальную революцию, то есть качественный скачок в развитии социальных отношений, предполагающий соответствующие преобразования и в политической сфере.
В основе каждой формации лежит исторически обусловленный способ производства, то есть диалектическое единство производительных сил (орудия труда и люди с их умениями и навыками) и производственных отношений (отношения собственности, обмена, распределения и потребления). Уровень развития производственных отношений и их характер зависят от уровня развития производительных сил. Эту зависимость опосредует процесс разделения труда.
Производственные отношения являются базисом, то есть основой формирования и функционирования соответствующей надстройки общества: идей (политических, правовых, религиозных и проч.), господствующих в общественном сознании, и институтов, их реализующих (государство, правоохранительные органы, церковь и др.).
В теории формаций идея коммунизма получает свою детальную разработку. Коммунизм рассматривается как общественно-экономическая формация, основанная на высочайшем уровне развития производительных сил и общественной собственности на средства производства. При коммунизме будут преодолены товарно-денежные отношения, которые всегда содержат в себе возможность появления и существования социального неравенства. Распределение станет осуществляться из общественных фондов по принципу «каждому – по потребностям». Особенности коммунистической надстройки – отсутствие государства (оно отомрет и будет заменено общественным самоуправлением) и господство научного мировоззрения.
|
|
|
Итак, марксистская философия эволюционировала в своем развитии. Сегодня марксизм является результатом свободного теоретического и интеллектуального поиска философов, разделяющих главные философские аргументы марксизма, к числу которых относятся такие, как объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии.
Вопросы:
А) подготовить устно
1. Чем материализм К. Маркса и Ф. Энгельса отличается от предшествующего?
2. Как в марксистской философии рассматривается материя?
3. Какова главная задача философии?
4. Что лежит в основе развития общества?
5. Что представляет собой базис и надстройка общества?
6. Опишите устройство коммунистической формации
В) подготовить письменно
1) К. Маркc в «Тезисах о Фейербахе» указывает: «Философы лишь различным
способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Ответьте на
вопросы:
а) Какой недостаток философии указывается Марксом?
б) означает ли это, что с точки зрения Маркса философия больше не нужна?
в) Какую роль, по мнению Маркса должна играть философия?
2) Философия Маркса есть «законченный философский материализм, который
дал человечеству великие орудия познания, а рабочему классу - в особенности»?
3)К. Маркс писал, что люди являются и актерами, и авторами своей всемирно-
исторической драмы. Как Вы понимаете это высказывание? Что подразумевает под
этим высказыванием автор?
Западная философия XX в.
Главное отличие философской мысли ХХ века – плюрализм мнений, многообразие философских школ и течений. Тем не менее, существует возможность их дифференциации на два течения: сциентизм и антисциентизм. Сциентизм представлен следующими направлениями: феноменология, позитивизм и его исторические формы, прагматизм. К течению антисциентизма относятся: философия жизни, экзистенциализм, неокантианство, персонализм, философия психоанализа, постмодернизм.
|
|
|
Позитивизм – сциентистское направление в философии – возник во Франции во второй половине ХIХ века. Основатель Огюст Конт. Он выделяет три стадии в умственном и духовном развитии человечества: теологическая, метафизическая, позитивная. Положительное знание возможно только на последней стадии.
Позитивная научная философия должна отвечать, по мнению О.Конта, двум требованиям: она должна прогнозировать будущее и ее положения должны быть проверяемы опытом. Все, что не проходит проверку опытом, должно быть исключено из науки. О. Конт -социолог. В полемике с Г. Гегелем он высказался так: «Наука об обществе, если она хочет быть наукой, должна быть как можно дальше от философии». Из философии, таким образом, должны быть изгнаны метафизические вопросы, на которые невозможно ответить эмпирическим путем (о сущности, о природе вещей, о бытии и т.д.). Философия сближается с наукой, теряя свою специфику.
Эмпириокритицизм. Основные идеи классического позитивизма получили развитие на рубеже ХIХ-ХХ вв. в эмпириокритицизме (букв: критика опыта) – позитивизме второй волны (Э. Мах и Р. Авенариус). Так же как и О. Конт, они считали, что наука призвана описывать то или иное событие, а не объяснять (отвечать на вопрос - как происходит, а не почему происходит что-либо). Опыт – единственная опора науки.
Сам же опыт сводился к совокупности или комплексу ощущений. А комплекс ощущений, в свою очередь, не отражал объективный мир. Опыт мыслился как нечто «нейтральное», не объективное и не субъективное. Научные термины – это знаки, значениями которых являются комплексы ощущений.
Эмпириокритицизм выдвинул «принцип экономии мышления». Это своего рода критерий истины, согласно которому следует выбирать ту теорию, которая наиболее просто описывает ощущения – этот исходный материал научного исследования. Первый позитивизм устранял внеопытное, метафизическое знание. Второй позитивизм уже внутри науки делит термины на позитивные, описывающие ощущения и пустые, фиктивные, которые подлежат удалению.
Неопозитивизм. Основы неопозитивизма закладывались в 30-х годах ХХ века. Его видные представители: Р. Карнап, М. Шлик, Л юдвиг Витгенштейн и Бертран Рассел. Позитивисты третьей волны продолжили линию своих предшественников. Задачи философии они усматривали в правильном описании эмпирических данных.
Главная идея неопозитивизма — философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир. Философия должна заниматься логическим анализом текстов, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках.
«Цель философии,- по мнению Л. Витгенштейна, – логическое прояснение мыслей. Результат философии – не некоторое количество «философских представлений», но прояснение предложений». Важным вопрос для них был вопрос о критериях истины.
В качестве критерия истины неопозитивисты выдвинули принцип верифицируемости знания - сравнения всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение или понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать – то есть – подвергнуть опытной проверке фактами.
Верифицируемость предполагает также непротиворечивость нового знания (суждения) исходному, базисному. Базисное знание представляет собой совокупность протокольных предложений, достоверных описаний опытных данных.
Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а, следовательно, эти проблемы «отбрасываются» неопозитивистами как не стоящие внимания, так как данные проблемы не имеют достоверного научного разрешения. Итак, целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.
Постпозитивизм. Постпозитивисты предпринимают попытку реабилитировать метафизику. Его основатель К. Поппер главной проблемой философии считает задачу поиска критерия демаркации (разграничения) знания между наукой и псевдонаукой.
Для него наука - это открытая система – открытая для критики и опровержения. Принцип верифицируемости отбрасывается как несостоятельный и заменяется принципом фальсифицируемости, согласно которому признаком научности какой-либо теории является ее опровержимость опытом. Если область знания принципиально недостижима для опытной проверки или заблокирована, то ее нельзя назвать научной.
К. Поппер, в отличие от своих предшественников, не принижает философию. Философские высказывания не фальсифицируемы, но это вовсе не означает, что они бессмысленны. Принцип фальсифицируемости лишь проводит границу между философией и науками, но не отбрасывает саму систему философских знаний, как бессмысленную.
Философия необходима, утверждал К. Поппер. Она стимулирует научный прогресс, указывая направления и тенденции теоретических поисков. Она психологически поддерживает веру ученого в собственной значимости и значимости своего дела.
Прагматизм – философия дела. Влиятельное философское течение ХХ века. Особенно благоприятные условия для формирования прагматизма сложились в США. Немало этому способствовали американский образ жизни и его пропаганда.
Прагматизм — направление идеалистической философии, которое поставило своей главной целью разрешение «проблемных ситуаций». То есть прагматизм ставит целью помочь людям найти конкретные способы решения каких-либо сложных жизненных ситуаций.
Особенностью философии прагматизма является трактовка им субъекта познания. Субъект познающий в познавательном процессе подменяется им субъектом заинтересованным. Для заинтересованного субъекта познание и достижение истины перестают быть абсолютной целью, а превращаются в средство.
Прагматисты подметили любопытный факт: чтобы успешно действовать, не всегда нужно обладать истинным знанием. Одна из установок прагматизма – чтобы преуспеть, надо не столько знать, сколько уметь. Обоснование подобных суждений вполне резонно и согласуется с относительным характером истины. Например, геоцентрическая система мира исправно служила людям длительное время, так же и геометрия Евклида и механика Ньютона и т.д. Основателем прагматизма является Ч. Пирс, его последователи: Джемс, Дьюи.
Ч. Пирс в своей книге «Что такое прагматизм» излагает суть учения. Одной из основных категорий его учения является вера. Но это не вера в Бога, не религиозная вера. Вера Ч. Пирса – это прагматическая вера. Ее, разумеется, нельзя обосновать знанием, но она необходима для действия.
Вера – это готовность действовать особым образом, работать на результат. Отсюда и наиболее достойная функция философии – способность достигнуть устойчивого верования. В силу этого философия направлена на удовлетворение не познавательного интереса, а стремления к психологическому комфорту. Это важно для общества, постоянно находящегося в условиях физических и психологических перегрузок.
Особый вклад в развитие современного прагматизма внес Джон Дьюи (1859 — 1952). Философия Дьюи не получила широкого распространения в СССР и Европе, однако пользуется большой популярностью в США. Большинство американцев, знакомых с философией, считают Дьюи лучшим философом Америки своего времени.
Согласно Дьюи, основная задача философии не в том, чтобы, правильно используя опыт, добиваться единичных целей, а в том, чтобы с помощью философии преобразовать сам опыт, систематически совершенствовать опыт во всех сферах человеческой жизни.
Поскольку значительная доля опыта (исключая узкопрофессиональный, спиритический и другой) накапливается при взаимодействии индивида с обществом и внутри общества, то важнейшим условием совершенствования опыта является совершенствование самого общества — социальная реконструкция. Под социальной реконструкцией Дьюи, прежде всего, подразумевает сглаживание внутренних и международных конфликтов.
Еще одним ключевым средством совершенствования опыта Дьюи считает применение к опыту глубоко разработанных научных методов. Причем, совершенные научные методы и высокие технологии нужно внедрять в первую очередь в образовании (начальном, среднем и высшем) и через процесс образования.
Наконец, третий способ реконструкции опыта — это совершенствование мышления (также на основе научных методов). Поэтому Дью задумался и о самом научном методе: что такое научный метод? каковы его основные характеристики? Будучи сторонником эмпиризма, Дьюи в своих работах приводит множество частных примеров из науки и стремится показать, что на основе частных примеров можно приходить к неким общим закономерностям. При этом он также разбирает особенности применяемых в науке методов.
Антисциентизм. Философия жизни. Классическая философия в понимании мира и человека исходила из разума, как средства познания мира и способа решения всех проблем. Разум для нее был гарантом истины, движущей силой прогресса, свободы и нравственности. К концу ХIХ века накопилось достаточно фактов, чтобы поставить под сомнение классическое миропонимание человека и его отношение с миром. Действительно, человечество за всю историю, начиная с Рождества Христова, не воевало всего лишь 360 дней. Конфликтное состояние человека трудно назвать разумным. Отсюда можно сделать вывод, что поведение человека детерминируется иными внеразумными факторами.
Одними из первых это поняли иррационалисты (А. Шопенгауэр и основатели «философии жизни» - Дильтей, Зиммель, Ницше др.). Таким образом, разум был взят под сомнение. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии.
Жизнь рассматривается как первичная фундаментальная реальность. Жизнь противоречива, изменчива сложна и, что важно, иррациональна в своей основе. Это означает, что понять ее можно только внеинтеллектуальным способом, с помощью интуиции или образно-символически.
Основатель «философии жизни» Ф. Ницше (1844-1900). Главное произведение Ф. Ницше «Так говорил Заратустра». Интерес к Востоку для Ницше закономерен. Он непосредственно вытекает из его критики европейской культуры, в которой, «теоретический» человек победил человека «естественного». Современный человек для Ницше – человек слабый, “больной”. Выход он видит в реализации идеи сверхчеловека, гордого одиночки, своевольного и себялюбивого, который в действиях своих не должен руководствоваться сложившимися нормами христианской культуры. «Бог умер – все позволено» - провозглашает Ницше.
Христианская мораль с ее принципами милосердия, сострадания к слабым заменяется другими призывами, например: «Падающего толкни». Что оборачивается апологией силы, власти одного или некоторых.
Философия психоанализа (философия бессознательного).
Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества. Основателем психоанализа считается австрийский ученый-психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939).
Психоанализ возник, как рабочая гипотеза З. Фрейда и долгое время был связан исключительно с Фрейдом и его последователями. Эпоха расцвета наступает после второй мировой войны. Учение З. Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он, прежде всего, связан со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры.
Человек в понимании Фрейда – это, прежде всего, натуральное природное существо. Сущностным признаком человека, по Фрейду является некое субстанциональное начало, определяющее поведение человека и влияющее на его деятельность. В классической философии эта субстанция называлась душой и трактовалась исключительно как нематериальное, нетелесное начало. З. Фрейд по-своему заполняет это «белое пятно» (душа) в медицине.
Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:
1) Открытие бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;
2) реакция вытеснения (из сознания в бессознательное) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической зашиты.
Отрицательные эмоции, нереализованные желания — все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей".
Особая форма жизни бессознательного — это сны. По Фрейду, сны — это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.
Фрейдом выделяются две схемы психики: топографическая и динамическая.
При топографическом подходе бессознательное представляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, желания, эмоции человека. Сознание — небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет — в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.
При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.
• "Оно" — мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека. При этом «ОНО» еще и наследуется генетически.
• "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики
• "Сверх-Я" — давящая и влияющая на личность внешняя реальность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.
"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я".
Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:
• удовольствия — психика, подобно компасу, так или иначе ищет пути к удовольствию;
• вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру" желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и культурного творчества – например, в творчество, в искусство.
Связанное с энергией сексуального влечения, «Оно» должно быть биологическим началом в человеке. Но на уровне фактов существование такого начала в человеке не подтверждается. В результате сам Фрейд говорит об «Оно» как о некоем изобретении, умозрительной конструкции, объясняющей особенности поведения человека.
Что является «ядром» бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд предложил свою психоаналитическую систему. В ней он по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессознательного. Центральные понятия данной системы — Эрос и Танатос. Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род. Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему «чужим» и опасным.
Теория либидо Фрейда, по его собственному признанию, напоминает учения древних о вселенском Эросе. Бессознательному «Оно», содержанием которого является инстинкты Эрос и Танатос, Фрейд придает значение «метафизической» реальности.
Особое внимание Фрейд уделяет проблеме отношений человека, человеческих масс, культуры. Согласно Фрейду человеческое общество может существовать только при условии взаимного подавления бессознательных привычек, влечений, страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри. Происходит массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру. Общество создает заменитель подавленной энергии – ритуалы. Ритуал — коллективное бессознательное — форма реализации вытесненных желаний. Ритуалов множество – это религия, мораль, искусство, поэзия, музыка, зрелища, массовые мероприятия.
По мере развития цивилизации человеческие страсти подавляются все больше и больше. Это приводит:
• к всеобщей депрессии;
• к необходимости конструирования более сложных, изощренных ритуалов. Единственный способ спасти человека — это полное раскрепощение, по мысли фрейдистов.
На основе взглядов Фрейда другие ученые-психологи и философы в разных странах развивали свои идеи.
Последователем Фрейда, а также его критиком был швейцарский психолог, психиатр и философ К. Юнг (1875-1961). К. Юнг переосмысливает понятие «бессознательного» З. Фрейда. У Фрейда речь идет о психике отдельного человека. Юнг вводит понятие «коллективного бессознательного», которое определяет психическое состояние всего человечества. Коллективное бессознательное или «архетипы» определяют нашу психику косвенно, посредством повторяющихся символов. В архетипе кристаллизован опыт древнего человека по восприятию, переживанию и ориентации в мире.
Архетипы — универсальные образы, "код" общечеловеческой вытесненной жизненной энергии. Ими могут быть содержание снов, мифы, грезы, галлюцинации. Архетипы — это зашифрованная история человечества, высшие истины.
Проявлением такого рода «коллективного бессознательного» Юнг считал многие явления современной ему жизни. Он анализировал массовое сознание нацистского режима, которое с точки зрения разума выглядит мало объяснимой, свидетельствует о чем-то, что превосходит силы разума.
Иное отношение у Юнга и к религии. По его мнению, от Бога нельзя отказываться, иначе его место займут идолы. Религиозные символы и догматы гармонизируют отношения между сознательным и бессознательным в человеке, помогают человеку сохранить психическое здоровье.
Далее эти идеи Юнга об архетипах развивал Эрих Фромм (1900-1980), поставивший проблему противоречивости человеческого существования, а также исследовавший понимание нами сновидений.
Учение Э. Фромма называют фрейдомарксизмом, поскольку он опирался на некоторые идеи К. Маркса и З. Фрейда.
У Фрейда речь идет об индивидуальном бессознательном, у Юнга – о коллективном бессознательном, у Фромма – о социальном бессознательном. Социальное бессознательное Фромма – это не инстинкты, и не архетипы. Бессознательное, по его мнению, это идеи и переживания людей, отфильтрованные обществом посредством языка, цензуры, социальных табу. Например, в годы III Рейха добропорядочные немцы «не замечали» существование концлагерей.
Согласно Фрому человек свободен «внутри сознания» и одновременно он узник природы. Это противоречие мыслится им как «экзистенциальный конфликт».
В своей работе «Иметь или быть?» Фромм говорит о подлинном и неподлинном существовании человека. Критерий разграничения - личностная ориентация. Человек, ориентированный на «иметь» утрачивает свое подлинное бытие, и наоборот, ориентированный на бытие приобретает подлинное существование путем отказа от обладания. То и другое антагонисты. Это вызывает в жизни общества множество противоречий.
Основные противоречия, по Фромму: гуманистическое и авторитарное сознание; власть и подчинение; стремление к обладанию и просто жизнь; личное бытие (история жизни) и историческое бытие (история). Выход из противоречий Фромм видит в культивировании всеобщей любви.
В 1941 году он пишет работу «Бегство от свободы», в которой исследует «добровольное рабство». Фромм указывает, что при всех политических свободах, которые существуют на Западе, большинство людей не знают, что делать с этой свободой. И свобода оказывается тяжелым бременем для человека, потому что она является «свободой от», а не «свободой для» из-за отсутствия всякого положительного идеала. В такой ситуации люди готовы пожертвовать свободой ради спокойствия и легко становятся объектом манипулирования со стороны заинтересованных авторитетов от политики.
Вывод Фромма: желание «бегства от свободы» формируется не фашизмом, а демократией. Фашисты только пользуются плодами деятельности «демократов», создавших обстановку «давящей терпимости».
Фромм считает, что терпимость может быть «давящей», а полная выработка принципа толерантности грозит диктатом вседозволенности, и что протест против вседозволенности может расцениваться как «тоталитаризм». В конечном счете, тоталитаризмом оказывается любое целостное и последовательное мировоззрение. По мнению Фромма, в условиях «давящей терпимости» жить можно, но только со сломленным духовным стержнем, с утратой чувства гордости и достоинства. Фромм подмечает, что такие люди уважают и ценят только силу. «Недостаток силы служит для такого человека безошибочным признаком вины и неполноценности; если власть, в которую он верит, проявляет признак слабости, то его любовь и уважение превращается в презрение и ненависть» (Фромм Э. «Бегство от свободы». М. 1995. С. 99-100).
Фромм также поднимает проблему некрофилии, актуальной для западного образа жизни. Некрофилия – это одна из форм проявления психологического отчуждения. Некрофил – это человек, который тянется, согласно Фромму, ко всему искусственному. Он любит то, что не растет и не меняется, то есть механизмы, а не организмы. Живая жизнь его пугает своей непредсказуемостью и неповторимостью. В результате некрофил относится к природе как своему врагу. Он бездумно и бездушно уничтожает ее. Синдром разрушения становится проявлением отчуждения человека.
Фромм актуален для нашего постсоциалистического общества, которое стремится быть демократичным, толерантным, плюралистичным и т.д. При объективном анализе современного нашего состояния можно обнаружить и черты конформизма, и некрофилии, и деструктивизма и, безусловно, «репрессивную терпимость». Но у Фромма трудно найти ответ на вопрос, как лечится эта «болезнь».
В Испании идеи фрейдистов нашли свое отражение в философии Хосе Ортега-и-Гассета (1893-1955). В центре внимания в работах Ортега-и-Гассета — социальные проблемы. В «Восстании масс» (1929) и других, более ранних работах, он впервые в западной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», под которым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результате кризиса буржуазной демократии и широкого распространения и влияния денежных отношений на межличностные контакты. Фактически, жизнь людей обезличивается и превращается в жизнь толпы. Ортега-и-Гассет считает рационализм своеобразным интеллектуальным стилем «массового общества». Он призывает вернуться к донаучным формам философствования, к «любви к мудрости», существовавшей в античности и имевшей большую цельность, нежели современные течения в философии.
Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.
Как философское направление сформировался в 20-е годы ХХ века. Экзистенция – существование. Экзистенциализм – философия существования, то есть в центре ее стоит пробле
|
|
|
