 |
Продолжение о: «Предопределении Аллаха».
|
|
|
|
Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин рахимахуЛлах: «Вера в предопределение не будет совершенной, кроме как если будет состоять из четырех вещей, то есть из четырех ступеней:
1 первая ступень – вера в то, что Всевышний Аллах знает все что происходит в общем и в подробностях и знает Он это изначальным знанием, извечным знанием, которое не опережало невежество». И кто в этом противоречит ахлю сунна – къадариты, которые говорят то, что Всевышний Аллах узнает о том, что происходит только после того, как происходит, но из этих къадаритов кто-нибудь сегодня есть на земле или нет, мы говорили, то, что некоторые говорят то, что их нет, а некоторые как шейхуль ислям Ибну Теймийа говорит то, что их осталось очень мало, но они есть.
«И эта первая ступень, вера в нее обязательна исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Разве ты не знаешь, то что Всевышний знает то, что на небесах и то, что на земле, поистине это записано в книге, поистине это для Аллаха легко». (Хадж, 70).
2 вторая ступень, то, что Всевышний Аллах записал в хранимой скрижали о всех вещах, потому что Всевышний сказал: «Что бы не коснулось вас из горя, будь то на земле или касается вас самих, кроме как это непременно записано в книге еще до того, как Мы это сотворим» (Железо, 22). (что значит «набра-а-ха», то есть «до того как Мы сотворим это творение»). И также исходя из слов Посланника Аллаха саляЛлахуалейхи уа ссалляма: «Поистине Аллах субхана уа Та’аля предписал все, что будет происходить с творениями до того, как Он сотворил небеса и землю еще за 50 тысяч лет» (этот хадис передает имам Муслим (2653) со слов АбдуЛла ибн ‘Амра ибнуль ‘Аса, ат-Тирмизи (2156)).
(Примечание не из урока: Написание предопределенного – в соответствии Корану и Сунне – делится на следующие виды:
|
|
|
1. «Общее для всего творения», то есть то, что записано в Хранимых Скрижалях, за 50000 (пятьдесят тысяч) лет до создания небес и земли. То, что записано в Хранимых Скрижалях, неизменно. Что касается тех текстов из Корана и Сунны, в которых говорится о неизменности предопределенного, то это относятся именно к это виду, а те тексты, в которых говорится об увеличении или уменьшении жизненного срока или удела, то тут имеются в виду свитки находищиеся у ангелов, в которых записано то, о чем им поведал Аллах. И в зависимости от тех или иных причин, которые Аллах определил для увеличения срока
жизни и удела, ангелы будут вносить изменения в свои свитки. Например: они записывают: если раб Аллаха будет поддерживать родственные связи, то проживет столько, и его удел будет таким, а если нет, то будет по иному, как об этом сказано в хадисах. Но, что именно он из этого выберет, ангелы незнают. Всевышний же, знает все в целом и подробно, а ангелы знают только то, что им сказал Аллах. Или к примеру, ангелы на протяжении всего дня могут записывать хорошие и плохие деяния верующего в свои свитки, но к вечеру, он может сделать что-то хорошее, из-за чего Аллах прикажет внести изменение и стереть его плохие деяния. Все это относится к нижеследующим видам.
2. «Пожизненное», то есть написание всего, что произойдет с рабом с того самого момента как в него вдохнут жизнь в утробе матери, и до самой его кончины, как это следует из хадиса, в котором говорится о создании человека: «Когда же он (ангел) собирается завершить его сотворение, то говорит: «Мужчина или женщина? Несчастный или счастливый? Каков его удел? Каков его срок?». Аль-Бухари (319), Муслим (6895).
3. «Годовое», то есть написание в ночь предопределения (Лейлатуль-Кадр) всего, что произойдет с рабом в течении года, Всевышний сказал в четвертом аяте суры «Дым»: «В эту благословенную ночь решается всякое мудрое дело».
|
|
|
4. «Ежедневное» то есть, написание всего, что будет происходить с рабом каждый день. Всевышний сказал: «Все, кто в небесах и на земле, просят Его удовлетворить их нужды. И Он каждый день устраивает дела Своих творений: дарует власть и могущество одним, унижает других, даѐт одним и отказывает другим». (Милостивый, 29).). Хадис передал Муслим. )
3 третья ступень – не бывает ничего на небесах и на земле кроме как по желанию Всевышнего Аллаха и с Его соизволения и это желание Всевышнего Аллаха (то есть что хочет сказать, то что ничего на этом свете не происходит, кроме как пожелала это Всевышний Аллах) и это желание связано либо с Милостью либо с Мудростью (имеется ввиду с Мудростью и Милостью) Всевышний Аллах ведет кого захочет Своей Милостью и заблуждает кого захочет по Своей Мудрости, Его не спрашивают о том, что Он делает из-за совершенства Его Мудрости и его Власти, наоборот творения – те, которых спрашивают, а то, что происходит из всего этого, то оно полностью соответствует тому, что было в Знании Всевышнего Аллаха об этих вещах». То есть то, что Всевышний знал, что так произойдет, оно в действительности так и происходит, то есть не получается ничего, чего бы не было в Знании Всевышнего Аллаха или не происходит ничего как-то по другому, не так как было в Знании Всевышнего Аллаха, то есть все происходит так, как Знал об этом Всевышний Аллах, что это произойдет.
«И все это (то есть происходящее) полностью соответствует тому, что записано в хранимой скрижали, это из слов Всевышнего Аллаха: «Поистине всякую вещь мы сотворили по Къадару» (Месяц, 49). (а къадар- это включая в себя также знание и запись, то есть «все это сотворено по тому, что Мы знали и по тому что Мы записали и пожелали и затем сотворили»), а тот, «кого Всевышний захочет повести к исламу или захочет повести прямым путем, то Он раскрывает ему грудь к исламу, а тот, кого Он захочет заблудить, то Он делает его грудь тесной (стесненной)» (Скот, 125). И Всевышний Аллах субхана уа Та’аля утвердил то, что происхождение прямого пути (то есть, что кто-то идет по прямому пути или кто-то заблуждается, все это происходит по Его Желанию, Всевышний Аллах желает чтобы кто-то шел прямым путем и также Он желает чтобы кто-то заблуждался). (Примечание не из урока: Здесь Всевышний извещает своих рабов о том, что наставление на правильный путь и введение в заблуждение в Его власти, Своей милостью Он наставляет на путь истины, кого пожелает, и Своей справедливостью вводит в заблуждение, кого пожелает. Он также извещает и о том, что для наставления на правильный путь и введения в заблуждение есть свои правила: Тот кто ищет путь истины и желает его от сердца, тому Аллах устраивает и облегчает причины достижения пути истины и раскрывает грудь для принятия веры. Тот же, кто ищет заблуждение и желает его от всей души, тому Аллах устраивает причины, которые его приводят ко всему греховному, открывает ему двери к этому, сдавливает и сжимает
|
|
|
грудь так, что она не принимает веру. Как мы видим, все зависит от нас самих; если мы ищем правду, то Аллах нам в этом помогает, если ищем нечто другое, то и это нам предоставляется, но вместе с этим Аллах любит, чтобы мы следовали только истине. Нужно знать, что «желание» и «любовь» – это не одно и то же, многие путают эти два понятия. К примеру, для отца, руководящего семейным бизнесом, было бы любо, чтобы его сын заключил сделку с какой-то фирмой, зная о ее надежности, в то время как сын намерен заключить контракт с другой фирмой; отец извещает его об этом, но дает ему право выбора, после чего сын выбирает и действует. Если он действует по своему варианту, то это происходит по желанию его отца, но без его любви в этом, потому что не пожелал он этого, он не допустил этой сделки и сделал бы все по своему усмотрению, так как является руководителем. Этот пример не является уподоблением Аллаха кому-либо или чему-либо, мы говорим о разнице между «желанием» и «любовью», потому как многие задаются вопросам: как может Аллах желать, чтобы человек выбрал неверие, а затем наказывать его за это? Ответ на это заключается в выше написанном.)
4 четвертая ступень предопределения то, что любая вещь в небесах и на земле является творением Всевышнего Аллаха будь она существенной вещью (то есть у которой есть сущность) или будь оно смысловой вещью (у которой нету сущности как например чувства людей, как например деяния людей), (все это чем является – творением Всевышнего Аллаха) нет Творца кроме Него и нет Господа кроме Него». «Нет творца кроме Него», то есть, пусть никто не думает, что если кто-то, например совершает несправедливость, допустим человек совершает самую страшную несправедливость как ширк или совершает то, что меньше этого, как убийство родителей например, или другие какие-то страшные деяния, некоторые говорят: «нет, это Всевышний не творит, не может быть так, что это Всевышний сотворил» нет, мы говорим, все это творит Всевышний, но все это делают люди, то есть деяние производит человек по своему выбору, но творит все это Всевышний Аллаха, так, как если ты скажешь, что это творит не Аллах, получится что что-то есть в этой вселенной что не сотворено Аллахом, или что сотворено не Аллахом и все это будет разрушение Таухида Рубубия, то есть единобожия в Господстве и итогом этого становится, что есть творец, кроме Всевышнего Аллаха.
|
|
|
Говорит шейх Аль-‘Усаймин: «И это из слов Всевышнего Аллаха: «Он сотворил всякую вещь по ее размерам по ее предопределению» (Различение, 2). И сказал на языке Пророка Ибрахима алейхи ссалям, то что он сказал: «И Аллах вас сотворил, также сотворил то, что вы делаете (ваши действия то есть тоже сотворены Всевышним Аллахом) ». (Стоящие в ряд, 96).
Говорит дальше имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И мы не делаем предопределение Всевышнего Аллаха доводом за нас (то есть не берем это предопределение доводом для нас) в тех вещах (или в тех приказах, которые мы оставляем, то есть не говорим: «я не выполнил этот приказ, потому что мне это Аллах предопределил»), и также не делает предопределение Всевышнего Аллаха доводом для нас в том, что мы совершаем какие-то запреты Всевышнего Аллаха». (Видишь, если бы здесь оставили слово «иджтинаб» было бы «в том, что мы сторонимся запретов», то есть здесь он что хочет сказать имам ибну Кудама, то что если человек оставляет какой-то уаджиб или совершает какой-то харам, он не может сказать, что в этом виноват Всевышний Аллах и в этом виновато Его предопределение, то есть, мы не делаем предопределение доводом для нас за нас в судный день и не говорим: «вот, я делал грехи и не делал уаджибаты, какие то вещи которые были мне приказаны, это потому что мне Аллах предписал это, куда я мог деется» это слово является неправильным, потому что человек совершает свои деяния по своему выбору и не является «маджбуром», то есть не является тем, кто заставлен. И дальше это шейх ибн ‘Усаймин более подробно разберет.
|
|
|
Говорит: «Но, обязательным является веровать и знать, то что наоборот, Всевышний Аллах, у Него есть довод на нас (не у нас есть довод на Него, а у Него есть довод на нас) тем, что Он ниспослал нам книги, точнее Коран (что касается нашей последней уммы) и то что послал к нам Посланников». То есть они разъяснили нам прямой путь и нет у нас после этого довода против Всевышнего Аллаха, чтобы мы могли сказать что мы не знали или не было нам разъяснено.
Говорит: Аллах Всевышний сказал: «Чтобы у людей не было довода против Аллаха, после того, как Аллах послал к ним Посланников. Аллах — Могущественный, Мудрый» (Женщины, 165).
Комментарий к этому. Доказательство того, что предопределение не является предлогом для грешника в совершении грехов:
Говорит шейх Мухаммад ибну Салих аль-‘Усаймин, вот этот последний фасль, то есть последний блок, комментируя говорит: «Предопределение Всевышнего Аллаха не является доводом для грешника в том, что он совершает грех, все действия рабов, будь то это подчинение Всевышнему или наоборот грехи – являются сотворенными Всевышним Аллахом (то есть Всевышний Аллах творит людей и творит те действия, которые они совершают, смотри, мы него говорим «которые они не совершают», нет, совершают эти действия люди, но творит это все Всевышний Аллах) но это не может быть доводом для грешника на то, чтобы совершать грех (и говорить: «это Всевышний творит я же не могу избежать творения Всевышнего Аллаха, допустим, то что я совершаю грех и поэтому для меня это довод на Всевышнего Аллаха», это является неправильным) и доводов на это, то есть на неправильность этих убеждений очень много и из них приведем некоторые:
1 Во-первых то, что Всевышний Аллах приписал действия человека к нему (и везде говорит: «то, что сделали ваши руки», «не ты кидал, когда кидал, в Всевышний Аллах кидал», то есть что сказал «когда кидал» приписал кидание кому или метание к Пророку саляЛлаху алейхи уа ссаляма, то есть деяние приписывается в Коране и в сунне к человек) к тому же Всевышний Аллах сделал его дела, то есть дела человека, как его заработок (то есть его заработок на судный день, если он сделал благое, то его заработок будет благой, а если он сделал дурное, то это является его дурным заработком). Сказал Всевышний Аллах: «В этот день будет воздано каждой душе за то, что она натворила» (Прощающий, 17) (то есть смотри, кому приписал? Не сказал: «В этот день будет воздано каждой душе за то, что сотворил Аллах» нет, говорит: «каждой душе будет воздано за то, что она совершила» имеется ввиду, натворила имея ввиду совершила, сделала) если бы у человека не было никакого выбора (то есть перед совершение этого действия) и не было бы никакой мощи, то есть силы не было бы избежать предопределение Аллаха, то это деяние не было бы приписано человеку (не имеется ввиду, что человек может избежать предопределения, действительно, человек не может избежать предопределения, но любые действия он творит по своему желанию, по своему выбору и никто его на эти дела не заставляет, поэтому Всевышний Аллах приписал его действия ему и обещал ему за это либо награду либо наказание).
2 Во-вторых, то, что Всевышний Аллах приказывает что-либо людям и запрещает что-либо иное и не заставляет делать людей больше чем они способны. То есть нигде ни в Коране ни в сунне не приходит какого то приказа на деяние, которое не смог сделать человек, может быть какое-то деяние которое в общем люди могут сделать, а какой-то конкретный человек не может сделать, например, выход на джамаа намаз в мечеть для того, чтобы совершить его в коллективе, и человек, например, парализован, можно ли сказать то, что Всевышний заставляет его то, что он не способен, нет, этот приказ относится в общим ко всем людям, но он является исключением теми аятами, где Сам Всевышний Аллах позволяет ему оставаться дома и не записывается ему на это никаких грехов, так как Всевышний Аллах знает, что этот человек неспособен совершить приказ, которые распространяется на остальных людей, что касается его, он является исключением из этого приказа.
Это исходя из слов Всевышнего: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее» (Корова, 286). В другом аяте Всевышний сказал: «бойтесь Всевышнего Аллаха на столько, на сколько вы можете». (Взаимное обман, 16).
А если бы человек был заставлен какому-либо действию, то человек не назывался бы тем, который способен совершать или удерживаться, потому что тот, который заставлен к какому-либо действию он не способен избежать этого деяния, непременно он будет заставлен к этому деянию. А здесь Всевышний говорит то, что Всевышний приказывает боятся Его на столько, на сколько человек способен, если человек не способен делать какие-то деяния то, Всевышний его не заставляет. Почему шейх Усаймин приводит этот аят, чтобы показать то, что Сам Всевышний говорит то, что Он заставляет делать людей только то, что они могут, а если мы скажем, что предопределение Аллаха довод за нас, за то, что мы делаем грехи, получится то, что Всевышний Аллах заставляет нас делать то, что мы не можем.
3 Третье, то что каждый любой нормальный человек понимает разницу между деянием человека, на которое у него есть выбор и тем деянием, на которое у него нет выбора. То есть, допустим, если человек является судьей и к нему привели человека, который сделал дело по своему выбору, он будет относится к нему по одному, и человека, который сделал дела не по своему выбору, то есть его заставили на это дело, например заставили совершить преступление, то судья будет относиться к этому человеку уже по-другому, а почему так, если мы скажем, что каждый человек заставлен Всевышним Аллахом, тогда не надо было бы делать разницы, нужно было бы к обоим относиться одинаково и сказать: «И этот заставлен и этот заставлен», однако у каждого нормального человека есть разница и есть понимание этой разницы между тем действием, который человек делает по выбору и тем, который он делает без выбора.
Говорит: «Что значит: «человек делает дело по выбору» имеется ввиду он способен избежать это дело (то есть может его сделать, а может его не сделать) а тот, человек, который делает дело по заставлению он не может избежать совершение этого дела».
4 Четвертый довод, то, что грешник, прежде чем сделать свой грех не знает что ему предписано (то есть он же не может сказать: «мне завтра предписано идти и своровать что-либо у соседа», то есть он не знает что ему предписано, но он хочет это сделать, а потом говорит: «мне это было предписано») более того, в его власти сделать это или оставить это (то есть его же никто не заставляет идти в огород своего соседа и воровать, может сделать, а может сидеть дома и не пойти) как же он следует по пути ошибочному, и приводит в довод предопределение, которое он сам не знает, какое ему будет предписано предопределение на завтра, разве не более правильно для него идти по правильной дороге и оставить это дурное деяние, а потом говорить: «это то, что предписано мне». То есть человек собрался завтра идти воровать, он же не знает предписано ему воровать или нет, более того, все что он знает это то, что либо ему предписано идти воровать либо предписано, что он останется дома и не пойдет воровать, теперь шейх ибн ‘Усаймин говорит: «Он не знает что ему предписано», так, но знает то, что Всевышний Аллах запретил ему воровать и обещал ему за это наказание если он будет воровать и знает то, что Всевышний приказал ему удержаться от воровства, если он это сделает, даст ему за это награду (за оставление воровства ради Аллаха), говорит: «Раве не правильней ему остаться дома, не совершить это воровство, а потом сказать: «это то, что мне предписано, не было предписано мне своровать сегодня», это более правильно и это соответствует логике.
5 Пятое, то, что Всевышний сообщил в Коране то, что он послал посланников для того, чтобы не осталось довода для людей, для того чтобы у людей не было довода против Всевышнего Аллаха после послания посланников, а если бы предопределение было доводом для грешника, то этот довод не прекратился бы после послания посланников». То есть, смотри, Всевышний Аллах посылает посланников, говорит нам: «Зачем Я посылаю посланников, для того чтобы у вас не было довода против Меня в судный день», теперь вопрос, если я заставлен к этому делу, к какому-либо греху, то есть какая разница послал Аллах посланников или Он их не послал, в любом случае я заставлен и я не могу никуда дется и в любом случае у меня есть довод в судный день перед Аллахом, то что я могу сказать: «О, Аллах, Ты меня не можешь наказать за такой-то такой - то грех, почему, так как я сделал это не из своей воли, а Ты меня к этому заставил», так, получается это противоречие Корану, в Коране Аллах говори то, что после послания посланников нет довода у людей против Аллаха, а он говорит: «Не, есть довод у мня против Аллаха, даже если посланы посланники». А при чем здесь послание посланников? То что дело в разъяснении, в знании человека то, что посланники пришли и разъяснили ему – это добро, а это зло, будешь делать добро – получишь награду, будешь делать добро – заслужишь наказание, и после послания посланников человек знает, что является добром, а что является злом, и у него есть выбор совершать это или второе, соответственно у него нет довода против Аллаха, а тот, который говорит, что люди заставлены, он не связывает довод против Аллаха с посланием посланников. То есть не делает это с центральной осью, он делает это с чем, то есть без разницы Аллаха послал посланников, они разъяснили что-то или нет, все равно он ко всему заставлен и не может ничего изменить и это является неправильным и это является очень глупым мазхабом или глупым убеждение, я говорю, любого человека, который имеет такие убеждения ты можешь просто побить, так что у него живого места на теле не останется, а потом сказать: «Меня Всевышний Аллах заставил к этому, как ты меня можешь наказывать, если Всевышний заставил меня тебя побить, ты же сам говоришь, что Всевышний заставил тебя водку пить, Всевышний заставил тебя намаз оставлять, Всевышний заставил тебя и так далее, вот тебя Всевышний заставил тебя и ты это делаешь, ты виноват в этом?», он говорит: «Я не виноват, в судный день я не буду отвечать, так как меня Аллах заставил» - «Ну вот и я не виноват, я тебя побил, так, меня Всевышний заставил, за что ты меня ругаешь?», если он скажет: «Нет, ты виноват», ты еще раз его побей, скажи: «Нет я не виноват, Аллах меня заставляет» и после этого где-то после третьего раза он точно убедится «ъильмиль якъин» - знанием убежденности, что этот мазхаб у него был неправильный и ты на себе почувствуешь, как он в этом убедился.)))
Говорит дальше имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И мы знаем прекрасно то, что Всевышний Аллах приказывает и запрещает только то, что человек способен это сделать или наоборот оставить, и то, что Всевышний не заставляет никого из людей совершать грех и не вынуждает его оставить подчинение (то есть не вынуждает человека оставить какое-то благое деяние). Говорит Всевышний Аллах: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее». (Корова, 286). И сказал Всевышний: «В тот день (Судный день) каждому человеку воздастся согласно своим деяниям и не будет несправедливости в тот день (Увеличением наказания или уменьшением награды.). Воистину, Аллах скор в расчете!» (Прощающий, 17). Если бы люди все были бы заставлены это было бы справедливостью или несправедливостью? Было бы несправедливостью, а Аллах говорит нам, что в судный день нет несправедливости, а по их словам получается, что судный день – одна большая несправедливость. То что какой-то человек попадет в рай без всякого деяния, то есть Всевышний Аллах его заставлял он делал, а кто-то попадет в огонь без всякого греха, то есть Всевышний его заставил совершить грех – он его сделал.
И также говорит имам ибну Кудама: «И эти все аяты указывают, то что человек производит какие-то действия и что-то зарабатывает этими действиями». И это также следующая вещь, которая попала под критику ученых относительно этой книги «Люма’атуль а’тикад», то что имам ибну Кудама аль-Макдиси использовал слово «касб» - касб то заработок, почему попало под критику, не смотря на то, что это слово используется в Коране: «Би маа касабаб» - «за то, что душа заслужила», но в этих вопросах это слово используют ашариты, у них одна из идеологий строится на слове «касб» - заработок, то есть аш’ариты, они являются, одним из проявлений их акиды то, что они джабриты в этих вопросах, то есть они имеют убеждения, что человек как листочек на ветру, то есть Всевышний Аллах его использует как орудие, что Всевышний Аллах захочет, то этот человек делает и нет у него выбора и используют они при этом слово «касб» то есть заработок, когда говорят, а за что тогда Аллах награду дает, а за что тогда наказывает, они говорят: «это всего лишь заработок» и если ты спросишь любого аш’арита то они сами не понимают, что они имеют ввиду под словом «касб», то есть как говорит шейх Салих Али Шейх: «У них есть большое разногласие относительно того, что означает «касб», который они сами же придумали, и это разногласие дошло до такой степени, что ни один аш’арит на сегодняшний день не способен нормально разъяснить, что имеется ввиду по их же понятием «касб». И раз они использовали это слово, то есть заработок человека в этих вопросах, то некоторые из обладателей знания критиковали имама Ибну Кудама аль-Макдиси, за то что он тоже использовал это слово в этих вопросах, хоть он и имеет ввиду правильный смысл, который основал на аяте: «Сегодня каждой душе будет воздано за то, что они заработала (или заслужила)». Но так, как он не разъяснил это должным образом, что он имеет в этом ввиду, получилось в итоге ъибара муджмаля, то есть выражение, которое можно понять и так и так, и кто-то из аш’аритов может придти и сказать: «Смотрите, имам Ибну Кудама аль-Макдиси был аш’арит, был нашим имамом, а не вашим имамом, видите, он использует наши термины в своей идеологии» поэтому за это некоторые из обладателей знания критиковали этот блок слов имама ибну Кудама аль-Макдиси.
Дальше говорит: «Человек получает за свое добро награду, а за свое дурное деяние получает наказание». Более правильно сказать «заслуживает наказания», потому что большое количество грехов, которые люди совершают, Всевышний Аллах простит их и не накажет за них, но нет ни одного благого деяния, которое сделано ради Аллаха и соответствовало сунне, кроме как Всевышний Аллах непременно воздаст за него наградой, поэтому вот это выражение, то что человек получит за каждое деяние награду – это правильно и получит за каждый грех наказание – не совсем правильно, то нужно лучше сказать «заслуживает», заслуживает за каждый грех наказание, но накажет его Всевышний Аллах или нет, это по желанию Всевышнего, Аллах субхана уа Та’аля хочет наказывает, а хочет прощает.
Говорит: «И все это происходит по предопределению Всевышнего Аллаха». То есть и рождение рабов или творений рабов и их деяние, все это по предопределению Всевышнего Аллаха и также и наказание их и награда их тоже по предопределению Всевышнего Аллаха.
|
|
|
