 |
Преодоление стадии намабхасы
|
|
|
|
Метод перехода со стадии намабхасы, на которой превалируют оскорбления, к чистому воспеванию Святого Имени, описал Шри Чайтанья Махапрабху в третьем стихе «Шри Шикшаштаки». Согласно утверждению Шрилы Бхактисиддханты Махараджи, единственная цель данного стиха – научить преданных воспевать Святое Имя без оскорблений. В этом стихе перечисляются качества, которые нам необходимо развить в себе, чтобы обрести желание непрестанно славить Святое Имя.
Стадия намабхасы обладает одним особенным свойством: как только преданный, находящийся на этой стадии, поймет, какое именно воспевание является правильным, у него появится сильное желание повторять Имя Господа чисто. Поэтому в «Харинама-чинтамани» объясняется, что представляет собой намабхаса.
В первую очередь Господь Чайтанья указал на то, что Святое Имя тождественно Кришне и столь же могущественно, как и Он Сам. Но ослепленное материей живое существо не может оценить величие и красоту Святого Имени по достоинству.
Кришна, Верховный Господь, является всемогущим духовным солнцем, и Святое имя, тождественное ему, рассеивает тьму майи своим ослепительным сиянием. Солнце Святого Имени взошло над горизонтом материального мира, чтобы даровать обусловленным живым существам свою милость. К сожалению, взоры живых существ иногда заслоняют облака анартх и туман невежества, поэтому они не могут лицезреть Святое Имя, подобное лучезарному светилу. Туман и облака бессильны перед солнцем, однако они могут заслонить взоры живых существ.
Итак, невежество и анартхи являются причиной отсутствия вкуса к воспеванию святого Имени. Невежество может проявляться в отношении:
1. Божественной природы Святого Имени.
|
|
|
2. Положения Шри Кришны.
3. Положения души.
4. Качеств материальной природы.
Анартхи подразделяются на следующие категории:
1. желание обладать материальными вещами (асат-тришна).
2. Слабость сердца (хридая-даурбалья).
3. Склонность к совершению оскорблений (апарадха).
Человек, находящийся на стадии намабхасы, может очиститься и даже обрести освобождение, но према, любовь к Богу, останется для него недосягаемой. Поэтому невежество и анартхи должны быть преодолены.
Преданный-новичок должен поверить в метод бхакти, видя веру других преданных. Впечатленный своими наблюдениями, он обретет шраддха-абхасу, крупицу веры. Затем, приняв покровительство лотосоподобных стоп Святого Имени и совершая служение под его руководством, преданный утверждается в самбандха-гьяне. Со временем тучи невежества рассеиваются и преданный начинает воспевать Святое Имя, твердо веря в его могущество.
Преданный должен работать над собой и сознательно избегать оскорблений. Следует подумать над наставлениями Шри ЧайтаньиЮ сформулированными в стихе «Шри Шикшаштаки». Господь Чайтанья образно рекомендовал надеть этот стих на шею, подобно ожерелью, и носить его, не снимая.
НАСТАВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ
Третий стих «Шикшаштаки» звучит так:
Тринад апи суничена татор апи сахишнуна
Аманина манадена киртанийах сада харих
«Тот, кто считает себя ничтожней травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять Святое Имя Господа».
В этом стихе упомянуты 4 качества, которыми должен обладать преданный, и дается одно благословение:
Ø Тринад апи суничена – тот, кто терпеливее дерева;
Ø Тарор апи сахишнуна – тот, кто терпеливее дерева;
Ø Аманина – тот, кто не ожидает почтения к себе;
Ø Манадена – тот, кто всегда выразить почтение другим;
|
|
|
Ø Киртаниях сада харих – такой человек сможет постоянно повторять Святое Имя Господа.
Ø Почему эти качества так важны? Шрила Бхактисиддханта Махараджа утверждал, что гордый и тщеславный человек не сможет стать преданным. Гордеца не привлечет перспектива отказа от чувства собственно исключительности и вряд ли он станет рассматривать кого-то другого как равного себе.
СМИРЕНИЕ: ДВА ОПРЕДЕЛЕНИЯ
Шрила Прабхупада давал смирению следующее определение:
«Смиренного человека не трогают почести, которые оказывают ему другие, и, конечно же, не беспокоит их отсутствие. Материальные представления о жизни заставляют людей стремиться к тому, чтобы их почитали окружающие. Но с точки зрения человека, обладающего духовным знанием, то есть понимающего, что он не является телом, все, относящееся к телу, будь то честь или бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за почестями, поскольку они преходящи».
Шрила Санатана Госвами описывает истинное смирение следующим образом:
«Знаток писаний называет человека смиренным, если он, обладая множеством хороших качеств, все же считает себя ни на что не годным, неразумным и бесполезным для общества. Долг преданного – вести себя так, чтобы утвердиться в смирении, используя свое тело, речь и разум. Разумный человек постарается научиться смирению. Истинное смирение – это зрелая стадия премы».
Итак, корнем всех оскорблений, препятствующих непрестанному воспеванию Святого Имени, является дух наслаждения, проистекающий из ложного эго и приводящий телесному восприятию жизни. Побуждаемый материальными жизни, человек отвращается от служения Кришне и рассматривает весь мир как инструмент для удовлетворения своих чувств. Разумеется, такой человек оказывается под властью низших гун природы – страсти и невежества. Вследствие контакта с гуной страсти, изначальная любовь живого существа трансформируется в ненасытное вожделение, а затем – в гнев и иллюзию, которые характерны для гуны невежества.
Этимология слова апарадха – радхад артхад арадханат-апгатах – что означает «отстранившийся от служения», а точнее, «отстранившийся от служения Радхе». Преданное служение направлено на то, чтобы человек мог стать слугой слуги Шри Кришны, а для этого стоит оставить корыстные материальные помыслы. Поэтому первым шагом на пути к Господу является отказ от отождествления души с материальным телом. Царь Кулакшекхара возносил Господу такие молитвы:
|
|
|
«Красота этого тела была быстротечна. В конце концов суставы одеревенеют от старости и оно будет побеждено смертью. О сбитый с толку глупец, о каком лекарстве ты молишь? Имя господа Кришны – единственный эликсир, который никогда не подводит».
Отказавшись от телесных представлений о жизни, преданный становится смиренным и искренне сострадает тем, кто волею судьбы оказался в материальном мире. Его сердце чисто и свободно от зависти; он не желает почестей и всегда готов выразить почтение любому живому существу.
Когда Святое Имя становится неотъемлемой частью жизни преданного, он обретает все качества, упомянутые в стихе тринад апи. Он начинает понимать, что приобретения и потери, наслаждение и боль, жизнь и смерть не имеют ничего общего с его истинной духовной жизнью; все это лишь следствия прошлой кармы.
ТРИНАД АПИ СУНИЧЕНА
Зачем преданному становится ниже травинки, лежащей на улице? Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Хотя трава – это проявление материи, она наделена естественным эго, тогда как мое тело, состоящее из грубого и тонкого тел, в высшей степени невежественно и самонадеянно, и, кроме того, не имеет ничего общего с моей изначальной духовной сущностью. Поэтому стать смиренней травинки – как раз то, что мне нужно». Трава, растущая на дороге, поднимается вновь, даже после того, как по ней пройдут сотни человек. Преданный не станет реагировать на агрессивные действия завистников, которые пытаются причинить ему боль или унизить его; более того, он будет молиться за них. Возвышенный преданный считает себя ничтожней травы, потому что трава может служить пищей коровам, которые дают людям молоко, тогда как смиренный вайшнав не имеет высокого мнения относительно своей общественной значимости.
|
|
|
ТАРОР АПИ САХИШНУНА
Дерево считается образцом терпения, ибо даже дровосек, собирающийся срубить его, может воспользоваться его тенью и плодами. Деревья стоят и под палящим солнцем, и под проливным дождем, давая путникам приют под своими ветвями. Подобным образом, чистый преданный не вступает в спор, когда его неправильно понимают. Он ничего не требует для себя, однако всегда готов помочь другим. Он сострадает всем живым существам и заботится о том, чтобы помочь им достичь высшей цели жизни – любви к Святым Именам Бога.
АМАНИНА
Свобода от тщеславия – еще одно качество преданного, воспевающего Святое имя без оскорблений. Отсутствие тщеславия говорит о том, что его сердце чисто и лишено телесных отождествлений, проистекающих из невежества. Материальные представления о жизни являются неизменными атрибутами нашего ложного эго и не имеют ничего общего с духовной сущностью живого существа. Гордость и тщеславие представляют собой величайшую опасность для духовной жизни и могут стать причиной падения.
МАНАДЕНА
Даже если у преданного есть все основания для того, чтобы быть довольным собой, он все равно должен оставаться смиренным. Вместо того, чтобы упиваться комплиментами в свой адрес, он должен считать себя слугой всех окружающих. Он считает всех окружающих преданными Кришны и знает, что Кришна живет в их сердцах как Параматма. Разумный человек никому не завидует. Он предлагает свои поклоны тем, кто стоит выше него, и с радостью служит возвышенным преданным.
Шрила Бхактивинода Тхакур написал прекрасную песню – молитву, обращенную к духовному учителю. Эта песня поможет читателю понять глубину и значимость темы, которую мы рассматриваем.
ГУРУДЕВ
1. О духовный учитель, пожалуйста, даруй мне хотя бы каплю твоей милости и сделай меня смиренней травинки. Даруй мне силы оставаться уравновешенным в любых обстоятельствах и помоги избавиться от гордости и тщеславия.
2. О Господин и учитель! Пробуди в моем сердце любовь ко всем живым существам! Если сердце мое проснется, я буду воспевать Святое Имя с радостью и почтением.
3. О Господин и учитель! Буду ли я благословлен твоей милостью? Я – падший, лишенный силы и разума безумец. Пожалуйста, сделай меня своим верным слугой.
4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Все, что у меня есть – это твоя милость. Если же ты покинешь меня, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь, наконец, не оставит меня.
ИСКУССТВО СМИРЕНИЯ
Истинное смирение проистекает из надлежащего душевного состояния. Следующие шесть стихов, написанные Ямуначарьей, могут послужить вдохновляющим примером для преданных, желающих обрести смирение:
|
|
|
1. О Хари! У меня нет веры в религиозные принципы и я не обладаю знаниями о душе. Более того, у меня нет преданности Твоим лотосоподобным стопам. Я – жалкий негодяй, не имеющий ни малейшего понятия о цели человеческой жизни. Ты – спаситель падших, а я – ничтожная падшая души. Поэтому, Ты – единственный смысл моей жизни. Получив покровительство Твоих лотосоподобных стоп, я понял, что Ты – мой вечный Господь, а я – Твой слуга.
2. Нет в этом мире греха, которого я бы не совершал тысячи раз. Теперь эти плоды начинают приносить плоды. Я страдаю в материальном мире. О Мукунда! Видя, что нет иного спасения, я плачу перед Тобой. Накажи меня, как считаешь нужным, поскольку Твое наказание -= благо для меня.
3. О Ананта! О Хари! С незапамятных времен я пребываю в океане материального мира. Я плыл до изнеможения, но так и не смог достичь берегов этого огромного океана. Начав тонуть, я закричал в страхе: «Помогите! Кто-нибудь, спасите!» В этот момент появился Ты, и я понял, что Твои стопы являются берегом этого океана. В моем сердце замерцал свет надежды. О Хари, Ты – само сострадание!
4. Служа Тебе, человек избавляется от материальных желаний и обретает долгожданное умиротворение. Когда же я стану Твоим слугой и буду испытывать радость от того, что у меня такой прекрасный хозяин?
5. О Хари, я нашел приют у Твоих лотосоподобных стоп. Теперь я знаю, что Ты – мой Господь. Когда же настанет долгожданный день и я осознаю, что являюсь Твоим вечным слугой? Когда мои материальные привязанности канут в небытие?
6. О Хари! Я отверг Тебя и подлежу наказанию. Я являюсь обладателем всех мыслимых пороков и виновником всех мыслимых несчастий.
|
|
|
