Кто же формирует глобальную этику

Если католическо-мусульманский диалог при Бенедикте XVI начался со скандала и стимулируется твердым намерением Ватикана реформировать ислам, то отношения с иудаизмом, как и при Иоанне Павле II, продолжают развиваться по пути дальнейших уступок последнему. Иудейское сообщество хорошо восприняло избрание Ратцингера, прекрасно понимая, что прошлое нового папы, а именно его пребывание в свое время в рядах Гитлерюгенда и служба в немецкой зенитной батарее, делают его достаточно уязвимым и зависимым, чтобы оказывать давление для обеспечения "правильной" позиции. В этом отношении действительно глубоко символичен тот факт, что в момент перехода Католической церкви к заключительному этапу "покаяния" ("тешува") во главе ее стоит папа-немец с нацистским прошлым.

Что же касается идейного формирования Ратцингера как священника, то о некоторых интересных подробностях, сообщил, в частности, Поль Гиневский в своей статье "От Иоанна Павла II к Бенедикту XVI: та же еврейская политика?", опубликованной через два месяца после избрания Ратцингера папой.

Задавшись вопросом, чем будет определяться политика нового понтифика, он пишет: "Мы не рискуем сильно ошибиться, предсказав, что Бенедикт XVI предрасположен всей своей прежней деятельностью в плане иудео-христианских отношений стать, с еврейской точки зрения, "хорошим" папой и что он будет этого желать. Один журналист, отметив преемственность между новым и старым папами, назвал Бенедикта XVI "хранителем войтыловского храма". А Йозеф Ратцингер назвал своего предшественника "Иоанном Павлом II Великим". Еще во время своего обучения в семинарии он увлекся Мартином Бубером, немецко-еврейским, а затем израильским философом, великим теоретиком диалога, сближения и мира между противниками. Будущий папа имел также долгие беседы с другими еврейскими философами, в частности с Эммануэлем Левина. Но в особенности, в качестве профессора теологии и (с 1981) префекта конгрегации доктрины веры (который определяет курс и следит за работами теологов и религиозным образованием) он был постоянным сотрудником Иоанна Павла II, главным редактором понтификальных текстов, в первую очередь, посвященных иудеям и еврейскому государству. Он был в значительной мере творцом исключительных успехов папы, инициатором политики покаяния за преследования и очищения памяти. Идеи Йозефа Ратцингера мы находим в формулировках Иоанна Павла II. В интервью, данном в 1990 г. американскому еврейскому ежемесячнику Midstream, Йозеф Ратцингер, говоря о готовящемся тогда новом Катехизисе Католической церкви и о "глубокой" преемственности между Ветхим и Новым Заветами, заявил: "При написании Катехизиса нашим намерением было показать, что без Ветхого Завета и без постоянных контактов с живым и вечным иудаизмом христианский мир не может быть верен своим собственным истокам"".

О симпатии Ратцингера к иудаизму свидетельствует и директор Центра библейской теологии им. Святого Павла Скотт Хан, заявивший в своем интервью агентству Zenit в июле 2005 г.: "Папа Бенедикт XVI является сам крупным библейским теологом, пропитанным идеями Отцов и Учителей Церкви, особенно св. Августина и св. Бонавентуры, а также иудейской и раввинистической традициями. Я не думаю, что найдется другой папа со времен св. Петра, который в такой степени изучил бы древних раввинов".

Одним из первых знаков нового папы стало посещение им летом 2005 г во время Всемирных дней молодежи Кельнской синагоги и принятие там участия в богослужении. Второй раз папа посетил синагогу в Нью-Йорке во время его поездки в США в апреле 2008 г., став первым понтификом, побывавшем в американском иудейском храме. Визит этот носил камерный и закрытый характер, он не только не был показан по телевидению, но и отсутствовал как пункт в официальной программе. Это стремление к сближению, продемонстрированное папой, вписывается в более широкую перспективу.

В 2005 г. Католическая церковь торжественно отметила 40-летний юбилей Nostra Aetate, которую кардинал Каспер назвал только "началом процесса примирения и мира", отметив, что "необходимо написать еще много исторических и теологических работ", так как христианская теология иудаизма на данный момент носит "фрагментарный" характер. Для стимулирования более глубокого ознакомления католиков с иудаизмом значительная группа католических кардиналов и епископов в конце марта 2006 г. впервые посетила йешива - религиозные иудейские школы.

В целях углубления теологии иудаизма Католическая церковь при Бенедикте XVI стала разрабатывать "инновационные" подходы. Одним из таких шагов, направленных на искоренение самого корня антисемитизма, стала попытка фактической реабилитации Иуды Искариота, на которую пошли чиновники Ватикана. В январе 2006 г. глава Папского совета по вопросам истории, монсеньор Вальтер Брандмюллер и писатель Виттори Масури - оба близкие друзья Бенедикта XVI - заявили, что образ Иуды стал жертвой "теологической инсинуации", которая послужила затем толчком к появлению и развитию антисемитизма, и что они намерены продвигать в массы идею, что он не был предателем, а лишь исполнял волю Божью, как и остальные участники этой истории. Проект был одобрен самим папой, посчитавшим, что он может оказать серьезную помощь в налаживании отношений между христианами и иудеями. Для продвижения новой трактовки образа Иуды Масури и Брандмюллер впервые организовали совместно с Географическим национальным обществом публикацию найденного в XX в. апокрифического текста "Евангелие от Иуды", принадлежащего одной из гностических сект, в соответствии с которым Иуда был единственным, кто понял истинную весть Иисуса Христа, и предал Его по Его же просьбе. И хотя, в силу разразившегося среди верующих скандала, Ватикан вынужден был выступить против этого текста, брешь была пробита.

После этого стали появляться многочисленные книги об Иуде, выставляющие его в положительном свете, а в ноябре 2008 г. ему был посвящен целый коллоквиум, организованный совместно ассоциацией Иудейско-христианская дружба Франции (ИХДФ) и Бнай Брит (материалы его были опубликованы в последнем за 2009 г. номере журнала "Sens" ("Смысл"), являющегося органом ИХДФ). Как заявил первый докладчик Алэн Леллюш, являющийся председателем ложи Бнай Брит Бен Гурион в Париже, идея проведения данного коллоквиума принадлежала ее бывшему председателю Ежену Лейба. Темы докладов были следующие: "Литературный анализ некоторых выдержек из Нового Завета, посвященных Иуде", "Другой взгляд на Иуду", "Эксплуатация мифа об Иуде в многовековой молве" и др. В каждом из них полностью искажался образ Иуды, данный в Новом Завете. Вот, в частности, некоторые основные положения доклада профессора А. Абекассиса: "Иуда предатель, его любовь к деньгам... - все это абсурдные шаблоны или выдумки", "Св. Иоанн ненавидел Иуду и ревновал к нему. Он несет главную ответственность за негативный образ Иуды, сложившийся у христиан", "Иуда не предавал Христа, напротив, он хотел его спасти", "В Гефсиманском саду, когда Иисус молился, Иуда один не спал. Его вера во Христа была полной, он больше всех в него верил", "Иуда был жертвой заговора", "Историю Иуды надо пересмотреть". "Это, - заключил Абекассис, - наконец, будет способствовать завершению антииудейской полемики, скрытой в имени Иуды и в том образе, который о нем создал Иоанн и который переняла Церковь".

Новаторским стало и выступление папы в сентябре 2008 г. перед делегацией представителей французского иудейского сообщества во время посещения Парижа, в ходе которого он не только повторил известную фразу папы Пия XI "мы, христиане, являемся духовными семитами и не можем быть антисемитами", но и пошел на то, чтобы процитировать вавилонский Талмуд, желая показать общность учений двух конфессий. Это явилось уникальным случаем в истории папства - на такое не решился даже Иоанн Павел II.

Поэтому не случайно Давид Нехоз, генеральный секретарь ивритоязычного Католического Викариата в Израиле назвал этот акт "молчаливой революцией".

Еще одним новшеством стало приглашение Бенедиктом XVI на всеобщее заседание синода епископов в октябре 2008 г. главного раввина Хайфы Шеара Йешува Коэна, что стало также первым случаем присутствия на таком собрании некатолика. Он выступил перед собравшимися с докладом на тему о центральном значении иудейского Писания в иудейской традиции, хотя тема синода была "Слово Божье в жизни и миссии Церкви". Коган является членом постоянной рабочей двусторонней израильско-ватиканской комиссии, регулярно собирающейся для подготовки заключения юридическо-финансового соглашения, касающегося церковной собственности и налоговых льгот на доход от коммерческой деятельности христианских сообществ и юридического статуса Католической церкви в Израиле. Судя по всему, результаты этих переговоров во многом зависят от степени поддержки со стороны Ватикана усилий Израиля, направленных на достижение его целей. Так что Коэн, видимо, имел полное основание заявить, обратившись к собравшимся: "Мы надеемся на вашу помощь как религиозных руководителей... в деле защиты, протекции и спасения Израиля, одного и единственного суверенного государства "людей Писания", от рук его врагов". Относительно приглашения он заявил, что они "высоко оценивают последствия этого жеста" и что его присутствие является "очень показательным".

Действительно, показательно, что именно на этом синоде в главном докладе было указано, что "отношения между христианами и иудеями должны стать объектом, касающимся не только специалистов диалога, но и всех христиан" - то есть была выделена как раз та задача, решением которой так озабочен уже цитированный нами Поль Гиневский - "просвещать" и мобилизовать католические "низы", незнакомые с теоретическими новшествами богословов. Было подчеркнуто, что это требует конкретного поведения: всегда говорить об иудеях в настоящем времени, считать выживание иудейского народа духовным фактом, принять универсальное значение иудаизма, избегать любой теологии замещения в христианском чтении, при христианском прочтении Ветхого Завета оставлять место для иудейского прочтения и разделять вместе с иудеями эсхатологическое ожидание. Все это свидетельствует о том, что, в соответствии с планами Жюля Исаака, Католическая церковь окончательно переходит к "учению уважения" и скоро будет подготавливать мир к приходу иудейского Мошиаха.

Пользуясь крайне толерантным отношением к себе со стороны понтифика, иудейское руководство позволяет себе все более активно вмешиваться уже во внутренние дела Св. Престола. Примером этого стала история с британским епископом Вильямсоном, одним из четырех епископов Братства св. Пия X, с которых в январе 2009 г. Бенедикт XVI снял отлучение. Однако буквально накануне этого события шведское телевидение показало интервью с Вильямсоном, снятое еще в ноябре 2008 г. (!), в котором последний заявил что нацисты во время Второй мировой войны не использовали газовые камеры для истребления евреев, а само число погибших в концлагерях евреев сильно преувеличено и составляет в реальности 200-300 тысяч человек. Было ли совпадение этих двух событий случайно или оно было специально организовано, неизвестно, но решение папы о снятии отлучения с Вильямсона тут же вызвало резкое негодование широкой еврейской общественности и руководства иудейских общин. Главный раввинат Израиля в знак протеста решил разорвать официальные отношения с Ватиканом, поставив под вопрос планируемую поездку папы в Израиль, а директор раввината Одед Вейнер заявил, что "без публичного извинения и пересмотра (решения папы. - О.Ч.) будет трудно продолжить диалог".

Все это вынудило Бенедикта XVI долго оправдываться и объясняться за свой поступок. Папа велел Вильямсону "безоговорочно и публично" отмежеваться от своих позиций, заявив при этом, что он был не в курсе заявлений епископа и что считает его взгляды совершенно неприемлемыми и решительно их отвергает. Официальный представитель Ватикана Федерико Ломбарди выразил надежду, что после заявлений понтифика главный раввинат пересмотрит свое решение и продолжит "плодотворный и умиротворенный" диалог. Однако уже известный нам главный раввин Хайфы Коэн подчеркнул в интервью газете Jerusalem Post, что для возобновления отношений с израильской иудейской общиной Вильямсон должен публично отказаться от своих предыдущих заявлений о холокосте. "Я разделяю усилия папы, направленные на восстановление единства в церкви. Но он должен понимать, что таким образом он косвенно обидел евреев. Мы ждем, что он сделает все от него зависящее, чтобы исправить ситуацию", - отметил Коэн. Более определенно высказаться о неприемлемости отрицания холокоста призвала папу и Ангела Меркель, после длительного разговора с которой Бенедикт XVI снял Вильямсона с поста главы католической семинарии Ла Реха в Буэнос-Айресе. Как передала Deutsche Welle, в ходе конструктивного разговора понтифик и Ангела Меркель подчеркнули важность "постоянного напоминания" о трагедии холокоста. Наконец, 12 февраля Бенедикт XVI принял еврейскую делегацию из глав 60 крупнейших объединений и вновь заверил их в своей абсолютной преданности курсу на сближение с иудаизмом.

Между тем, епископ Вильямсон, хотя и извинился за то, что создалась сложная ситуация, от взглядов своих не отказался, что вызвало горячую дискуссию внутри церкви, так что Бенедикт XVI вынужден был через два месяца после начала скандала обратиться с объяснительным письмом к епископам. В нем говорилось, что он вынес из этого события важный урок, поскольку снятие отлучения должно было быть лучше организовано, и выражалась благодарность "еврейским друзьям, которые помогли устранить недоразумение". Папа сместил с занимаемого поста кардинала Дарио Кастрильона Ойоса, принявшего решение вернуть в лоно церкви епископа Вильямсона, и решил оставить решение об отлучении в силе, пока епископы-лефевристы не будут готовы проявлять уважение к другим конфессиям. Только после этого состоялась встреча папы с представителем главного раввината Израиля Давидом Розеном, положившая конец напряженности в двусторонних отношениях.

В мае 2009 г. состоялась, наконец, самая трудная поездка понтификата Бенедикта XVI - "паломничество с политическим уклоном" (как ее назвали журналисты) на Ближний Восток, в ходе которой он посетил Иорданию, Израиль и Палестину, встретившись и с политиками, и с религиозными деятелями разных конфессий. Однако первое, что посетил папа, прибыв в Иерусалим, был мемориальный комплекс жертв холокоста "Яд ва-Шем" и Стена плача, после чего последовала встреча с двумя главными раввинами Иерусалима. И хотя понтифик всячески подчеркивал приверженность иудейско-католическому "диалогу", израильские политики и раввины остались не удовлетворены его речью, поскольку ожидали услышать извинение от имени Ватикана за пассивную позицию церкви во время Второй мировой войны. Как было указано в редакционной статье израильской газеты Ha'aretz, "в речи папы отсутствовало одно главное слово - "простите"".

Речей в Иерусалиме было произнесено много, однако они не выражали никакой самостоятельной позиции католического лидера - папа уходил от всех острых политических вопросов, не желая раздражать Израиль. Когда глава шариатских судов Палестины шейх Тайсир аль-Тамими на межрелигиозной ассамблее в Иерусалиме заявил, что ислам и христианство должны объединиться против "израильской оккупации и помочь созданию независимой Палестины", и обратился к папе с призывом осудить преступления государства Израиля и призвать израильское правительство остановить агрессию против палестинского народа, Бенедикт XVI тут же покинул собрание. Он не посетил церкви евреев-католиков, перешедших в католицизм из иудаизма и обреченных на роль маргиналов. Он не стал поднимать щекотливую тему о передаче имущества и недвижимости Католической церкви в ее распоряжение. В Назарете, как заметили комментаторы, жители города радовались не столько визиту папы, сколько внезапному преображению города: "Про наш город правительство вспомнило лишь благодаря визиту понтифика. Вдруг на благоустройство одного из важнейших христианских городов нашлись бюджетные средства". Как точно подметил журналист С. Минин, "когда нужно быть дипломатом, Бенедикт XVI предпочитает роль богослова, честного, как сама правда. Когда нужно быть пастырем для своей паствы, он предпочитает роль дипломата, осторожного до абсурда".

Визит папы в Иерусалим не оправдал всех ожиданий иудейского руководства, зато оно осталось полностью удовлетворено другим крайне важным событием, оцененным им как "решительно позитивное" - посещением Бенедиктом XVI Римской синагоги, являющейся центром жизни старейшей иудейской общины в мире за пределами Израиля. Это произошло 17 января 2010 г. За несколько часов до прибытия в синагогу в ходе традиционной воскресной проповеди в Ватикане папа, вспомнив "исторический визит" своего предшественника, заявил: "Несмотря на проблемы и сложности между верующими двух религий существует атмосфера большого уважения и диалога, свидетельствующая о том, насколько более зрелыми стали наши отношения при совместном осознании того, что нас объединяет". А объединяет "в первую очередь, вера в единого Бога, а также защита жизни и семьи, стремление к социальной справедливости и миру". Подчеркнув, что иудеи и христиане "молятся одному и тому же Господу", папа несколько раз напоминал о "близости и духовном братстве" двух религий, закончив свою речь на беглом иврите. Таким образом, встреча прошла успешно, но, как заметил аббат Флориано Абрамович, "единственным, кто на ней отсутствовал, был наш Господь Иисус Христос".

Думается важным привести слова директора L'Osservatore romano Джованни Мария Виан, сказанные в связи с данным событием о нынешнем папе: "Найдется мало католиков в XX веке, которые сделали столько же, сколько Йозеф Ратцингер, как теолог, епископ, глава конгрегации доктрины веры, а теперь и как папа, для сближения между иудеями и католиками".

В связи с этим надо отметить, что не так все однозначно и с вопросом о подготовке к беатификации Пия XII, вызывающей такое недовольство среди иудеев. Как известно, этот папа подвергается острой критике со стороны ряда религиозных и светских еврейских организаций за свое молчание по поводу политики нацизма в отношении евреев, а в экспозиции музея "Яд ва-Шем" в Иерусалиме имеется соответствующая надпись, вменяющая в вину Пию XII преступления холокоста. Но для Католической церкви беатификация этого понтифика имеет принципиальное значение, так как его "святость" призвана обеспечить поддержание благородно-героического образа католицизма в период нацистского режима и одновременно символизировать собой иудейско-католическое примирение нашего времени. Характерно, что проект беатификации Пия XII был инициирован еще Иоанном XXIII и Павлом VI, совершившими переворот в иудео-католических отношениях. И Бенедикт XVI в год 50-летия смерти Пия XII (2008 г.) устроил масштабную пиар- кампанию понтифику, заявив, что тот является чуть ли не главным вдохновителем II Ватиканского собора, обеспечившего экуменическую открытость Католической церкви (а в документах собора имеется более тысячи отсылок к его текстам, и имя его встречается более 200 раз).

Интересно, что в этом вопросе в итоге ни одна, ни другая сторона не занимает категорических позиций, а использует его для достижения взаимных уступок. В настоящее время подготовка к беатификации понтифика близка к завершению, и требуется только официальное признание чуда, совершенного по его молитвам. Однако в силу того, что представители еврейских организаций добиваются предоставления для независимой экспертизы материалов из ватиканских архивов времен Пия XII, папа объявил, что беатификация не состоится, пока не будут открыты соответствующие архивы, на что уйдет 6-7 лет. В ноябре 2008 г. скандал вокруг Пия XII фактически было решено "замять": как сообщило католическое агентство Zenit, на иудео-католической конференции в Будапеште была принята специальная декларация, в которой говорится, что "о разногласиях, время от времени возникающих между нами, надлежит говорить в духе взаимного уважения и ни в коем случае не использовать язык, усиливающий напряжение".

Между тем, в честь ознаменования зрелости иудейско-католических отношений в 2007 г. Международный совет христиан и иудеев (МСХИ), объединяющий национальные ассоциации иудео-христианской дружбы, собравшись в Сиднее на своей ежегодной конференции, торжественно отметил 60-летнюю годовщину конференции в Зеелисберге. Здесь было принято решение принять по аналогии с Зеелисбергской декларацией новый документ из 12 тезисов, обращенный на этот раз не только к христианам, но ко всему миру. Местом встречи для принятия новой декларации был выбран Берлин, символизирующий собой одновременно и победу над фашизмом, и победу над коммунизмом, а теперь - и утверждение новой универсальной религии примирения с иудаизмом.

Принятая в июле 2009 г. Берлинская декларация сформулировала основные положения будущего диалога, став, по сути, программой превращения христианства в иудео-христианство. Если использовать терминологию Гиневского, то речь идет, похоже, о переходе к этапу "искупления" (тиккун), при котором должно произойти глубинное размывание христианства, превращающегося в религию без Христа Сына Божия.

Обращаясь ко всем христианским и иудейским общинам, а также ко "всем людям доброй воли", авторы документа призывает к следующему:

1. Бороться со всеми формами антисемитизма, включая религиозный и расовый (это предполагает признание глубинной природы Христа и апостола Павла как иудеев и интерпретацию их учений в контексте иудаизма первого века; отношение к Ветхому и Новому заветам как дополняющим и взаимно подтверждающим друг друга, не выделяющее какой-либо из них в качестве главного; выступление против любого ошибочного христианского прочтения библейских текстов, касающихся иудеев, в той мере, в какой это чтение может стать причиной враждебности; подчеркивание связи между иудейской и христианской литургиями, очищение христианской литургии от юдофобских положений, особенно в молитвах и гимнах и др.).

2. Развивать межрелигиозный диалог с иудеями (это предполагает рассмотрение под критическим углом зрения своей собственной традиции и традиции партнера в целях истинной открытости в отношении другого).

3. Прийти к теологическому пониманию иудаизма исходя из специфической полноты последнего (что предполагает упразднение любого учения, признающего, что христиане заменили иудеев, как народ, связанный обетом с Богом; настаивать на совместной миссии иудеев и христиан в подготовке мира к Царству Божьему; следить за тем, чтобы новые теологические течения, исходящие из Азии, Африки и Латинской Америки, а также феминистские и освободительные движения в своей идеологии выражали правильное понимание иудаизма и отношения между ним и христианством и др.).

4. Молиться за мир в Иерусалиме (что предполагает понимание глубокой привязанности иудаизма к Святой Земле как исходящей из фундаментальной религиозной перспективы; критику атак против сионизма, вырождающихся в выражение антисемитизма; поддержку тех иудеев, христиан и мусульман (израильтян и палестинцев), которые ратуют за мир и создание климата доверия на Ближнем Востоке, где все могут жить в безопасности в рамках действенных независимых государств, существующих в системе международного права и уважения прав человека; укрепление связей с христианскими церквами во всем мире).

5. Признать те усилия, которые предприняли христианские сообщества в конце XX века для пересмотра своего отношения к иудеям.

6. Проверить иудейские тексты и литургию в свете этих христианских реформ (что предполагает критику тех текстов, которые кажутся ксенофобскими и расистскими, а также настаивать на выделении тех текстов во всех религиозных традициях, которые ратуют за толерантность и открытость).

7. Делать различия между честной критикой Израиля и антисемитизмом.

8. Помогать Израилю в его усилиях, направленных на реализацию идеалов, которые провозглашают его основополагающие документы - задача, которую Израиль разделяет со многими нациями.

9. Укреплять межрелигиозное и межкультурное образование.

10. Способствовать межрелигиозным дружбе и сотрудничеству, а также социальной справедливости в мире (что предполагает признание в качестве равноправных граждан представителей других религий, которые иммигрировали на новую родину, где они составляют теперь религиозное меньшинство; выступать за права всех, вне зависимости от религии, секса и сексуальной ориентации; признание и вместе с тем критику того, что порождает чувство религиозного превосходства и присутствует в каждой религии).

11. Усилить диалог с политическими и экономическими институтами (основываясь на растущем интересе со стороны политических и экономических институтов в отношении межрелигиозных связей).

12. Создавать сетевую связь между теми, чья деятельность отвечает требованиям управления окружающей средой (продвигая веру в то, что каждый человек ответственен за управление планетой; признавая библейский долг, который несут иудеи и христиане перед Творением, а также ответственность за то, чтобы к этому вопросу было привлечено все внимание в политических речах и действиях).

Итак, иудаизм раскрывает свои дружеские объятия другим религиям, но речь идет фактически об иудейском варианте экуменизма, при котором он последовательно реализует свои интересы. Так же, как основой открытости католицизма является неприкосновенный догмат о папской непогрешимости и папском примате, так и иудаизм допускает межрелигиозное сотрудничество только на основе признания неизменности исключительного положения иудеев как избранного Богом народа. Иудаизм сохраняется в своей полноте, в то время как другие религии размываются и встраиваются в некую новую универсальную религию. Не случайно в последнее время все громче заявляет о себе так называемый "ноахизм", распространяемый движением "бней-Ноах" ("дети Ноя") или "ноахитов", предлагающий "наилучший выбор для неевреев".

В соответствии с ним есть только два пути спасения: для иудеев, остающихся избранными Богом - это строгое выполнение 613 заповедей Ветхого Завета, а для неевреев (если только они не прошли гиюр, то есть не стали иудеями) - следование 7 заповедям Ноя. Все остальные религии иудаизм считает не ведущими к Богу. 7 заповедей Ноя - это тот минимальный набор требований, которые, по учению иудеев, был дан Богом Адаму и Ною и заключается в следующем:

1) вера в единого Бога и запрет идолопоклонства;

2) уважение Бога, запрет богохульства;

3) уважение к жизни человека, запрет убийства;

4) уважение к семье, запрет прелюбодеяния;

5) уважение к имуществу ближнего, запрет воровства;

6) уважение к живым существам, запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного;

7) назначение судей, обязанность создать справедливую судебную систему.

Надо отметить, что в Торе этих положений нет, они были выведены мудрецами Талмуда (трактат Санедрин) в соответствии с принципами толкования слов и словосочетаний Торы. Как свидетельствовал раввин Рима Риккардо ди Сеньи, религия Ноя является раввинистической традицией, и ее сторонниками являются все ортодоксальные раввины. Это он заявил в своем выступлении "Ной шел вместе с Богом: иудейский универсализм", состоявшемся в Риме в конференц-зале Главной понтификальной римской семинарии в январе 2002 г. А в 2007 г. между иудеями и католиками была подписана общая декларация, в которой говорилось: "Иудейская традиция выделяет союз с Ноем как выражение универсального морального кодекса, который призвано уважать все человечество".

Некоторые иудейские авторы как раз и ассоциируют 12 пунктов Берлинской деклараций с ноахизмом, представляя их как формулирование основы глобальной этики. Ноахизм представляет собой тот экуменический "богословский минимум", который должен объединить человечество на основе принятия приемлемых для всех заповедей, возвращающих его в дохристианскую эру цивилизационного развития, упрощающих и нивелирующих сознание людей, превращая их в легко управляемую массу. Здесь есть вера в единого для всех Бога (при этом у каждого свое собственное его понимание), есть запреты, есть суд, но нет христианской заповеди любви, раскрывающей в человеке личность.

Сформулированная программа предполагает работу и "вглубь", и "вширь". "Вглубь" - это дальнейшее размывание самого христианства и превращение его в своего рода ответвление иудаизма, а "вширь" - это распространение идеи "глобальной этики" на международных форумах и саммитах ради достижения ее принятия в качестве признанного всеми мирового стандарта.

Что касается первого направления, то в наибольшей степени в этом преуспел французский епископат, который является сегодня наиболее "продвинутым" в плане экуменической открытости, что стало результатом крайне плодотворной 24-летней деятельности прежнего Парижского архиепископа Жана-Мари Люстиже. Он посвятил в сан 229 священников, создал семинарию Парижского диоцеза, Миссионерское братство священников, Кафедральную школу (в духе средневековых университетов), Радио-Нотр-Дам, а также кабельное католическое телевидение и интернет-сайт, способствуя воспитанию французских священников в духе тесного "иудео-христианского братства". Так что в настоящее время французская церковь в значительной степени управляется последователями Люстиже.

Осенью 2009 г. с благословения монсеньора Робера ле Галля, председателя Епископальной комиссии по литургии во Франции был выпущен новый молитвенник, в котором отсутствуют праздники, посвященные главным французским святым, зато включены праздники иудейские, мусульманские и протестантские. А в марте 2010 г. архиепископ Парижский, кардинал Андре Вен-Труа пригласил раввина Ривона Крижье выступить в соборе Парижской Богоматери в рамках Великопостной конференции, посвященной II Ватиканскому собору. В своей речи Крижье, принадлежащий к консервативному течению иудаизма (представители которого в отличие от ортодоксов могут входить в христианские храмы), подчеркнул необходимость укрепления межконфессионального диалога и избавления от тех избитых клише и непримиримых суждений, которые препятствуют его укреплению. Показательно, что когда присутствовавшие в соборе лефевристы попытались выразить свое несогласие и показать недопустимость подобного действия, они были выведены из зала. Дело в том, что члены французского отделения Братства Пия X уже давно и жестко обвиняют отдельных епископов в том, что те "утопили католицизм в сосуществовании с другими религиями". И на этот раз они несколько недель подряд вели кампанию против Вен-Труа и организованной им конференции, опубликовав 4 февраля коммюнике, носившее характерное название: "Епископы: хранители Веры или прозелитические защитники иных культов?". Однако их критика не касается поведения самого Римского понтифика, пример которого в свою очередь является образцовым для французского епископата.

Другое направление - распространение идеи единения человечества на основе универсального морального кодекса - реализуется путем проведения различного рода международных встреч и организаций, объединяющих лидеров и представителей разных религий мира, влиятельных политиков и бизнесменов. Речь идет о Всемирных саммитах религиозных лидеров (проводятся в преддверии встреч Большой восьмерки), Всемирных форумах религий, Всемирной конференции "Религия и мир", Диалоге мировых религий по вопросам развития (проводимого в сотрудничестве с Всемирным банком), Всемирном совете религиозных лидеров и пр. Все они заняты объединением религий для борьбы с угрозами и вызовами XXI в., призванным обеспечить "духовное руководство" сильных мира сего процессом интеграции его в "новый мировой порядок".

Особый вклад в развитие межрелигиозного диалога вносят ежегодные международные встречи "Люди и религии" в духе Всемирного Дня молитвы о мире в г. Ассизи, проведенного впервые Иоанном Павлом II в октябре 1986 г. Организует их католическая община Св. Эгидия, основателем и нынешним лидером которой является профессор Андреа Риккарди.

В 2006 г., когда отмечалось 20-летие этого Дня, встреча, состоявшаяся в Сан-Франциско, прошла особенно торжественно и была призвана, как заявил Риккарди на встрече с папой, наметить духовный путь широкого сотрудничества ради "глобализации с человеческим лицом" и формулирования "общей этики". В сентябре 2009 г. подобная встреча состоялась в Кракове под патронажем уже известного нам архиепископа Краковского Станислава Дзивича. На ней, как обычно, присутствовали не только религиозные лидеры, но и главы государств, важные политические деятели и финансисты. На этот раз среди участников были Жозе Мануэль Баррозо, главный раввин Израиля Йона Метсгер, президент Международного еврейского комитета за межрелигиозные консультации Давид Розен, кардинал Каспер, Мишель Камдессю, Генрих Люксембургский, Лех Валенса и др. Показательно, что встреча проходила как раз накануне Питтсбургского саммита и призвана была обеспечить "этическую поддержку" деятельности Двадцатки. Мишель Камдессю, который, видимо, является символом "морального бизнеса", в своем выступлении вновь подчеркнул необходимость способствовать формулированию "всемирного общего блага, в котором сойдется все человечество", для чего необходимы реформа государств, новая экономическая модель и мировое управление, что невозможно в свою очередь без диалога культур. Закончилась встреча посещением Освенцима, которое теперь является, как было сказано в сообщении, "обязательным для любого уважающего себя политического или религиозного деятеля".

Важно подчеркнуть, что при всей кажущейся формальности этих встреч они выполняют важнейшую функцию, втягивая руководство религиозных конфессий и движений в орбиту влияния наднациональных структур, отрывая от национального тела, переводя их на следование "общемировым" стандартам и превращая в послушных исполнителей воли строителей нового мирового порядка.

 

 

⇐ Предыдущая123456789

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: