Специализированная и неспециализированная духовная деятельность

Духовная жизни современного общества чрезвычайно динамична. Каждый день на «рынок» символических ценностей выбрасываются разнообразные произведения искусства, новые политические лозунги, газеты и журналы, телесериалы. На человека, не подготовленного к общению с современной культурой, все это может производить впечатления хаоса, в котором легко растеряться. На самом деле, процессы создания и освоения духовных ценностей носят упорядоченный характер и подчиняются определенным социальным закономерностям.

Особенно важно понять роль и значение основных исторических форм духовной деятельности людей – религии, морали, искусства, науки, философии, права, политической идеологии. Историческими они называются потому, что отражают определенную последовательность духовного становления человечества. Каждая из этих форм удовлетворяет специфические духовные запросы людей и использует своеобразные символические, знаковые средства выражения. Например, искусство аккумулирует многовековой опыт эстетического осмысления и преобразования мира, удовлетворяя потребность человека в общении с прекрасным. Символический язык искусства – это язык художественных, эмоционально насыщенных образов. Наука удовлетворяет социальную потребность в знаниях и использует в качестве символического кода строгий язык научных понятий, теорем, теорий. Вы можете продолжить этот анализ самостоятельно, сравнив, например, право и мораль, религию и политическую идеологию, чтобы лучше понять их особенности и общественные функции.

Рассмотренные выше явления образуют как бы «верхний этаж» духовной жизни общества. Все они по-своему важны и необходимы. Функции каждой формы духовной деятельности не могут быть выполнены прочими. Вместе с тем, в различные исторические эпохи то одна, то другая из них выдвигались на передний план. Например, в Средние века ведущая роль принадлежала религии, потому что в качестве главного заказчика, организатора и общественного эксперта в сфере духовной деятельности выступала церковь. В Новое время, начиная приблизительно с XVII столетия, эта роль стала постепенно переходить к государству, в связи с чем наблюдался процесс секуляризации – относительного уменьшения влияния религии. На передний план выдвигались такие формы духовной деятельности как наука, философия, политическая идеология. Однако этот процесс никогда не был всеобщим и не затрагивал все страны в одинаковой степени. В истории делались попытки насильственно «вытеснить» из жизни общества одни духовные ценности и заменить их другими, в частности, религию – наукой, мораль – идеологией (вспомните из курсов истории, когда и где это происходило?), однако, по большому счету, они закончились безрезультатно.

Какая форма духовной деятельности играет ведущую роль в современном обществе? По мнению многих ученых, на это место все более претендуют средства массовой информации (СМИ), а в качестве главного посредника, связующего интересы создателей и потребителей духовных ценностей, выступает безличный механизм рыночных отношений. Общество во все большей мере организуется и управляется не с помощью идей, а с помощью каналов коммуникации. Эти изменения порождают много новых социальных проблем, в частности, уменьшение престижности некоторых традиционных интеллигентских профессий и рост популярности ряда новых – сотрудника информационного агентства или медиа-холдинга, культурного менеджера, продюсера, рекламного агента, телеведущего, шоу-мена и др. Возможность получения прибыли становится одним из веских аргументов для принятия решения о тиражировании произведений. Некоторыми деятелями культуры данная ситуация оценивается как «духовный кризис общества» или «падение духовности».

Важность для общества основных исторических форм духовной деятельности подтверждается тем, что они развиваются и совершенствуются, преимущественно, профессионалами в стенах специализированных институтов культуры, таких как научно-исследовательский институт и университет, церковь, театр и т. п. Чтобы добиться успеха в этих областях, нужно обладать обширными специальными знаниями и навыками, как минимум в пределах высшего образования. Поэтому данную сферу общественной жизни еще иногда называют специализированной духовной деятельностью.

Однако помимо специализированной существует и неспециализированная духовная деятельность. Обратим внимание на такие явления как язык, народные обычаи и традиции, мода, этикет. Можно ли однозначно определить общественные потребности, которые они удовлетворяют? Существуют ли в современном обществе специальные организации и учреждения, которые несли бы «ответственность» за эти виды деятельности? Очевидно, что они выполняют сразу множество культурных функций, затрагивая интересы не только профессионалов, но буквально всех членов общества. Чтобы быть причастным к этой сфере духовной жизни, не обязательно иметь специальное образование. Вся область духовных отношений, связанная с культурой труда, быта, досуга, семейного и личного общения, выступает как неспециализированная деятельность. Хотя в науке ее порой рассматривают как «нижний этаж» духовной жизни общества, но это скорее дань традиции, противопоставлявшей «высокую» (создаваемую для образованного меньшинства) и «низкую» (простонародную) культуру. Значение неспециализированной деятельности в современную эпоху ни в коем случае нельзя недооценивать, потому что именно на этом уровне чаще всего и происходит непосредственная встреча индивида с ценностями духовной культуры.

Я хочу обратить ваше внимание на неспециализированную деятельность еще и потому, что эта область сравнительно слабо изучена общественными и гуманитарными науками. По моим представлениям, более двух третей известного в настоящий момент науке, относится именно к специализированной культуре, и лишь одна треть – к неспециализированной, в то время как действительное соотношение указанных областей в реальной жизни прямо противоположное. Лично я знаю немало высокообразованных, очень умных людей, которые убеждены, что повседневность ни имеет никакого отношения к духовности и даже выступает ее антиподом. Для них понятия культура целиком совпадает с понятием специализированной духовной деятельности. Видимо, такая позиция определенной части интеллигенции, особенно в нашей стране, имеет историческое оправдание. За ней явственно чувствуется стремление отстоять свое право на духовную автономию, вопреки вылазкам антиинтеллектуалов, ограничениям цензуры и нивелирующим тенденциям массовой культуры. И все же такая позиция «просвещенческого фундаментализма» представляется для социологии культуры неприемлемой. Социология должна изучать всю культурную жизнь общества без изъятия, не делая предпочтений «высоким» или «низким» формам. А поскольку знаний о неспециализированной, повседневной культуре в настоящий момент не хватает, то на нее в первую очередь и должно быть обращено внимание исследователей.

Справедливости ради, надо заметить, что в последнее время указанный перекос стал активно исправляться. Появилось много новых научных центров, занимающихся исследованием неспециализированной культуры. В качестве примера, можно назвать школу «Анналы» во Франции, Бирмингемскую социологическую школу в Великобритании, феноменологическое направление и социологию повседневности в Германии. В России также имеются подобные научные центры: в Санкт-Петербурге, Иркутске, Новосибирске, Москве, в том числе в РГГУ.

Приведенный выше анализ структуры духовного производства был бы неполным, если бы наряду со специализированной и неспециализированной духовной деятельностью я не упомянул роль социальных посредников, или медиальной инфраструктуры. Одно из значений общеизвестного греческого слова «MEDIA» – посредник. Чаще всего под посреднической ролью масс-медиа понимают коммуникативную функцию, а именно, их способность объединять людей с помощью информационных каналов. К этому пониманию я хочу прибавить еще один важный штрих: медиа также выступают посредником в отношениях между специализированной и неспециализированной культурой, они транслируют, тиражируют, распространяют ценности, создаваемые профессиональными деятелями культуры, донося их до всех членов общества. Поэтому наряду с прессой, телевидением, Интернет я считаю возможным отнести к числу социально-культурных посредников школы и вузы, издательства, музеи и библиотеки, различные культурно-просветительские учреждения, государственных служащих и менеджеров, занятых в сфере культуры, институт художественной критики.

Характеризуя функции социальных посредников, следует отметить, что они, в большинстве случаев, сами не являются творцами новых культурных ценностей, но без их участия общий процесс духовного производства (и потребления), был бы невозможен. Композитор или художник, создавая оригинальное произведение, не всегда задумывается, как оно будет воспринято аудиторией и может ли оно, вообще, быть понято непрофессиональной публикой. Творческие работники не занимаются специально изучением духовных запросов и вкусов массового потребителя. В качестве представителей такового для них выступают социальные посредники – критики, издатели, музейные эксперты, ведущие телеканалов и пр. Следовательно, роль культурных посредников в современном обществе чрезвычайно велика. От их решений зависит, какая часть из имеющегося в наличии и унаследованного культурного фонда поступает в непосредственный оборот и считается в данный момент актуальной. Один из парадоксов современного общества заключается в том, что успех или неуспех того или иного деятеля культуры лишь в незначительной степени зависит от его индивидуального таланта и усердия, но в гораздо большей степени – от внимания к нему масс-медиа. Непрофессиональные потребители культуры тоже находятся в не меньшей зависимости от медиальных структур, так как могут выбирать лишь то, что представлено на контролируемом социальными посредниками рынке духовных ценностей.

Таким образом, в современном обществе медиа решают практически все! Они играют ключевую роль во всем процессе духовного производства. Поэтому в своем курсе социологии культуры я уделяю им большое внимание.