Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Разговор о том, когда знание некоторых вопросов становится обязательным, и каков метод познания, применимый в их случае, а также о том, незнание чего недопустимо в принципе:




Однако следует отметить, что знания постигаемые путем прямого чувственного познания не становятся обязательными для мукалляфа, пока они не попадут в поле органов его чувств, поскольку до этих пор он будет просто не в состоянии узнать о них. А раз так, то и возлагать на него ответственность и обязывать деяниями в соответствии с этим знанием – недопустимо. Таким образом, человека, до которого не дошло известие о том, что Всевышний Аллах послал посланника, который повелел людям ежедневно совершать пятикратную молитву, нельзя наказывать за то, что он ее не совершает.[23] Все потому, что постичь это веление невозможно никак иначе, кроме как при помощи слуха, и тот, кто не слышал о нем, и до кого оно не дошло, тот соответственно ничем не обязывается. Обязывается этим лишь тот, для кого установлен довод, не позволяющий уйти от ответственности за неисполнение этого веления.

Если говорить конкретно о том, что нельзя не знать мукалляфу по причине наличия согласованных доказательств, которые указывают лишь на одно, и что не скрыто от органов чувств человека, то это знание об абсолютной единственности Всевышнего Аллаха, знание о Его именах и качествах, и Его справедливости. Это так потому, что любой человек, достигший возраста ответственности за свои деяния, из числа здравых и не ограниченных как-либо иначе людей, не может не иметь ясных и нерушимых доказательств, указывающих на единство его Господа, великая слава Ему, и разъясняющих ему непреложную истинность сего. Именно поэтому Аллах не принимает в этих вопросах оправдание тех, кто пребывает в состоянии, которое можно охарактеризовать как незнание и прочие его синонимы. И того, кто умер на этом своем невежестве, того Аллах помещает на одну ступень с теми, кто сознательно противился Ему и поступал вопреки тому, что знал о Нем и Его Господстве. Аллах приравнивает таких друг к другу как в их мирском статусе со всеми вытекающими из этого следствиями, так и в наказании, которое постигнет их в мире будущем. Так Аллах, великая слава Ему, сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, которые не уверовали в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не определим для них никакого веса». («Пещера», 103-105)

В данном аяте Всевышний Аллах, проводит знак равенства между теми, кто совершает неугодное Ему, полагая, что они напротив творят то, чем Он доволен, и теми, кто является Его врагами, противящимися Ему, отвергающими Его господство, несмотря на свое знание о том, что Он их Господь. Он не делает различий между ними как с точки зрения того, кем их следует называть в этом мире, так и с точки зрения того, какого наказания и участи они удостоятся в мире будущем. Все потому, что, как мы говорили ранее, усердно стремящийся к истине, однако допускающий ошибку в таких вопросах как Единство Аллаха, Его справедливость или Его имена и атрибуты, находится в абсолютно равном положении с тем, кто упорствует в этой ошибке сознательно. Ибо доказательства этих вопросов лежат в абсолютно доступной плоскости для органов чувств человека, согласуются между собой и указывают лишь на одно. Следовательно, раз Великий и Всемогущий Аллах одинаково не принимает оправдания за отклонение в этих вопросах у обеих этих групп, то и с точки зрения наказания, а также участи, ожидающих их, надлежит проводить между ними знак равенства.[24]

И совершенно отличается от этого решение о том, как относиться к незнанию человека в вопросах законоположений религии (шараи’). [25] Поскольку, как мы тоже говорили об этом ранее, если Аллах не предоставил довод человеку об обязательности какого-либо религиозного законоположения, не позволяющий ему уйти от ответственности за его несоблюдение, то человек этот, не имея никаких указаний на обязательность оного, никак не сможет узнать о его обязательности для себя. А коли это так, то и назвать такого человека законообязанным нельзя. Соответственно, пока он не стал законообязанным, он не будет ослушником Аллаха за несовершение им обязательного деяния ради Него, равно как не будет он и нарушающим веление своего Господа, заслуживая наказания. Ибо такие понятия как повиновение (та’а) и ослушание (ма’сыя) возможно применить только относительно исполнения или нарушения веления, вступившего в силу.

 

Ответ на возражение относительно разницы между тем, кто усердно стремился к правильному, но допустил ошибку и тем, кто сознательно упорствует в ней:

Кто-то может возразить и сказать: «В законоположениях Шариата вы допускаете применение доказательств, доступных для органов восприятия, касающихся одних ситуаций, к схожим с ними ситуациям, однако не лежащим в плоскости доступной для восприятия, и выносите о них одинаковое суждение по принципу схожести. И здесь вы различаете между человеком, допустившим ошибку, который усердно стремился познать правильное, и человеком, сознательно упорствующим в ошибке, считая, что первый в отличие от второго заслуживает вознаграждение за свое старание и не удостаивается греха за допущенную ошибку. Между тем, в вопросах единственности Аллаха, Его справедливости, а также Его имен и атрибутов вы не различаете между теми, кто усердно стремился найти истину, но ошибся, и упорствующими в этой ошибке сознательно, после того, как к нему явилось знание.

Какова же тогда разница между вами и теми, кто могут не согласиться с вами и провести знак равенства между человеком, искавшим истину, но допустившим ошибку, и человеком, сознательно упорствующим в ошибке, там, где вы разделяете их положение, и разделить там, где вы проводите знак равенства?»

Ответом на это будет следующее. Разница между нами состоит в том, что я, как и любой единобожник, говорю: «Любой объект этого мира, лежащий в плоскости чувственного восприятия творений, может служить доказательством для каждого, желающего указать на факт единственности Великого и Всемогущего Аллаха, на Его справедливость, а также Его совершенные имена и атрибуты. Все сущее указывает на это прямо и гармонично».

С другой стороны, я, как и любой высказывающийся на основании иджтихада [26] о том или ином законоположении (хукм) с опорой на основы (усуль), говорю: «Не всякая основа может одинаково указывать на каждое свое ответвление». Так, существует достоверно установленный довод о необходимости искупления для того, кто вступает в интимную связь со своей супругой в дневное время суток в месяц Рамадан, при обстоятельствах, когда он обязан воздержаться от этого. Обязательность искупления возложена на такого человека решением посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А это означает, что таков закон Всевышнего Аллаха, высказанный языком Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно вступившего в половую связь со своей супругой при обстоятельствах, когда это было ему запрещено.[27] Также существуют и другие ситуации, когда человек обязан воздержаться от половой близости с женой, однако законоположение об искуплении за это не будет применимо к нему. Например, когда он вступает в близость с ней, пребывая в затворничестве (и’тикаф) [28], или в период, когда у нее начались месячные, или после того, как развел ее единожды и еще не вернул обратно, и подобных этим ситуациях. Таким образом, в каждой отдельной ситуации законоположения будут различаться, несмотря на то, что в части запрета на интимную близость с женой эти ситуации будут едины.

Что же касается доказательств, указывающих на единственность Всемогущего и Великого Аллаха, Его справедливость, совершенные имена и атрибуты, то ситуация здесь совсем иная, поскольку все доказательства здесь согласуются и указывают на одно и то же. Нет такого, чтобы что-то из этого указывало на нечто отличное от того, на что указывает все остальное. Разве вы не видите сами, что небеса не являются более ясным свидетельством в этих вопросах, чем, скажем, земля? Или, что та же земля не является более ясной в своем указании, чем горы, а горы, чем животные. Все, что мы можем постичь своим восприятием, будет одинаково сильным доказательством в этих вопросах, и в этом смысле у огромной и поражающей своей величиной материи не будет преимущества перед материей гораздо меньшей и тонкой.

Вот чем обусловлена разница в суждении относительно ошибки, допущенной в области единственности Аллаха, и ошибки в религиозных законоположениях и обязательствах.

И если бы не намерение сделать эту книгу максимально краткой, а материал, за разъяснение которого мы взялись, максимально сжатым, то мы могли бы сделать достаточно пространное исследование на эту тему и пуститься в многословные доказательства правильности нашего утверждения. Однако и того, что мы уже разъяснили, будет достаточно для того, кто наделен должным пониманием.

 

Время, когда на разумного человека возлагается ответственность за невежество в вопросах единственности Аллаха:

И поскольку то, что мы сказали, на основании изложенных выше доказательствах, верно, то обязательным следствием этого является то, что каждый, будь то мужчина или женщина, достигший возраста ответственности за свои деяния (таклиф), но не познавший своего Творца с Его именами и атрибутами, которые постигаются на основании доказательств, является неверным (кафиром). А жизнь и имущество таких не имеют статуса неприкосновенности. Для мальчиков возраст наступления ответственности за деяния наступает со времени первой поллюции или по достижению того возраста, когда она обычно приходит. Для девочек этот возраст наступает с первыми месячными или по достижению возраста, когда они обычно приходят. Исключение с точки зрения неприкосновенности жизни и имущества составляют лишь те неверные, чьи предки заключили с мусульманами мир на условиях выплаты мусульманам подушной подати (джизья), или же были завоеваны мусульманами, но были помилованы и стали выплачивать определенный для них налог (харадж) в пользу мусульман.

Если же кто-то спросит: «Получается возраст, при котором человек становится обязанным нести бремя исполнения религиозных обязательств, совпадает с тем временем, когда человек становится неверным, если не познает своего Творца с Его именами и атрибутами, о которых вы упомянули выше. В таком случае, с какого периода человек (ребенок) становится обязанным думать и размышлять относительно своего Творца и Управителя, не познав Которого в указанный выше срок, станет достойным звания неверного, получив соответствующий статус?»

То ему следует сказать: «На человека не возлагаются абсолютно никакие обязательства до тех пор, пока он не достигнет возраста, указанного выше. Однако, следует отметить, что когда ребенок достигает возраста, при котором становится способным различать (тамйиз) между тем, в чем для него заключена польза, а в чем вред, он начинает ощущать различные душевные позывы. С одной стороны он ощущает позывы Милостивейшего, зовущего его к познанию Аллаха и повиновению Ему, а с другой - позывы шайтана, который увлекает его к следованию за собой. [29] Как сказал об этом Всевышний Аллах: «Сатана угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах – Объемлющий, Знающий». («Корова», 268).

Обычно ребенок начинает испытывать в себе позывы добра и зла в возрасте семи или восьми лет. А это означает, что для принятия верного решения он получает отсрочку на несколько лет. Для кого-то эта отсрочка будет десятью годами, для кого-то – восемью, для кого-то меньше, а для кого-то больше, но в любом случае не менее шести лет.[30] А за этот срок, и даже за гораздо меньший, тот, кто желает опомниться и внять назиданию непременно сможет сделать это, и Великий Аллах не станет губить никого, кроме совсем пропащего!

 

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...