Часть пегвая. 166 различие между натурфилос. Демокрита и натурфилос. Эпикура

ЧАСТЬ ПЕГВАЯ

относит к Демокриту то место у Аристотеля, где он говорит о древнем учении, устраняющем случай ³⁸⁾.

Эпикур же, наоборот, говорит: «Необходимость, которая вводится некоторыми в качестве верховной повелительницы, не существует, но одно случайно, другое зависит от нашего произ­вола. Необходимость непререкаема, случай, наоборот, непостоя­нен. Уж лучше следовать мифу о богах, чем быть рабом eî |xap[ié vTj * физиков. Ибо миф этот оставляет надежду на умилостивление богов посредством их почитания, e'tfiapjiivT] же есть неумолимая необходимость. Признать же надо случай, а не бога, как думает толпа» ³⁸⁾. «Несчастье — жить в необходимости, но жить в не­обходимости вовсе не является необходимостью. Пути к свободе везде открыты, их много, они коротки и легки. Возблагодарим же бога за то, что никого нельзя удержать в жизни. Обуздать самое необходимость — дозволено» ⁴⁰⁾.

Нечто подобное высказывает эпикуреец Веллей у Цицерона по поводу стоической философии: «Что следует думать о такой философии, по воззрению которой, — как это представляется старым и притом невежественным бабам, — все происходит по воле рока?.. Эпикур — наш избавитель, он дал нам сво­боду» ⁴¹⁾.

Чтобы избегнуть признания какой бы то ни было необхо­димости, Эпикур отрицает даже разделительное суждение ^4а).

Утверждают, правда, что и Демокрит признавал случай, но из двух мест, которые мы находим об этом у Симплиция ⁴³⁾, одно делает сомнительным другое, так как оно ясно показы­вает, что не Демокрит применял категорию случая, а Симпли-ций приписывал ее Демокриту как последовательный вывод. А именно, Симплиций говорит, что Демокрит не указывает причины сотворения мира вообще и что он, по-видимому, счи­тает причиной случай. Но здесь дело не в определении содержа­ния, а в той форме, которую Демокрит сознательно применял. Так же обстоит дело с сообщением Евсевия: Демокрит, сделав случай властелином общего и божественного, утверждал, что здесь все происходит благодаря случаю, тогда как из человеческой жизни и природы, данной в опыте, он изгонял случай, а проповедников его поносил как глупцов ⁴⁴⁾.

Отчасти мы имеем здесь дело просто с домыслами христиан­ского епископа Дионисия, отчасти же — там, где начинается общее и божественное, — представление Демокрита о необхо­димости перестает отличаться от случая.

• — судьбы, рока. Ред.

166 РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ НАТУРФИЛОС. ДЕМОКРИТА И НАТУРФИЛОС. ЭПИКУРА

Одно, таким образом, исторически верно: Демокрит при­знает необходимость, Эпикур — случайность, и каждый с поле­мическим жаром отрицает противоположный взгляд.

Главное следствие этого различия выражается в способе объяснения отдельных физических явлений.

Необходимость проявляется в конечной природе как отно­сительная необходимость, как детерминизм. Относительная необходимость может быть выведена только • из реальной воз­можности, это значит: существует круг условий, причин, осно­ваний и т. д., которыми опосредствуется эта необходимость. Реальная возможность является раскрытием относительной необходимости. И мы находим применение ее у Демокрита. Приведем несколько доказательств из Симплиция.

Если человек, почувствовав жажду, напьется воды и станет здоров, то Демокрит будет считать причиной не случай, а жажду. Ибо если он и допускал, по-видимому, случай при сотворении мира, то он все же утверждает, что в каждом отдельном явлении случай не есть причина чего-либо, а лишь указывает на другие причины. Так, например, причиной находки клада является-де рытье ямы или причиной роста оливкового дерева — его по­садка *⁵⁾.

Энтузиазм и серьезность, с которыми Демокрит вводит этот способ объяснения в исследование природы, значение, которое он придает стремлению все обосновывать, наивно высказывается в признании: «Я предпочел бы открытие одной новой причинной связи персидскому престолу! » ⁴⁶⁾

Эпикур опять-таки прямо противоположен Демокриту. Случай есть та действительность, которая имеет лишь значе­ние возможности, абстрактная же возможность есть прямой антипод реальной. Последняя ограничена строгими пределами, подобно рассудку; первая же беспредельна, как фантазия. Реальная возможность стремится обосновать необходимость и действительность своего объекта; абстрактная же возможность интересуется не объектом, которому дается объяснение, а субъек­том, который это объяснение дает. Лишь бы только предмет был возможен, мыслим. То, что абстрактно возможно, что можно мыслить, то не становится поперек дороги мыслящему субъекту, не составляет для него границы, камня преткнове­ния. Безразлично, осуществлена ли эта возможность, потому что интерес направлен здесь не на предмет как таковой.

Поэтому Эпикур допускает безграничную беспечность при объяснении отдельных физических явлений.

Яснее это видно будет из письма к Пифоклу, которое нам предстоит еще рассмотреть. Здесь достаточно обратить внима-