И на груди я прячу от вельмож 12 глава

[714] При этом у китайцев понятие «хаос» в контексте творения позитивно. И, как мы уже говорили, многие исследователи его ассоциируют с индобуддийским Атманом-Брахманом.

[715] Поскольку “космогония” даосизма атеистична, никакой высшей целесообразности развития всей земной цивилизации в целом в китайской культуре и “космогонии” не имеется (также как и в большинстве индобуддийских религиозных системах), а китайская глобальная хронология представляет собой чередование тех же кальповых циклов (что и в индобиддизме), суть которых сведена к процессу упорядочивания и хаотизации мира. В этом отношении китайская “философия”, также как и индобуддизм, учит людей индивидуалистическому спасению (бессмертию) через освоения религиозных “истин”. Именно поэтому высшая “глобальная” цель всей китайской цивилизации соответствует её имперской цели — расширению своего влияния до границ возможного.

[716] В том смысле, что если за земным порядком, согласно “глобальной” хронологии, обязательно последует космический хаос (такая теория является признаком атеизма — отрицания Божией вечности и Порядка, который Он поддерживает всегда и всюду — как мы уже неоднократно говорили) — то и то и другое как бы равны.

[717] Как образца и парадигмы — в понимании китайцев.

[718] «Молчаливая, бесформенная, туманная» субстанция, как сказано о хаосе в Дао-Дэ-Цине, гл.1:

§25: О вещь-хаос завершившаяся! Прежде Неба и Земли рожденная! О молчаливая, о бесформенно туманная! Тебя я Матерью Поднебесной почитаю».

Именно таким предстаёт в сознании китайцев Дао, к которому они мистически стремятся в жизни, отказываясь от ума в пользу эгрегориального безумия…

[719] Создание порядка из хаоса и обратные процессы — стали исходной мировоззренческой основой многих современных “наук”, которые ещё во второй половине XX века были весьма популярны в среде западной и российской “интеллигенции”. Одной из таких “наук” является «синергетика».

[720] «Полярность инь и ян означает не то, что мы обычно понимаем как дуализм, а скорее явную двойственность, подразумевающую неявное единство. Эти два начала, как я уже говорил, не воюют друг с другом, как зороастрийские Ахура Мазда и Ариман, а влюблены друг в друга. Интересно отметить, что традиционная эмблема двойной спирали является одновременно структурой сексуального общения и очертанием спиральной галактики» (Алан Уотс. «Путь Дао — путь воды»).

[721] Алексей Александрович Маслов — известный российский историк-востоковед, профессор, зав. кафедрой всеобщей истории РУДН, специалист по духовной культуре и истории стран Восточной Азии, мистическим культам Китая.

[722] Журнал «Новый Акрополь».

[723] Мы разбирали его в книге 5 «Религиозная система древней и современной Индии». Напомним, что кармические законы называют «законами справедливости». А вырваться из колеса кармических перерождений (сансары) можно лишь, «просветлившись».

[724] Речь идёт о земной жизни, когда уже «хаос породил Небо и Землю».

[725] Статья А.А.Маслова «Инь и Ян. Хаос и порядок».

[726] В «Дао-Дэ-Цзине» это описано следующим образом («Дао-Дэ-Цзин», перевод В.Перелешина, Рио де Жанейро, 1971 г.:

1 (54)

Возникло нечто смутное вдали,

Возникло раньше Неба и Земли:

Оно неслышимо и не видно,

Им навсегда все сущее полно.

Оно - Начало Небу и Земле.

2 (113)

Вселенная возникла из него,

И в нем таится матерь бытия.

Кто эту мать во мраке обретет,

Узнает с нею и ее детей.

А кто сперва найдет ее детей,

Тотчас и мать узнает, а она

Бессмертна и сама собой полна.

[727] Но не во всех её мифах, а в тех, которые сопряжены с даосским Лао-Цзы.

[728] Мы уже цитировали этот отрывок выше.

[729] Как в хаосе…

[730] См. цитату выше из Дао-Дэ-Цзина.

[731] «Инь и ян вместе называется Дао. Страстное единение инь и ян, а также совокупление мужа и жены, образуют вечную структуру вселенной. Если бы небо и земля не сливались, откуда бы все получило жизнь?» («Чэн-Цзы»).

[732] В этом отношении показательно высказывание Алана Оутса в книге «Дао — путь воды»:

«Ян и инь в некотором смысле соответствуют (более поздним) буддистским представлениям о форме (сэ) и пустоте (кун) - о которых "Хридайя-сугра" говорит: "Что есть форма, то воистину пустота; что есть пустота, то воистину форма". Этот кажущийся парадокс становится понятен, когда мы рассматриваем идею о ясности (цин), поскольку ясность мы представляем себе и как прозрачное свободное пространство, и как прорисованную в деталях форму - некое подобие того, что фотографы, пользующиеся сильными линзами, называют "высоким разрешением". С помощью совершенного ничто мы видим совершенное нечто».

[733] Как мы видели из раздела «Космогония и мифология даосизма», сам образ Лао-Цзы похож на андрогин — существо неопределённого рода.

[734] Знакомая из буддизма постановка вопроса.

[735] Здесь описана не Божественная благодать, а эгрегориальная психоимитация. Абсолютная самодостаточность индивида вне Божественной благодати — заблуждения, приводящие к этим эгрегориальным имитациям.

[736] Интересная система посвящений в “Благодать”, которая очень похожа на буддийское “благородие”.

[737] Похожая «картина Вселенной» и у буддистов: есть «реальный мир, где действуют законы кармы» и есть «мир чистого сознания», входя в который люди преодолевают колесо перевоплощений — сансару.

[738] А затем — психология. В индобуддизме всё наоборот, либо принято параллельно «совершенствовать» своё сознание и тело, делая упор на сознание (психику).

[739] Вообще этоочень похоже на рекомендации пополнять своей “посленебесной” энергией “прежденебесный” эгрегор.

[740] Но тоже самое мы видим и в буддизме, только с упором на сознание (психику), а не на физиологию. Это теория о комбинациях дхарм — «мельчайших носителях сознания», которые объединены в группы. Группируясь, дхармы образуют «узорчатое полотно», которое ассоциируется в буддизме с сознанием живущего человека. После смерти «узорчатое полотно» распадается и собирается вновь по следующем перерождении. Новое собрание комбинаций дхарм связано с «законом причин и следствий». Подробно об этом см. первую главу книги 6 «Буддизм».

[741] Ещё раз напомним, что в даосизме бессмертие и первоприоритетность совершенствования физиологии людей соответствуют буддийскому просветлению сознания и первоприоритетности совершенствования своей психики. Но разница в психотехниках и соответствующей им физиологии небольшая.

[742] В скобках — “философский” уровень рассмотрения даосской теории бессмертия.

[743] Отказ от любой деятельности, сообразующейся с эгоистическим человеческим «Я» — в понимании даосов. В то же время вместе с чертами эгоистического «Я», которые действительно вредны — они отказываются и от той полезной индивидуальности, которая связана с высшим предназначением индивидуума в земной жизни. Образно говоря, «выплёскивают с водой и ребёнка». Этот вопрос мы подробно разбирали в главе «Буддизм». В даосизме все те же проблемы, связанные с неразделением вредной эгоистичности и полезных индивидуальных качеств, способствующих становлению человечности.

[744] Действительно символика Инь-Ян это не борьба, а любовное сплетение (страстное единение), в котором побеждает высшее материнское начало Инь: земные страсти поглощает материнский покой (Дао) по мереобретения бессмертия через практическое “познание” Дао. Так считают посвящённые даосы. Материнское начало вписывает в себя всё «эгоцентричное» земное, если этого желает сам даос.

[745] Титул императора.

[746] «Инь - неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян - созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое» (Сайт «Новый акрополь», статья «Инь-Ян»).

[747] Китайская иероглифика полностью изучается только в “элитных” кругах. Большинство же населения Поднебесной знает лишь весьма ограниченное число иероглифов, необходимое для примитивной работы на имперские идеалы. Именно поэтому, смыслы многих явлений и понятий недоступны для восприятия китайского большинства, поскольку оно просто не знает соответствующих иероглифов языка.

[748] Креативность (от латинского creatio — созидание, сотворение) — творческая, созидательная деятельность.

[749] Иными словами, придание всем явлениям смыслов разделения на «противоположности», “канонизация” парностей этого разделения и связь множества парностей разделения с символикой Инь-Ян — исходит от имперского мышления, а не от истоков религиозной культуры даосов.

[750] По сути это — отрицание возможности установления взаимопонимания людей на Земле в процессе развития цивилизации на базе единства мhры понятийного аппарата. То есть, речь человека, язык признаны китайскими мудрецами вещами малозначащими, (а то даже и вредными) для совместного поиска Истины. Таков весь ведический Восток: для него объективности Мhры не существует, отсюда и туманность, хаотичность первоосновы Дао.

Китайский язык, как мы уже говорили, только способствует разделению людей на сословия: его нельзя изучить, просто освоив алфавит и, находясь с детства в культурной среде (как русский язык). Всю китайкую иероглифику можно изучить лишь в специальных “элитарных” школах. Именно поэтому достигнуть взаимопонимания между сословиями, пользуясь китайской иероглифической мерой — невозможно.

[751] Хаос вместо Бога. Какая может быть мера понимания хаоса?

Всё земное считается «не истиной, а ложью». Поэтому вместо меры понимания Бога, Промысла — предлагается “гармония” с хаосом, в котором психика якобы сливается с «истиной».

С этим чисто восточным подходам к земной жизни мы сталкивались, рассматривая религиозные системы Индии и буддизм.

[752] Любопытно, что принцип недеяния, обоснованный высшей религиозной традицией даосов давал “право” для “элиты” на безделие, что счталось высшей привилегией и обосновывалось даосской философией. В результате получилась парадоксальная формула: «кто больше всех бездельничает — тот самый близкий к Дао». Конечно же “элиту” это устраивает.

[753] Подобного рода проблемы вставали перед простолюдинами практически во всех религиозных системах Запада и Востока: последние проповедовали религиозную «сверхчистоту» и «сверхсвятость» лишь тем, кто ведёт монашеский, отшельнический и т.п. образы жизни, которые стали бы просто убийственными для работающего на “элиту” и кормящегося плодами своего труда простонародья.

[754] «Дао-Дэ-Цзин» (перевод В.Перелешина):

7 (3)

Пребывая в небытии,

Постигай его глубину.

Пребывая в мире вещей,

Многовидность их постигай.

[755] В то же время некоторые мистические культы, распространённые в простонародье, отдавали предпочтение Инь, следуя высшей “философской” традиции.

[756] Полный покой, согласно даосизму, можно обрести лишь — став бессмертным, слившись с Дао.

[757] Считается, что идеи И-Цзин вбирала в себя «все сферы человеческой деятельности» (религия, медицина, философия, астрология и т.д.). И-Цзин фактически была фундаментом китайской цивилизации. Но с течением времени эта «великая китайская книга» трансформировалась в гадательную и «перестала служить инструментом прогноза эволюции двойственных отношений».

[758] Точную дату появления главной китайской символики учёные назвать не могут. Есть разные мнения, которые указывают на весьма широкий хронологический диапазон её появления: от времён Конфуция до первых веков новой эры.

[759] Эта теория представлена на одном интернетовском сайте в статье М.И.Беляева «Гармония Ян и Инь». Любопытно, что выкладки, основанные на теории Инь-Ян весьма напоминают кабалистику. На одной из схем у авторов даже получилась шестиконечная звезда, которую общепринято называть «Звезда Давида». Это ещё одно свидетельство того, что в иудаизм очень много мистики могло попасть с Востока…

[760] Так принцип недеяния на деле для большинства простых китайцев стимулирует особый вид интеллектуального и интуитивного иждивенчества, поскольку их интеллект оказывается освобождён от мыследеятельности вне догматов религиозных соответствий. В таком подходе интеллект китайцев занят лишь поиском уже готовых соответствий и их перебором, целью которого является подбор наилучшего соответствия возникшей жизненной ситуации — стандартному положению канона. А интуитивное восприятие возможного варианта будущего вследствие принятия того или иного решения для выхода из определённой жизненной ситуации — заменяется теоретизированным исходом перехода Инь в Ян (либо, наоборот), в котором будущее уже предсказано по данному вопросу.

[761] Мы уже знаем, что нормально, когда рассматривается «взаимоотношение отличностей» в контексте веры Богу — то есть, с учётом Божиего Промысла и неограниченных ничем возможностей милостивого Бога по отношению к тварному миру.

[762] В следующем разделе, когда мы будем рассматривать психотехники даосизма — мы убедимся в правильности этого вывода.

[763] Исследователи признают общую для всех ведических религиозных систем “космогонию”, основанную на культовом мифе о «космической жертве» (миф о Пуруше, Пань-Гу), принесённой ради примирения двух противоборствующих (либо взаимодействующих) космических первооснов.

[764] А не светско-религиозное.

[765] Но в теоретической базе даосизма для преодоления имитации было многое. «Дао-Дэ-Цзин» весьма правильно описывает состояние смуты:

109 (36)

Вместо Истины самой теперь

Доброту повсюду предпочтут.

Остроумием подменят ум -

И притворство будет тут как тут.

А в семье согласию взамен

Выдвинут почтенье и обряд.

А в стране, где смута и развал -

Преданным чиновникам простор!

[766] Китайцев учат: когда инь достигает своего максимума, в нём зарождается ян, и наоборот.

[767] Это похоже на сборник, имитирующий земную справедливость для простонародия, мол, учитесь всю жизнь выгадывать на мелочах, выбирая то, что вам больше подходит, из этого-то и сложится ваша земная справедливость. Понятно, что в это время “элиты” могут не беспокоиться о том, что низы начнут искать другую общую для людей справедливость в этом мире.

[768] Не следует забывать, что главная китайская книга называется «Книгой перемен».

[769] Называя это разрезом спирали развития.

[770] В оккультизме круг часто является символом Сатаны, а бесконечность — символом Бога.

[771] Отражение в мировоззренческой картине китайцев общевосточных ведических мифов о происхождении мира: космическая жертвенность, необходимая при противостоянии (либо взаимодействии) в Космосе двух начал и её модификации, одной из которых является миф об упорядочивании Хаоса. Противостояние (либо взаимодействие) двух космических начал и первоосновность Хаоса — и то и другое несёт в себе первоосновную неопределённость, непредсказуемость, неясность, которые так свойственны ведическому Востоку. Но лишь в китайской мифологии эта космическая непредсказуемость выражена открыто для всех в туманности и скрытности Хаоса, который отождествляется в упорядоченном земном мире с категорией Инь.

[772] Поэтому в Китае остро стоит вопрос о всеобщем доступе ко всем иероглифам языка: пока этого нет, говорить о размывании китайского толпо-“элитаризма” нет оснований.

[773] Мы кратко описали наш подход к Языку Жизни в предыдущей главе «Буддизм» в разделе «Психотехники и Язык Жизни».

[774] А принцип «абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян» — чередование «чёрных» и «белых» полос (везения–невезения) перестанет действовать.

[775] Весьма странное счастье? Его можно понять по-библейски: «чем меньше знаешь — тем лучше спишь». Вторая половина приведённого отрывка касается, видимо, идеала “добра” бессознательного объединения с Дао толпы, не владеющей методологией познания Жизни.

[776] То есть, Язык Жизни китайцы “пропускают” через стандартную систему баланса противоположностей и успокаиваются на этом, не делая правильных выводов, предлагаемых к осмыслению Свыше на Языке Жизни.

[777] По-даосски это «упорядоченность».

[778] У безбожников всё именно так.

[779] Видимо имеются в виду средства постижения “Истины”.

[780] Есть исследователи, которые утверждают, что для китайцев земная жизнь представляет собой увлекательную мистифицированную игру, правила которой определены соотношением Инь-Ян таким образом, чтобы не было серьёзных перекосов «светлых» и «тёмных» полос в жизни (ведь, согласно простонародному даосизму, если много «светлого», то оно будет компенсировано «тёмным» и наоборот), но “выигрышем” в такой игре считается прирост чего-либо «светлого» — достижение успехов (в китайском понимании) самое позднее к моменту окончания игры (к смерти): «практическая задача жизни в том, чтобы не давать игровому поединку ян и инь заходить слишком далеко».

[781] Хаос непредсказуем: ведь Дао это — Хаос.

[782] Религиозно-идеологический “пряник” для толпы.

[783] Явное противоречие с общекитайским подходом к жизни, в котором употребляется огромный спектр “канонических” соответствий и суеверий.

[784] Точно и правильно замечено. Но общекитайская культура пошла по этому порицаемому в данном отрывке пути.

[785] Но большинство китайцев приучены именно к мелочам, записанным в свод канонических “рыночных” соответствий.

[786] Л.С.Васильев «История религий Востока» (Глава 19 «Даосизм»).

[787] Древние “академики”.

[788] Что восходит к древним шаманским культам изгнания бесов из людей. Вопрос об этических сторонах изгнания бесов мы рассматривали в главе «Буддизм».

[789] Что напоминает библейские таинства…

Мы уже говорили, что китайский даосизм во многих религиозных моментах близок библейскому христианству. Это и канонизация основных религиозных соответствий, и бессмертие — близкое учению о бессмертии души в “христианстве”. Это и каноническое обоснование невозможности достижения идеала Справедливости в земной жизни.

[790] Китайский политеизм при явном “космогоническом” возвеличивании сущности Дао — шизофреничность всей китайской религиозной системы.

[791] Естественно, что после прихода к власти КПК её лидеров легко обожествили, повесив по всей Поднебесной иконы ещё живых лидеров партии: китайцам не привыкать к новым “святым”.

[792] Отражение в психике китайцев проблем, вызванных мировоззренческой основой восточного дуализма.

[793] Судя по смыслу дальнейшего текста это — не праведник, а хозяин толпо-“элитарной” иерархии. Как видно, «Дао-Дэ-Цзин» по неясным причинам (убеждения автора, искажения, переводы, хронологически разные вставки…) весьма противоречив. В нём есть призывы к поддержке толпо-“элитаризма”, а есть и места, где весьма верно сказано о вредности толпо-“элитаризма”. В общем, имеют место теоретические метания мыслей мудрецов.

[794] Наглядным примером простоты и некоторой наивности многих китайских правил может служить следующая цитата из «Антологии даосской философии» — «Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни» В.Малявин, Б. Виногродский. М. 1994 г.:

«Пятнадцать правил здоровой жизни в даосизме

1. Лицо нужно побольше массировать. 2. Волосы нужно почаще расчёсывать. 3. Глаза должны постоянно двигаться. 4. Уши должны быть постоянно настороже. 5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться. 6. Рот должен быть всегда прикрыт. 7. Во рту всегда должна быть слюна. 8. Дыхание должно быть лёгким. 9. Сердце должно быть спокойным. 10. Сознание должно всегда присутствовать. 11. Спина должна быть всегда выпрямленной. 12. Живот нужно почаще гладить. 13. Грудь должна быть всегда вогнутой. 14. Речь всегда должна быть немногословной. 15. Кожа должна быть всегда увлажнённой».

[795] Что и характерно для мировоззренческой основы восточного дуализма.

[796] Подобного рода стимулы можно наблюдать и в западном обществе атеистов: люди пытаются физиологически оздоравливать свой организм с целью продлить себе срок жизни, напрочь игнорируя духовно-нравственные средства оздоровления (точнее — следуя стандартному «нравственному» набору ценностей, пригодных для западного рационализма). Такие люди могут вести весьма физиологически здоровый образ жизни, но быть бессовестными подлецами по отношению к другим людям и глухими к призывам Бога.

[797] Подробно см. последние разделы главы «Буддизм».

[798] Е.А.Торчинов «Религии мира: опыт запредельного», Часть II, глава 1 «Психотехника в даосизме».

[799] Гностицизм (от греческого gnostikos - знающий), религиозное дуалистическое учение поздней античности (1-5 вв.), воспринявшее некоторые моменты “христианского” вероучения (т. н. иудеохристианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий. Гностицизм строго эзотеричен; притязал на "истинное" знание о боге и конечных тайнах мироздания. С гностицизмом связано возникновение манихейства (3 в.). Оказал влияние на «средневековые ереси» и неортодоксальную мистику Нового времени.

[800] Правда «тёмный» Инь часто предпочтительнее «светлого» Ян: оттенки «позитива» символики китайцев именно такие.

[801] Ещё раз повторим, что именно поэтому всё, что мы писали о психотехниках буддизма — относится и к психотехникам даосизма. Только психотехники в даосизме были доступны лишь избранным, а в буддизме некоторых направлений — потенциально всем, кто этим мог заниматься серьёзно.

Простонародным же даосам приходится ограничиваться адаптированным к низам учением о воздаянии через сокращение жизни с его мистифицированным спектром суеверий.

[802] Аптекарская культура — болезнь современной цивилизации — не только ведического Востока, но и всего Запада. Люди, не в состоянии разобраться в причинах своего физиологического и психического недомогания, обращаются не к анализу своей жизни с позиции этики взаимоотношений между собой и с Богом, а к аптекарским средствам самоуспокоения, на которые они постепенно садятся, как на «иглу». После этого всякие проявления Языка Жизни, “стучащегося” к людям через их физиологическое и психологическое состояния “глушатся” очередным аптечным имитатором успокоения. И так — вплоть до полной глухоты к Языку Жизни.

В китайской цивилизации аптекарская культура (которая называется «китайская медицина») развита более чем где-либо. В ней считается нормально применение не только веществ, изменяющих «нормальную» физиологию организма, но и даже лёгких (и не очень лёгких) психотропов — в зависимости от ситуации, с которой сталкивается верующий китаец, религиозных обрядов и суеверий, которыми буквально напичкана жизнь верующих на разных уровнях: от житейского до общекультурного.