Философия Хайдеггера - как поиск дома бытия

Проблема бытия как философская проблема

Отличая себя в этой проблеме от науки и религии, философия разрабатывает такое мышление, в котором человеку может открыться БЫТИЕ.

Это мышление совпадает с самой жизнью в особом бодрствующем режиме, с состоянием крайнего напряжения сил, в котором, на основе собственного, уникального, индивидуального опыта, рождаются живые истины бытия.

Открывая человеку бытие, философия позволяет ему увидеть свои корни, прикоснуться к ним. И эта осененность бытием дает человеку новое видение мира и преобразует его самого.

Учение о бытии как таковом, о чистом существовании (Онтология) функционирует не в виде готовых истин; она начинается вместе с началом размышления о бытии. Хайдеггер подчеркивает, что именно философия формирует особый способ говорения о бытии, особый аппарат, который помогает человеку неравнодушному к этой проблеме, в особом усилии постичь бытие сущего как целого и, тем самым, найти свой дом и быть повсюду дома.

Декарт считал, что человек постигает бытие и достигает бытия, когда он поднимается до уровня чистого мышления, т.е. мышления о мысли, когда удается удержать пропорцию между чистой и предметной мыслью, когда человек, осмысливая себя, себя определяет, а это и значит найти свое место в бытии, т.е. БЫТЬ.

Причем, найти свое незаменимое место в мире, в бытии, человек может только сам, если сумеет жить не чужой жизнью, не чужими мыслями, лишь накапливая чужое знание, а, вырываясь из плена чужих мыслей, ЧЕРЕЗ ПОНИМАНИЕ, через самостоятельное мышление. Быть, находиться в БЫТИИ – значит ПОНИМАТЬ.

И эта просветленность Бытием, даваемая философской проницательностью, против религии и науки, создает иной порядок жизни, дает совсем другое измерение нашему опыту.

 

 

Проблема Бытия в истории европейской философии.

(Парменид, Сократ, Платон. Бытие и сущее.)

Давайте вспомним, что в истории европейской философии, до середины 19 столетия, категория «сущее» означала сам мир, его явления, предметы и процессы, существующие объективно. «Сущее», в этом смысле, является объектом изучения науки, которая выявляет свойства и связи явлений и процессов действительности.

Категория «бытие» означала «Чистое существование», которое не дано человеку в чувственной форме, т.е. его нельзя воспринимать с помощью органов чувств. Поэтому бытие считают метафизической сущностью. Бытие трансцендентно, оно существует за границами «сущего». В этом смысле БЫТИЕ и является объектом философского размышления в истории европейской философии.

Первым в европейской философии проблему бытия поставил Парменид. Пытаясь обосновать возможность получения объективного знания, не обращаясь к опыту, он поставил вопрос: ЧТО ЕСТЬ БЫТИЕ КАК ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ? По сути, это была попытка ОБОСНОВАНИЯ САМОЙ ФИЛОСОФИИ.

Чтобы понять это, необходимо, представить себе мир «сущего» как совокупность явлений, процессов и предметов, обладающих бесчисленным количеством свойств и отношений. Далее АБСТРАГИРОВАТЬСЯ, отвлечься от всех свойств явлений и предметов и самих предметов и явлений, оставив в центре внимания лишь одно свойство – свойство СУЩЕСТВОВАТЬ, присущее всем явлениям «сущего». И, наконец, задать себе вопрос: ЧТО ЕСТЬ ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ САМО ПО СЕБЕ?

Размышление о чистом существовании, о бытии и является философией. Парменид, размышляя о бытии, построил первую философию, как собственно философию. Кратко его размышления можно представить в форме следующих положений.

1. Бытие есть, небытия нет.

2. Бытие и мысль о бытии – одно и то же. (т.к. бытие не есть вещь, т.е оно не дано в чувственной форме, его можно только мыслить, оно дано только вместе с мыслью, хотя чистое существование объективных явлений, также объективно).

3. Бытие не возникает и не исчезает, оно существует всегда и не от чего не зависит.

4. Бытие неподвижно, оно не изменяется и не развивается.

5. Бытие всегда существует целиком, его не может быть сегодня больше чем вчера, в одном месте больше или меньше чем в другом.

6. Бытие самодостаточно, оно не нуждается для своего существования ни в чем ином, кроме самого себя; оно само является конечным основанием себя самого, является причиной самого себя.

7. Бытие всегда завершено, оно похоже на шар, в котором центр везде, а периферия нигде и наоборот.

Сократ, исследуя такие понятия как: ПРЕКРАСНОЕ, БЛАГО, ХРАБРОСТЬ и др., пришел к выводу, что они ничего не отражают в мире, ни чему не соответствуют, но САМИ ЯВЛЯЮТСЯ ОСОБОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, определяющей действия человека и понимание им действительности. Т.е. Сократ, как и Парменид, открыл особую метафизическую, трансцендентную реальность.

Платон, ученик Сократа, принципиально не изменил представления об этой метафизической реальности, открытой Парменидом и Сократом. Он лишь:

1. Понял эту реальность как особый мир бестелесных онтологических сущностей, как «МИР ИДЕЙ».

2. Рассматривал эти идеи как сущность, образец и цель реальных предметов и явлений.

3. Заложил основу гносеологического понимания идей, как знания о предметах и явлениях мира.

Философия Хайдеггера - как поиск дома бытия

Хайдеггер пытался найти такой язык философии, который бы стал домом бытия.

Мысль, которая рефреном проходит через его философию, заключается в том, что чтобы человек не делал он уже в существующем мире и с самого начала обнаруживает себя вошедшим в круг непотаенного, т.е. таких истин, которые уже есть, которые уже существуют в бытии.

Чтобы видеть вещи нужен свет, но важно увидеть именно сам свет. Человек не может сделать это волевым усилием, а лишь в минуты озарения. Но Онтология и есть слово о том, что всегда уже есть, прежде чем человек что-то осознает.

Предметность мира, формируемая наукой, не выражает его сущности. Более того, считает Хайдеггер, приводит к отчуждению человека от бытийственного смысла мира, который не улавливается предметным представлением, но является определяю-щим: в человек, в мире, в языке. В науке это осознается как кризис оснований и проявляется в эсхатологии.

Но в повседневной жизни нас иногда захватывает сущее в целом, например, в радости от близости с любимым человеком. Еще более отчетливо сущее как таковое захватывает человека в состоянии ужаса. Ужасом приоткрывается бездна НИЧТО и человек отшатывается от ничто к сущему в целом. Человеческое присутствие и означает выдвинутость в ничто – отсюда и трансцендирование в бытие. Тоска и ужас – свидетельство способности к трансцендированию, к выхождению за пределы конкретных видов бытия сущего.

Это выхождение к целостности сущего, к свету бытия проявляет истинную суть человека, но привести к пониманию бытия может только мысль, которая тождественна бытию. И это мысль сердца, а не представляющая мысль. Эта мысль дает бытию слово; в этом смысле язык – дом бытия, а мыслители и поэты его хранители. Сохраняя его они открывают бытие, давая ему слово.

Современная философия, считает Хайдеггер, умирает, превращаясь в эмпирическую науку, но она может выжить, если совершит поворот к бытийственной (мыслящей) мысли.

Доступными для нас вещи делает проясненность, но бытие и есть открытость. И только мысль через речь дает слово бытию, слово выступает в просвете бытия. То есть язык открывает то пространство, в котором и открывается бытие. Это соответствие человека бытию дается в мысли, но эта мысль поэтическая. В поэзии мы достигаем конечного понимания меры.

Язык, поэтому, не просто выражение (мысли, чувства, желания) – это исходное измерение, внутри которого человек только и может отозваться на зов бытия и через эту отзывчивость принадлежать бытию. Сказать – значит показать, дать увидеть мир в его истине, но присутствие мира в языке требует человека. Мир требует человека для своего явления, а человек требует мира, иначе как в целом мира он себя не узнает. Поэтому язык дом бытия, в языке мы слышим его голос. Благодаря голосу трансцендентности мы присутствуем в мире.

Но современный технократизированный мир лишает человека бытийственности.

А человек должен жить поэтически, сохраняя человеческий облик, человеческий образ жизни, знак которому четырехугольник: ЗЕМЛЯ, НЕБО, БОЖЕСТВЕННОЕ и СМЕРТНОЕ. Жить поэтически, значит жить в простоте этого четырехугольника: в спасении земли, в восприятии неба, в ожидании божественного, в провожании смертного. Четверица и есть сам мир, а не его образ в человеческом сознании. В собирании этих взаимопокоящихся вещей в единое и есть сущность бытия.

 

Карл Ясперс о бытии.

К. Ясперс как и М. Хайдеггер считал, что философия может помочь человеку обрести свои корни, стать самим собой через понимание бытия.

Философия выделяет 3 вида бытия. 1.Предметное бытие. 2. Экзистенция (необъективи-руемая человеческая самость). 3. Трансценденция (непостижимый предел всякого бытия и мышления). Соответственно, существует 3 вида отношения мышления к ним.

- сталкиваясь с предметным миром, человек вырабатывает способы ориентации в нем;

- пытаясь понять сущность человека, мышление просветляет экзистенцию;

- пытаясь понять природу трансценденции, мышление создает метафизику (философию), ко-торая в мышлении выражает невыразимую природу бытия посредством шифров.

Человеческое бытие реализуется в 4-х формах: 1. Эмпирическое Я; 2. Сознание; 3.Дух; 4. Возможная экзистенция (чувство того, что наши истоки за пределами объективного мира).

Экзистенция – это образ бытия в нас. Ее можно только просветлить, выявить. И главная возможность этого – свобода, как выход за пределы мира в трансцендентное. Трансценди-рование = философия. Но трансцендировать человек может только как экзистенция. Филосо- фия фиксирует опыт трансцендентности в языке.

Стремление трансцендировать возникает из беспокойства в связи с преходящим характе-ром наличного бытия. Транцендирование изменяет наше сознание и отношение к миру.

Философия на уровне ориентирования в мире открывает границы. При попытке понять свою самость человек может преодолеть границы наличного бытия, но бытие ему еще не открывается. Зато он находит в себе нечто непознаваемое – свободу. Здесь появляется опыт действования и уверенность в себе. И только в философском, метафизическом трансцендировании возможно достижение бытия.

В языке дан мир – это и есть шифр, в котором содержится трансцендентность. Шифр – это метафизическая предметность, это объективация необъективируемого. Смысл шифра поня-тен не сознанию, а возможной экзистенции. В качестве шифра может выступать любой предмет, а орудие расшифровки не сознание, а фантазия. В качестве шифра может выступать и человек. Он смертен и конечен. Но, осознавая свою конечность, он соотносит ее с бесконечностью. Благодаря свету трансценденции, бесконечность прорывается человеком. Именно философия помогает экзистенции быть открытой бытию. Философия с помощью трансцендирования и чтения шифров проясняет бытие и удостоверяет нас в его существовании. Результаты трансцендирования не могут быть сообщены другом человеку. Смысл философского мышления состоит в том, чтобы с помощью предметного мышления мыслить бесконечное и беспредметное.

Подлинное бытие – есть трансценденция, истинное понимание которого включает в себя всю философскую веру и все высветляющее мышление, находящее только один путь в последовательном постижении всех способов объемлющего.

Трансценденция, т.е. БОГ или бытие для нас нечто совершенно другое, в которое мы не входим, но на котором мы основаны и к которому относимся.

 

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: