 |
Дхаммакатхика сутта: Проповедник Дхаммы
|
|
|
|
АН 4.139
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вида проповедников Дхаммы. Какие четыре?
(1) Вот, монахи, некий проповедник Дхаммы говорит мало и [его речь] бессмысленна, и его собрание не умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.
(2) Другой проповедник Дхаммы говорит мало, но [его речь] значима, и его собрание умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.
(3) Ещё другой проповедник Дхаммы говорит много, но [его] речь бессмысленна, и его собрание не умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.
(4) Ещё другой проповедник Дхаммы говорит много, и [его речь] значима, и его собрание умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.
Таковы, монахи, четыре вида проповедников Дхаммы.
Вади сутта: Оратор
АН 4.140
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вида ораторов. Какие четыре?
(1) Бывает оратор, который теряет дух, но не букву [того, о чём говорит]. (2) Бывает оратор, который теряет букву, но не дух [того, о чём говорит]. (3) Бывает оратор, который теряет и букву, и дух [того, о чём говорит]. (4) Бывает оратор, который не теряет ни духа, ни буквы [того, о чём говорит]. Таковы четыре вида ораторов.
Не может быть такого, немыслимо, чтобы тот, кто обладает четырьмя аналитическими знаниями, мог бы потерять либо дух, либо букву [того, о чём говорит]1.
См. АН 4.172.
V.
Блеск
Абха сутта: Блеск
|
|
|
АН 4.141
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре блеска. Какие четыре?
* (1) блеск луны,
* (2) блеск солнца,
* (3) блеск огня,
* (4) блеск мудрости.
Таковы четыре блеска. Из этих четырёх видов блеска блеск мудрости является наивысшим.
Сутты
АН 4.142-144
(сутты идентичны АН 4.141, но вместо "блеск" перечисляются другие синонимы):
сияние (АН 4.142)
свет (АН 4.143)
блистание (АН 4.144)
Падджота сутта: Светила
АН 4.145
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре светила. Какие четыре?
* (1) луна является светилом,
* (2) солнце является светилом,
* (3) огонь является светилом,
* (4) мудрость является светилом.
Таковы четыре светила. Из этих четырёх светил мудрость является наивысшей.
Патхама кала сутта: Время (I)
АН 4.146
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре времени. Какие четыре?
* (1) время для слушания Дхаммы,
* (2) время для обсуждения Дхаммы,
* (3) вредя для успокоения,
* (4) время для прозрения1.
Таковы четыре времени.
Прим. переводчика (SV): В последних двух пунктах речь идёт о двух аспектах медитативной практики. См., например, АН 4.94.
Дутия кала сутта: Время (II)
АН 4.147
[Благословенный сказал]: Монахи, эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. Какие четыре?
* (1) время для слушания Дхаммы,
* (2) время для обсуждения Дхаммы,
* (3) время для успокоения,
* (4) время для прозрения.
Эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].
Подобно тому, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих заполняют пруды; а по заполнении этих заполняют озёра; а по заполнении этих заполняют ручьи; а по заполнении этих заполняют реки; а по заполнении этих заполняют великий океан; то точно также эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].
|
|
|
Дуччарита сутта: Неблагое поведение
АН 4.148
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вида неблагого словесного поведения. Какие четыре?
* (1) лживая речь,
* (2) речь, сеющая распри,
* (3) грубая речь,
* (4) пустословие.
Таковы четыре вида неблагого словесного поведения?.
Сучарита сутта: Благое поведение
АН 4.149
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вида благого словесного поведения. Какие четыре?
* (1) правдивая речь,
* (2) речь, не сеющая распри,
* (3) мягкая речь,
* (4) благоразумная речь.
Таковы четыре вида благого словесного поведения.
Сара сутта: Сердцевина
АН 4.150
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре сердцевины. Какие четыре?
* (1) сердцевина нравственного поведения,
* (2) сердцевина сосредоточения,
* (3) сердцевина мудрости,
* (4) сердцевина освобождения.
Таковы четыре сердцевины.
Четвёртые пятьдесят
I.
Качества
Индрия сутта: Качества
АН 4.151
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре качества. Какие четыре?
* (1) качество веры,
* (2) качество усердия,
* (3) качество осознанности,
* (4) качество сосредоточения.
Таковы четыре качества.
Саддха бала сутта: Сила веры
АН 4.152
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?
* (1) сила веры,
* (2) сила усердия,
* (3) сила осознанности,
* (4) сила сосредоточения.
Таковы четыре силы.
Паннья бала сутта: Сила мудрости
АН 4.153
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?
* (1) сила мудрости,
* (2) сила усердия,
* (3) сила безукоризненности,
* (4) сила поддержания благоприятных отношений.
Таковы четыре силы.
Сати бала сутта: Сила осознанности
АН 4.154
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?
* (1) сила осознанности,
* (2) сила сосредоточения,
* (3) сила безукоризненности,
* (4) сила поддержания благоприятных отношений.
Таковы четыре силы.
Патисанкхана бала сутта: Сила осмысления
|
|
|
АН 4.155
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?
* (1) сила осмысления1,
* (2) сила развития,
* (3) сила безукоризненности,
* (4) сила поддержания благоприятных отношений.
Таковы четыре силы?
См. АН 6.58 (пункт 2).
Каппа сутта: Цикл существования мира
АН 4.156
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре неисчислимых части цикла [существования мира]. Какие четыре?
(1) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] распада, непросто подсчитать таким образом: это столько-то лет, или это столько-то сотен лет, или это столько-то тысяч лет, или это столько-то сотен тысяч лет1.
(2) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] состояния [после] распада, непросто подсчитать таким образом: это столько-то лет, или это столько-то сотен лет, или это столько-то тысяч лет, или это столько-то сотен тысяч лет.
(3) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] развёртывания, непросто подсчитать таким образом: это столько-то лет, или это столько-то сотен лет, или это столько-то тысяч лет, или это столько-то сотен тысяч лет.
(4) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] состояния [после] развёртывания, непросто подсчитать таким образом: это столько-то лет, или это столько-то сотен лет, или это столько-то тысяч лет, или это столько-то сотен тысяч лет.
Таковы, монахи, четыре неисчислимых части цикла [существования мира].
Комментарий поясняет, что распад мира может произойти тремя путями: из-за огня, из-за воды, из-за ветра. Если мир уничтожается огнём, то он распадается до мира дэвов лучезарного сияния (соответствует второму из Миров Форм); если уничтожается водой, то он распадается до мира дэвов сверкающего великолепия (третий мир Мира Форм); если уничтожается ветром, то он распадается до дэвов великого плода (четвёртый мир Мира Форм).
Рога сутта: Болезнь
АН 4.157
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида болезней. Какие два?
* телесная болезнь и
* умственная болезнь.
|
|
|
Можно найти людей, которые могут [правдиво] утверждать, что наслаждаются телесным здоровьем один, два, три, четыре [года], и пять лет; десять, двадцать, тридцать, сорок, и пятьдесят лет; и даже сто лет и больше. Но если не учитывать тех, чьи пятна [умственных загрязнений] были уничтожены, то трудно найти людей в мире, которые могли бы [правдиво] утверждать, что наслаждаются умственным здоровьем хотя бы на миг.
Монахи, есть эти четыре болезни, которым подвержен монах. Какие четыре?
(1) Бывает так, что у монаха сильные желания, он испытывает мучения, он не может довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больного. (2) Поскольку у него сильные желания, и он испытывает мучения, не может довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных, он поддаётся порочному желанию заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. (3) Он берёт себя в руки, старается, прилагает усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. (4) Он лукаво подходит к семьям, лукаво садится, лукаво говорит о Дхамме, лукаво сдерживает позывы к мочеиспусканию и испражнению. Таковы четыре болезни, которым подвержен монах.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: У нас не будет сильных желаний, и [мы не будем] испытывать мучения, не будет такого, что мы не сможем довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных. Мы не поддадимся порочным желаниям заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы не будем брать себя в руки, стараться, прилагать усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы будем терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы.
Вот как, монахи, вы должны тренировать себя.
Парихани сутта: Упадок
АН 4.158
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
Друзья, любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает четыре вещи, может прийти к заключению: Я отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это упадком. Какие четыре?
* (1) обилие жажды,
* (2) обилие злобы,
* (3) обилие заблуждения,
* (4) и его глаз мудрости не проникает в глубокие вопросы о возможном и невозможном.
Любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает эти четыре вещи, может прийти к заключению: Я отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это упадком.
|
|
|
Друзья, любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает [другие] четыре вещи, может прийти к заключению: Я не отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это не-упадком. Какие четыре? Уменьшение жажды, злобы, заблуждения, и его глаз мудрости проникает в глубокие вопросы о возможном и невозможном. Любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает эти четыре вещи, может прийти к заключению: Я не отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это неупадком.
Бхиккхуни сутта: Монахиня
АН 4.159
Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда некая монахиня обратилась к одному человеку так: Добрый человек, отправляйся к Мастеру Ананде, от моего имени поклонись ему, упав ему в ноги, а затем скажи: Господин, такая-то и такая-то монахиня нездорова, поражена болезнью, серьёзно больна. Она кланяется Мастеру Ананде, падая ему в ноги. А затем скажи: Было бы хорошо, господин, если бы Мастер Ананда из сострадания навестил эту монахиню, [отправившись] к жилищам монахинь.
Хорошо, достопочтенная - ответил тот человек. Затем он отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и донёс послание. Достопочтенный Ананда молчанием выразил согласие.
И затем Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и отправился к жилищам монахинь. Когда та монахиня увидела издали, что идёт Достопочтенный Ананда, она накрылась с головой и легла на свою кровать1. Достопочтенный Ананда подошёл к этой монахине, сел на подготовленное сиденье, и сказал ей:
Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить. Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить. Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить. Это тело произошло от полового сношения, но в отношении полового сношения Благословенный объявил о разрушении моста2.
(1) Когда так было сказано: Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить, то почему так было сказано? Вот, сестра, тщательно [это] обдумывая, монах принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии. И спустя какое-то время, в зависимости от питания он отбрасывает питание3. Когда так было сказано: Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить, то вот почему так было сказано.
(2) Когда так было сказано: Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить, то почему так было сказано? Вот, сестра, монах слышит: Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Он думает: Когда же и я с уничтожением пятен в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания? И спустя какое-то время, в зависимости от жажды, он отбрасывает жажду. Когда так было сказано: Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить, то вот почему так было сказано.
(3) Когда так было сказано: Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить, то почему так было сказано? Вот, сестра, монах слышит: Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Он думает: Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен посредством прямого знания. Если он смог, то и я смогу! И спустя какое-то время, в зависимости от самомнения, он отбрасывает самомнение. Когда так было сказано: Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить, то вот почему так было сказано.
(4) Это тело, сестра, произошло от полового сношения, но в отношении полового сношения Благословенный объявил о разрушении моста4.
И тогда та монахиня поднялась со своей кровати, закинула верхнее одеяние за плечо, упала в ноги Достопочтенному Ананде, и сказала Достопочтенному Ананде: Достопочтенный, я совершила проступок, ведь столь глупо, неразумно, и неумело я себя повела. Достопочтенный, пусть Мастер Ананда простит меня за проступок, который я [теперь] увидела как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживала [в этом].
Вне сомнений, сестра, ты совершила проступок ведь столь глупо, неразумно, и неумело ты себя повела. Но поскольку ты видишь свой проступок как проступок и исправляешь его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в дисциплине Благородных когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем.
Довольно странно, что Ананда отправился к ней в одиночку. Практически всегда, когда монаху нужно было навестить кого-либо, даже мужчину-мирянина, он брал с собой другого монаха. В китайской версии этой сутты (SA 564) монахиня, завидев Ананду, оголяет своё тело, и Ананда, видя её голой, отворачивается. Тогда монахиня стыдится совершённого поступка, одевается, кланяется Ананде, и предлагает ему сиденье, а сама садится рядом. Далее китайская версия практически в точности идентична палийской.
Комментарий: "Разрушение состояния и разрушение его условий".
Комментарий: "Основываясь на текущем питании в виде съедобной пищи, используя её обдуманно, он отбрасывает питание в виде прошлой каммы. Но жажду к текущему питанию в виде съедобной пищи следует отбросить".
В китайской версии сутты здесь идёт такая фраза: "Сестра, не потакая этому, он отбрасывает и разрубает половое влечение, [т.е.] соединяющий мост". Комментарий (к палийской версии) поясняет, что под конец наставления страсть монахини по отношению к Ананде угасла.
|
|
|
