 |
Глава IV. Становление на путь
|
|
|
|
«Ты можешь потерять любой приобретённый объект, но ты никогда не сможешь потерять То».
Пападжи
– Это сложно понять, но тебя берёт сила и делает с тобой, что хочет. Скажем, я не хотел терять работу, социальный статус, деньги, квартиру. Но стоит только осознать это нежелание, тут же всё теряешь.
Вставший на Путь должен отдать всё. И не только внутренне, но и снаружи. Потому что, когда вы отдадите всё внешнее, внутри всё само отдастся. Все идеи, концепции, страхи развеются.
Начинать с внутренней работы бесполезно. Нужны внешние действия.
Когда я учился в библейской школе, один пастор говорил, как можно определить, ты владеешь вещью или вещь владеет тобой. Если ты готов отдать её по первому требованию – ты владеешь вещью, не готов – она владеет тобой.
Я в какой-то момент сказал знакомым: «Забирайте, кому что надо». Остальное как-то само исчезло. Мы с женой брали вещи и кидали в костёр: книги, одежду, любимые ботинки…
И как не должно быть привязок к вещам, так не должно быть привязанности и к собственной жизни. Когда человек становится на Путь, он должен быть готов отдать свою жизнь. Потому что плата за Истину, за Свободу – моя жизнь. Других ценностей у человека просто нет!
– А ведь есть люди, которых брось голым в пустыне, а через год у них будет райский сад.
– Здесь не говорят об абстрактных людях, а говорят только себе.
– Ну, хорошо. У меня было несколько ситуаций в жизни, когда приходилось начинать с нуля. И даже мысли не было за собой что-то тащить. То есть, несколько раз всё отдавала. Но всё возвращается.
– Значит, нормально, по правде, ни разу не отдала.
– Если в одной одежде в чужом городе, это не всё отдала?
– Конечно, нет. Ты же не встала на Путь. Ты снова карабкаешься в социальной среде. Зачем она тебе нужна? Уйди из неё. Отдай ей всё, что она хочет.
|
|
|
Это не я придумал, что нужно обрезать нити, связывающие нас с миром и всё мирское отдать миру…
– Я пытаюсь понять, что именно нужно сделать? Разумно ведь сначала заработать деньги, чтобы потом от них не зависеть. А затем можно выходить из социума, уезжать куда-то. Но ведь получается всё то же самое.
– Потому что сама постановка вопроса не правильная. Ты думаешь о деньгах.
Есть такая притча. Падишах выбирал визиря.
Всем претендентам он дал простое задание: пройти по крепостной стене, неся на вытянутых руках блюдце с молоком. Первого начали хвалить, и он на радостях пролил молоко, второго – ругать, и он в возмущении не удержал блюдца, третьего испугал лай собак, четвёртого – барабанная дробь, следующий отвлёкся на пение прекрасной девушки.
И вот понёс блюдце с молоком последний участник. Одни начали его хвалить, другие ругать. А он всё шёл и шёл… Лаяли собаки, ржали лошади, стучала барабанная дробь. А он всё шёл и шёл. … Запели прекрасные девушки, заиграла зурна. А он всё шёл и шёл…. Наконец в него полетели камни и стрелы, но блюдце не дрогнуло в его руках. «Ты будешь визирем», — сказал падишах, принимая блюдце, полное молока. «Но скажи, разве не слышал, как тебя хвалили?» «Нет», — ответил юноша. «А как ругали?» «Нет», — ответил юноша. «А лай собак и барабанную дробь?» «Нет», — снова ответил юноша. «Но ведь камни и стрелы свистели у тебя над головой!», «Я их не видел, — ответил юноша, – Я думал о молоке».
– Другими словами, нужно абсолютно довериться Богу?
– Да. Это должно быть абсолютное, постоянное доверие.
Но часто люди, отказавшись от собственной личности, встав на путь служения Богу, подсознательно ждут, что на них посыплются какие-то материальные блага.
Но, отказавшись от себя, ты сам становишься Богом. И всё, что происходит в дальнейшем, происходит не с тобой, а с Богом.
|
|
|
– То есть, уже не может быть никаких претензий, потому что нет личности, которая могла бы их предъявить.
– Совершенно верно.
Глава V. Самадхи
«Человек входит в это состояние глупцом, а выходит мудрецом».
Свами Вивекананда
– До Пробуждения есть разделение: есть ум и что-то за умом. Поэтому до Пробуждения у человека есть (условно!) физическое тело и астральное или нематериальное тело, которое не видно. И когда внимание человека погружено в астральное тело, у него нет мыслительного процесса. Это называется самадхи. (На самом деле, рассказывать о самадхи – о его видах, отличиях и т.д. – не имеет смысла. Самадхи нужно пережить.)
– Возможно ли Пробуждение без самадхи?
– Нет, невозможно. Психофизика тела должна быть готова. Путь очень жёстко прописан – делай это и будет именно так.
Когда человек встаёт на Путь, дальше всё происходит как бы автоматически, к нему приходит Гуру и в один прекрасный момент случается самадхи. Потому что самадхи, как и Пробуждение – это милость гуру.
Самадхическое состояние может длиться мгновение, а может много дней… За это время психофизика полностью перестраивается на то, чтобы Пробуждение с человеком случилось.
Пребывать в самадхи долго, к сожалению, а может и к счастью, невозможно. Это состояние имеет начало и конец. И заканчивается всегда не очень приятно. Из ярчайшего, абсолютно подвластного тебе мира, ты вдруг вываливаешься обратно в эту грязь, на эту помойку.
Но ищущий человек идёт дальше. Для вставшего на Путь, обратной дороги не существует.
Через тай-цзи самадхи достигается «растворением» тела. Мастер говорил: «Растворяйся как дым». Когда происходит «растворение» физического тела (внимание пребывает или находится в теле астральном), прекращается внутренний разговор. Мы ведь внутри себя, как и вообще, говорим мышцами, а когда мы не чувствуем своих мышц, внутренний диалог заканчивается. И человек переживает тишину и покой, иногда блаженство. Как в сахаджа самадхи. Или только блаженство, как в савикальпа самадхи.
– А какие ещё техники могут остановить внутренний диалог?
– Внутренний диалог или мыслительный процесс нельзя остановить по причине того, что вы и он -- одно и то же. Вы можете его не воспринимать, и тогда мы говорим о тишине, о безмыслии. Но мыслительный процесс есть всегда, потому что до пробуждения всё, что знает человек, есть ум.
|
|
|
Глава VI. Котёл гуру
– Этот этап длится два, два с половиной месяца. Если человек попал в Котёл гуру, Пробуждение ему обеспечено. Из Котла уже не выбраться.
– Что происходит в Котле Гуру?
– Происходит абсолютная сдача, раскрытие пространства ума и последняя проверка. У каждого есть болевая точка, на которую можно надавить.
Помните, как булгаковской Маргарите пришлось выбирать между Мастером и Фридой? Подобную проверку на человечность проходят все, кто оказался в Котле.
У меня случилось так, что встал выбор между Пробуждением и моими детьми. Я выбрал детей. Но слово выбрал не правильное, потому что по-другому и быть не могло!
Глава VII. Гуру
«Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены им и не будут потеряны». Шри Рамана Махарши
– Существует расстояние между мной и Гуру?
– Не существует. Вы и Гуру – одно и то же.
Расстояний вообще нет. Вы сами отделяете себя от всего остального. Происходит парадоксальная вещь. Гуру и ты – одно и то же, но ты думаешь, что это разные вещи.
Как не существует мира, отдельно от Реальности, так и не существует Гуру отдельно от меня. Но это открывается только после Пробуждения.
– А если человек хочет пробудиться, но не может найти Гуру?
– Так не бывает. Видимо, человек не хочет по-настоящему, а только говорит об этом.
– Пробуждённый человек автоматически становится Гуру?
– Да. Но у нас разное понимание слова гуру. Гуру не учитель, Гуру – реальность, бытие и ничего больше. Пробуждённый ничего не делает и ни чему не учит.
– Пробуждение даёт полную свободу. А вы делаете то, что не хотите. В чём же, в таком случае, ваша свобода?
– Свобода – это Свобода! Но вы меня сейчас не поймёте…
– Считается, что если человек готов просветлеть, Учитель сам его находит.
– Мой Гуру привёл вас ко мне. Стало быть, вы готовы.
– А ваши ученики просто приходят к вам и сонастраиваются?
– Я пустое место, как с пустым местом можно сонастроиться!?
На самом деле нужно пройти Путь, а не сонастраиваться со мной.
|
|
|
