 |
Историческая типология культуры.
|
|
|
|
Культуры, близкие в пространстве или времени, часто обладают сходными типологическими характеристиками. Это связано с генетическим родством, взаимовлиянием культур, с родственностью исторических и природных условий их существования. Типологизация культур по их пространственным и временным параметрам позволяет не только отразить естественные, объективно обусловленные отношения между ними, но и наиболее полно очертить специфику каждой отдельной культуры и её место в общем ходе развития мировой культуры.
Тип культуры – (тип – отпечаток, образец) – группировка свойств и характеристик культуры по тем или иным формальным содержательным признакам.
I. Первобытная культура - от выделения человека из животного мира ок. 2 млн. л. назад до формирования в 4-3 тыс. до н. э. древнейших цивилизаций Востока.
Мировоззрение первобытного человека определил анимизм, являющийся первоначальной стадией в развитии религиозных представлений.
Анимизм – от лат. anima – дух, душа – наделение природных явлений человеческими качествами, одухотворение природного мира.
Таким образом, мир первобытному человеку представал одушевлённым. Он верил, что растения, животные обладают душами, подобными его собственной и общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом», «предком» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным. Люди верили, что тотем непостижимым образом воплощается в новорождённых. Существовал запрет (табу) на убийство тотемного животного, люди поклонялись тотему, мастерили фигурки в виде животных.
Тотемизм – вера в кровнородственные связи между родом и определённым животным.
|
|
|
Сознание первобытного человека – синкретическое сознание.
Синкретизм – нерасчленимость, нераздельность.
Первобытный синкретизм – полная слитность, неотделимость человека от природы. Человек воспринимает весь мир как живое, он – только частица природы. Всё в мире точно такое же, как в человеческом обществе. В ритуалах первобытные люди воздавали благодарность лесу, животному, копью. Синкретизм сознания первобытного человека заключается в абсолютной неотделимости человека от других: «Я» от племени. Первобытный синкретизм – нераздельность материальной и духовной сфер. Ритуалы совершали перед, во время, после трудового процесса. Труд и магия были нераздельны. В структуре духовной культуры зачатки верований неотделимы от искусства.
II. Древний мир – от 4-3 тыс. до н. э. до падения Западной Римской империи в 476 г.
Древнейшие цивилизации Востока:
Месопотамия – Междуречье, Двуречье: Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилон (в долине рек Тигр и Евфрат).
Египет – в долине реки Нил.
Индия – река Инд.
Китай – реки Хуанхэ и Янцзы.
Это государства с деспотическими формами правления. Выжить на Востоке можно было, лишь практикуя орошаемое земледелие, постоянно создавая общественные запасы зерна. Это потребовало затраты огромных ресурсов, жёсткого административного управления и объединения множества изолированных сельскохозяйственных общин в одно целое. Так, в III тысячелетии до н. э. на территории Египта, Междуречья, Индии возникают первые восточные государства, в основе которых – идеал единства, отрицающий проявление индивидуальности и свободы человека. Мир древних восточных культур — это магический космос, в котором человек чувствует себя лишь подчиненной частью. Однако это уже не тот космос, в котором жил человек первобытной общины. Теперь обожествляются не только природные стихии, но и поднявшаяся над человеком мощь деспотического государства. Древние боги вечной Природы теперь выступают в облике строителей и покровителей Государства, которое мыслится как продолжение божественного порядка. Не случайно египетский фараон - воплощение бога Гора[4] на земле, китайский император – сын божественного Неба, богом именовался и шумерский царь.
|
|
|
Пробуждающийся человеческий дух вначале меряет себя чисто природной меркой. Например, боги в изображении древних египтян – это существа с человеческим телом и головами животных, их божественность изображается через образы существ, населяющих священную природу.
Шумеры в III тыс. до н. э. изобретают письменность:
Клинопись – месопотамская письменность на глиняных дощечках.
Свою письменность создают египтяне, китайцы (иероглифика[5]), жители древней Индии, говорившие на санскрите.[6]
Так появляются древнейшие памятники письменности: древнеегипетская «Книга Мёртвых», месопотамский эпос «Сказание о Гильгамеше», индийские веды. В них отражено миропонимание древних людей, их понимание смысла жизни и смерти, вера в возможность бессмертия, здесь объясняется происхождение мира и человека, воплощается мифологический способ мышления.
Миф (от греч. предание, сказка) – древнейшее повествование о богах, героях, демонах, отражающее в фантастической форме представления людей о реальных природных и социальных явлениях.
Мифологическое сознание в чувственно-образной форме фиксирует ощущение человеком древности «космической системности» Мира. Мир сотворён сверхестественными силами в виде целостной системы. Эти силы продолжают присутствовать в каждом явлении Вселенной.
Нравственное сознание древности воплощается в принципе талиона.
Талион – равенство преступления и наказания, выразился в следующем утверждении Ветхого Завета: «Душа за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу. Какой кто сделает вред ближнему своему, тем должен отплатить ему» (Второзаконие, гл. 19).
Величайшим законодателем в истории человечества считается вавилонский царь Хамураппи. Принцип талиона в законах Хамураппи определяет наказание за лжесвидетельство: давший ложное показание нёс то же наказание, которое мог бы понести оклеветанный человек. Отмечается и прогрессивная деталь: при разрешении споров учитывалось, умышленно или неумышленно был нанесён вред пострадавшему. Точно так же в тех случаях, когда нельзя воздать преступнику буквально тем же (например, при воровстве), преступление карается уже не смертью, а символическим талионом: лишение руки, ослепление вора, так как кражу совершили руки или соблазнили на кражу глаза.
|
|
|
Античность - уникальный тип культуры, появившийся в древней Греции.
Античностью принято называть древние культуры Греции и Рима.
Именно в древней Греции произошла смена системы культурных ценностей. Новая система ценностей базировалась на приоритете личности, умеющей ценить свободу. Древняя Греция была не единым государством, а представляла собой систему полисов, где устанавливаются новые отношения между государством и личностью, отличающиеся от отношений между государством и личностью в деспотических цивилизациях Востока.
Полис – древнегреческий город-государство с демократической формой правления, «гражданское государство».
Особое значение приобретает познание нового, неизведанного. Теперь ценятся знания теоретические и профессиональные, появляются основные направления философии. Театр, архитектура, музыка, система воспитания и образования древней Греции стали основой для последующего развития этих сфер в европейской культуре.
Таким образом, здесь заложены основы европейской системы ценностей, что позволило назвать греческую культуру «колыбелью европейской цивилизации».
Сущность этой культуры определили эстетические ценности. В античной культуре разрабатываются эстетические категории гармонии, меры, ритма, симметрии, целостности, прекрасного. Для греков – это универсальные принципы бытия.
· Красота мира. В классической Греции всюду проникала музыка, объединяя все искусства, науки, риторику, политику, богов, людей, небо и землю в единое гармоничное целое – космос.
|
|
|
Космос по-гречески значит «лад», «слаженность», «порядок», «упорядоченность», просто «красота».
Музыка вместе с танцами, ритмом и пением приближает к богам. В основе античного представления о музыке лежит уверенность в том, что сам мир ритмичен и гармоничен, музыкален. Музыка воспроизводит эти свойства мира и наполняет ими душу, устанавливая единство между миром и человеком. Исходя из того, что в музыке воплощены ритмы и законы Вселенной, греки искали в ней ключ к познанию мира и познанию себя.
· Красота человека. Эстетическая категория «калокагатия» позволяет оценить человека с точки зрения гармонии и меры в нём духовного и физического, внешнего и внутреннего, органичной вписанности его в мир космоса, природы, общества.
Калокагатия (калос – прекрасный, агатос – добрый) - эстетическая категория древней Греции, обозначающая соразмерность в человеке духовной и телесной красоты.
Гармоничный человек означает физически крепкий, красивый, нравственно добродетельный. Красивый человек не может быть безнравственным, поскольку он создан богом красивым не случайно.
Эстетическое значение имели полисные и межполисные игры в Олимпии. С 8 в. до н. э. (776 г.) они проходили каждые 4 года и продолжались несколько дней. Во время игр объявлялось священное перемирие. На этих играх утверждался культ красоты тела, ценилось не происхождение, а сила, ловкость, красота. Героям игр ставились памятники.
Система воспитания была направлена на создание гармоничного человека.
· Красота в искусстве должна была отразить гармонию космоса, красоту человека. Складывается продуманная система архитектурных форм – ордер («ордо» - порядок), которая потом стала основой не только греческой, но и новоевропейской архитектуры.
III. Средневековье в Западной Европе длилось с 5 по 14 в. Движущей силой этой эпохи стали мировые религии, которым принадлежит роль фундаментальной мировоззренческой основы духовной жизни средневековых культур.
Буддизм – самая ранняя по времени из мировых религий – зародился в 6 в. до н. э. в Индии. Согласно этому вероучению, земная жизнь человека – это страдание, и только после смерти его душа с помощью Будды («просветлённого») сможет достигнуть блаженства – нирваны.
Второй по времени возникновения и самой распространенной сегодня в мире религией является христианство. Возникло христианство в 1 веке в восточной части Римской империи – Палестине. Сначала его носителями были преследуемые властью секты верующих в единого бога Иисуса Христа – Спасителя.
|
|
|
Ислам (буквально: покорность, смирение) – третья мировая религия – появился в 7 веке в Аравии. Его приверженцев называют мусульманами (верными, покорившимися Аллаху). Это учение провозглашает единым богом Аллаха.
Имея некоторые сходные принципы, на основе мировых религий в средневековом мире образовались 3 каждая по-своему уникальных цивилизации:
1. Средневековые цивилизации Дальнего Востока: Индия, где и возник буддизм, Китай, Япония. Данный тип культуры отличается наивысшей степенью духовности, мечтой о полном освобождении от всего мирского, телесного.
2. Арабо-мусульманская культура.
3. Христианская культура, представленная Романо-германской (католичество) и византийской, славяно-русской цивилизациями (на основе православия).
Теоцентризм - средневековая картина мира, в центре которой находится идеал Бога.
Религиозные ценности определяют мировоззрение, поведение человека, проникая во все сферы культуры:
1. Мораль, нравственные принципы, по которым люди должны жить. Основные черты буддийской морали содержит «восьмеричный благородный путь» освобождения от страданий и достижения нирваны[7]: не убивай живое, не употреблять мясной пищи, не причиняй страдания другим, работай над своим положительным сознанием, улучшай свою карму[8].
В исламе относят к греху вероотступничество, убийство, воровство. Мусульманин должен заниматься благотворительностью и быть справедливым. Наилучшее состояние души - это богобоязненность, стеснительность, стыдливость; наихудшее – нечестивость, заносчивость, гордыня.
Моральные заповеди христианства отражены в Нагорной проповеди Христа: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю…»
«Блаженны… жаждущие правды, ибо они насытятся…»
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут…»
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…»
«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими». (Мтф. 5; 1-9)
2. Общественно-политические отношения. Объединяющим фактором культуры средневековой Европы явилась католическая церковь во главе с первосвященником с титулом Папы. Она была организована на феодальных и иерархических основах, обладала примерно третью всей земли и составляла крупную силу, объединяя при этом разные государства и народы.
Временем наибольшего процветания Византии, её внешнего могущества стала эпоха императора Юстиниана (6 в.). Принципы правления этого властителя формулируются как «единое государство, единый закон, единая религия».
В 16 в. Москва провозглашает себя «Третьим Римом», христианская вера принимает имя православия, т. е. признаёт себя единственно правильной, Русь начинает именовать себя Святой, Великой и гордиться своей исключительностью. Царь – помазанник Божий.
В исламе также имеет место нерасторжимое единство веры и государственно-правовых установлений. В идеале жизнь члена мусульманской общины строго регламентирована.
3. Развитие научных знаний и философии. В европейском средневековье высокий статус образованности не потерял своей актуальности. Отцы церкви были людьми риторической образованности, применившими её принципы к разработке нового мышления, к самим текстам Библии.
Ислам относился к знанию как к одному из признаков всемогущества Аллаха, знающего «о каждой вещи». В странах арабского халифата к 9 в. получило интенсивное развитие естественные науки и врачевание. Знание в исламском миропонимании многозначно. Это и усвоение религиозной традиции, и мистическое прозрение, и постижение истины путём теологических или философских рассуждений, и энциклопедическая образованность.
4. Религия повлияла на художественную культуру. Средневековое искусство есть религиозное искусство, отображающее Красоту Бога, Царства Божьего. Храмовый синтез искусств включает в себя текст Божественной литургии, архитектуру, музыку, фресковую[9] живопись и иконопись. Всё это должно приобщать человека Божественному миру, отвлекая от повседневной суеты.
В каждом виде искусства была своя символика. В иконописи – символика цвета, в литературе - символика слова. Образ святого – это моральный образец для всех остальных людей, отсюда индивидуальные особенности его жизни сознательно отвергаются и писателями, и иконописцами. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царстве Божием нет теней.
В средневековом сознании храм олицетворял вселенную, космос. Длинные, устремлённые к небу шпили готических соборов символизировали стремление человека достичь мира Божьего, а свет, проникаемый через цветные витражи – это свет Божественного мира. В основе зрительного образа православного храма лежат 2 элементарных образа-символа, сформировавшиеся на Востоке и пришедшие в христианский мир: крест (земля, символ смерти и победы над ней, воскрешения, бессмертия, Христа) и купол, покоящийся на 4 опорах (видимое, земное небо). Не случайно на главках церквей изображали звёзды на синем фоне.
В культовой архитектуре мусульманского Востока самым распространённым типом сооружения была мечеть (место поклонения). Мечеть ориентирована на священный город Мекка. Рядом с мечетью возвышался минарет (маяк) – высокая круглая башня с куполообразным завершением и балконом, с которого возглашают призыв на молитву. Согласно одной из интерпретаций, минарет символизирует мусульманское единобожие, сравнимое с указательным перстом, который мусульманин во время молитвы поднимает вверх при произнесении формулы «Нет Бога, кроме Аллаха».
IV. Возрождение и Реформация в Европе знаменуют конец средневековья, перестройку идеологических структур культуры.
Эпоха Возрождения (Ренессанс) складывается в Италии 14 века и достигает наивысшего расцвета в середине 16 века. В основе Возрождения находятся две историко-культурных традиции: античная и средневековая. Попыткой возрождения античной культуры объясняется само название эпохи.
Мировоззренческой основой Возрождения является гуманизм. Гуманизм (лат. - человечный) – заимствовано у Цицерона (римский мыслитель 1 в. до н. э.), который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей.
Черты гуманистического учения:
1. Обожествление природы, радостное мировосприятие, требование полноты жизни
2. Признание человека гармоничным единством телесного и духовного начал. Человек – центр Вселенной.
3. Выдвижение на первый план творческих способностей человека, которые являются признаком Божественного происхождения человека. Именно благодаря способности человека творить он должен возвыситься над всеми смертными существами. Человеческая деятельность должна соотноситься с законами Божественной природы. Преступив их, человек утрачивает своё достоинство над прочими творениями. Главный смысл человеческого бытия состоит в способности разума к творчеству в процессе познания законов природы.
Гуманистические идеи проникали и на север Европы, где важнейшим событием этой эпохи становится Реформация.
Реформация совпадает с завершающим периодом эпохи Возрождения. Связана она с деятельностью Мартина Лютера, бросившего вызов католической церкви. Так в Европе появляется ещё одно направление христианства – протестантизм. Стержнем протестантского мировоззрения стало положение «всё от Бога». Спасение определяется только Богом. Рождалась новая мировоззренческая установка, проникнутая готовностью принять и перенести все трудности и испытания, сохранив при этом в душе образ Божий, не упасть духом, делать своё дело методично вопреки всему. Если такое действие без надежды на благополучный результат окажется успешным – это будет явным знаком божественного благословления и возможностью спасения. Мужество, упорство, старание, прилежание в земной профессии и приобретаемое с их помощью богатство необходимы не ради них самих, а для получения чувства удовлетворения от сознания собственного избранничества. Выполнение долга в рамках мирской профессии – высшая задача человека.
Таким образом, общими для культуры Возрождениями и Реформации были идеи свободы человеческой личности от гнёта католической церкви, признание самоценности земной жизни человека, его личных, нравственных качеств и добродетелей. Главное достоинство человека – не сословная принадлежность, а его личные заслуги перед обществом, его личные качества. Именно эти идеи приведут к развитию культуры нового типа – современной культуры.
V. Культура Нового времени – конец 16 – начало 20 в. (Первая мировая война).
По сравнению с другими типами культур, существовавшими в истории человечества, возраст новоевропейской культуры невелик – он насчитывает около 4 столетий. Как писал И. Гердер, у восточных стран «жизнь замедленная, как у ленивцев, но зато она уже длилась долго и ещё долго будет длиться… мы же живём жизнью энергичной и, быть может, тем скорее проходим краткосрочные, отмеренные нам судьбой возрасты жизни». В культуре Нового времени человек – познающий субъект. Предназначением человека стало повелевать природой, извлекать из неё пользу. Польза – идол Нового времени, наука и техника – его жрецы.
Новая картина мира складывается под влиянием знаний, появившихся в результате великих географических открытий, благодаря научной революции 17 века. Р. Декарт, Ф. Бэкон объявили человеческий разум главным орудием познания мира. Знание – сила, а его источник – опыт, экспериментальный метод. Микроскоп Левенгука позволил изучать строение живых организмов вплоть до мельчайших физиологических процессов. А телескоп дал возможность Галилею и Кеплеру доказать, что центром Вселенной является солнце. В трудах И. Ньютона математическое естествознание достигло вершины. У. Гарвей открыл секрет кровообращения и роль сердца, приблизился к раскрытию тайны зарождения человеческой жизни.
В результате библейская картина мира рухнула, земля заняла своё подлинное место в картине мироздания. Мир предстал результатом эволюции материи, управляемой механическими законами, а не божественным провидением, перестал быть физической эманацией духовного промысла Бога. Вместе с тем учёные 17 века не были атеистами. Механические модели, создаваемые ими, находили дополнение в представлениях о безличном творце, положившем начало миру, придавшем ему законченную форму и гармонию, а затем устранившемся от него.
18 век – эпоха Просвещения.
Главная идея просветителей – это вера в силу человеческого разума, который один только способен изменить жизнь человечества к лучшему.
Знамениты французские просветители Ж. Руссо, Д. Дидро, Вольтер, Монтескье. В деятельности просветителей важное место занимает критика религии и церкви, которые препятствуют свободному развитию человека. Идеи скептицизма и атеизма способствовали падению авторитета католической церкви. Начавшийся в эту эпоху научный анализ Библии создаёт теоретический фундамент для критики религии.
Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий состоит в невежестве людей. Следовательно, для устранения всех бедствий необходимо просвещать людей, - отсюда и само название эпохи. Эпоху Просвещения часто называют веком философии, и действительно, в это время именно она - а не религия – играет ведущую роль в духовной культуре общества. Просветители излагали философские взгляды в доступной для широкого общества форме.
В 19 в. происходит величайший культурный переворот:
Появляется индустриальное общество и культура, связана с развитием техники (экспериментальная наука и индустриализация). Они появились на 2 столетия раньше, но 19 в. провёл их в жизнь.
Уровень благосостояния и качества жизни в городах существенно повысился. В быт людей повсеместно вошли телефон, телеграф, фотография и кинематограф, новые транспортные средства – паровоз, пароход, автомобиль, электрический трамвай, метро позволяют быстрее преодолевать расстояния.
Ценности индустриального общества
1.Польза, достаток, комфорт – эти ориентиры «чувственной» культуры доминируют в общественном сознании. Принцип пользы трансформирует понятие истины – «истина суть то, что удобно и полезно». В 19 в. всё более очевидно стремление европейцев к индивидуализму как стилю жизни. «Ты ничего не должен мне, но зато и я ничего не должен тебе» - так можно сформулировать жизненный уклад и в элите, и в других слоях общества. Капиталистическая конкуренция усиливает эту тенденцию.
2. Ценностью индустриальной цивилизации стал технический прогресс, который вместе с наукой смог обеспечить человечеству то, что называется благосостоянием. По подсчётам П. Сорокина, 19 в. принёс открытий и изобретений больше, чем все предшествующие столетия вместе взятые (8527).
Вследствие произведённых открытий и сделанных изобретений техническое господство над пространством, временем и материей выросло безраздельно. Начался небывалый пространственно-временной рост цивилизации; в духовный мир человека входили новые территории и новые пласты прошлого. Познание раздвинуло свои границы вглубь и вширь. Одновременно возникли и новые способы преодоления времени и пространства – новая техника с её скоростями, средствами связи способствовала тому, что человек смог вместить больший отрезок космического времени в меньший отрезок времени житейского, приблизить к себе любую точку планеты. Вселенная как бы одновременно сузилась и расширилась.
Этот период, завершившийся Первой мировой войной, осознавался современниками не просто как приближающийся финал века, но и подчас как конец цикла мировой истории, как торжество хаоса. Важной чертой времени, во многом формировавшей новое мировоззрение, было резкое ускорение общественного развития, связанное с внедрением в повседневную жизнь результатов научно-технического прогресса. Однако вскоре за этим последовало разочарование в прогрессе. На коренные перемены в мироощущении человека сразу же откликнулась философия и литература, обозначавшие рубеж столетий как эпоху смертей, закатов, сумерек. «Бог умер» - заявил Ф. Ницше.
Человеку 19 в., воспитанному на идеалах Просвещения, жизнь представлялась неуклонным стремлением к прогрессу, будущее виделось вполне определённым. Разразившаяся война вернула человека на землю, показав всю наивность просветительской веры в возможности разума, всю иллюзорность проектов гармоничного устройства цивилизованного общества. Современникам тех страшных событий казалось, что цивилизация начинает пожирать саму себя.
|
|
|
