Проблема культуры в философии Нового времени

ХVII в. и первая треть ХVIII в. стали временем поисков способов практического осуществления установки, сформированной в эпоху Возрождения. В конце ХVII - начале ХVIII в. родилась концепция, ставшая ступенью в формировании представлений о культуре. Она была воплощена в работе неапольского профессора Джамбаттисты Вико "Основания новой науки об общей природе наций".

В своем труде Дж. Вико попытался объяснить не возникновение государства, что было бы традиционно для сочинений того времени, а появление разума, который, по принципам натурфилософии, был естественным качеством человека, но, по данным истории, довольно часто проявлял себя далеко не лучшим образом. Дж. Вико считал, что современное ему состояние человеческого разума явилось следствием длительного исторического развития. Так, древнейшие люди, по его мнению, были неуклюжими гигантами, способными чувствовать, но не умевшими мыслить. Дж. Вико считал, что история человечества не может рассматриваться "с позднейших времен наций" и людей, наделенных "вполне развитым естественным разумом". Дело ученых показать, как этот "естественный разум" сформировался.

Всю историю человечества Вико делил по циклам развития наций. Каждый цикл состоял из трех эпох. Первую эпоху он называл божественной. Она характеризовалась безгосударственным состоянием и подчиненностью диких людей жрецам. В эту эпоху возникла религия. Следующей была героическая эпоха. Она возникла, потому что развитие семейной организации привело к выделению "князей рода человеческого" из победивших патриархов и к созданию аристократических государств. Для нее были характерны право силы и авторитет героев, подтверждаемые и поддерживаемые законом. Третью эпоху Дж. Вико назвал человеческой и связал ее с развитием наук и искусств, самосознания, с созданием демократических республик или представительных монархий. Монархическое правление он рассматривал как довольно позднюю форму политической организации наций. Оно возникло в результате вынужденного отказа людей от принципов демократического устройства общества.

Таким образом, по Вико, каждая эпоха соответствовала своему виду человеческой природы, создавала свой тип социальных отношений и политического правления, имела свои нравы и характеры, свой язык и свое искусство, собственное самосознание. Круговорот форм правления превратился в его концепции в круговорот природы народов, которая "сначала жестока, потом сурова, затем мягка, после утончена, наконец, распущена". "Порядок идей", по его мнению, "должен следовать за порядком вещей". Дж. Вико показал, как люди создали "этот мир наций". Он определил новый объект исследования - самосознание нации как результат историко-культурного развития. В его концепции самосознание нации оказалось отделено от самосознания государства. Тем самым был намечен путь для разделения таких объектов исследования, как государство и культура.

Особый вклад в развитие представлений о культуре внесли деятели эпохи Просвещения ( XVIII век). Французские просветители почти на две трети столетия стали лидерами интеллектуального творчества целой эпохи и властителями дум образованных людей всего цивилизованного мира. Эти мыслители искали способ перестроить мир на принципах разума и справедливости. Они увидели в ходе истории обоснование своей идеи о побеждающей тьму невежества силе развития наук и искусств. Результаты развития наук и искусств они назвали цивилизацией. Они сформировали особое видение истории, которое назвали философской историей. Ее стержнем была культурологическая трактовка понятия " исторический прогресс ".

Взгляды просветителей рассматриваются обычно с точки зрения их связи с развитием революционной идеологии. В них выделяются антиклерикализм и материализм, попытки использовать разум для морального и интеллектуального раскрепощения личности. Просветители были детьми переходной эпохи. Причиной назревающего социального кризиса они считали тьму невежества, рожденную мрачным средневековьем. Страстное желание расстаться с ней задавало преобладание критицизма в умах интеллектуалов. Дух Просвещения нашел воплощение в работах ведущих французских интеллектуалов, первенствующее положение среди которых принадлежит, без сомнения, Ш. Монтескье, Вольтеру, Д. Дидро, Ж. Ж, Руссо

Ш. Монтескье - правовед, историк, писатель, философ и мечтатель, надеявшийся перестроить мир при помощи образованных монархов. Самой популярной его работой был, пожалуй, трактат "О духе законов или об отношениях, в которых законы должны находиться к устройству каждого правления, к нравам, климату, религии, торговле и т.д. ". Монтескье поставил в центр исторического исследования не описание событий, а историю институтов. По мнению Монтескье, человеческая история развивается под действием естественных законов. Такими законами он считал законы природы и разума. Законы природы и разума властвуют и над человеком.

В человеке Монтескье видел две природы - физическую и духовную. Как носитель физической природы человек подчинен законам природы. Они вне человека, изменить их человек не в состоянии. Как существо духовное человек свободен в своих деяниях. Он может устанавливать и изменять юридические законы. Если эти законы разумны, они выражают "законы природы". Мерой гармонии истории с законами природы философ считал просвещенность законодателя и просвещенность его подданных. "Просвещенность" была для него категорией не столько историко-культурной, сколько социолого-политической.

Форма правления, по Монтескье, складывается под влиянием господствующих в обществе нравов и идей. Монтескье попытался найти естественнонаучное объяснение существованию разных форм правления, различий в обычаях и нравах людей. Он указал на особенности климата как на причину различий в формах общественного существования: умеренный климат порождал крепких и мужественных людей, жаркий - робких и малодушных. В слишком жарком климате лень, как он писал, становится счастьем, и рабство кажется более легким, чем усилия разума, необходимые для управления самим собой. С характером климата ученый связывал приниженное положение женщин и многоженство в одних странах, или единобрачие в других. Появление деспотизма он считал возможным только в излишне жарком или излишне холодном климате. Умеренный климат, по его мнению, способствовал развитию политической свободы, более совершенных форм государственного правления, ограниченного представительными учреждениями и принципом разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В зонах умеренного климата существовала, по Монтескье, и возможность возникновения республиканского строя. Законы, издаваемые государством, представлялись ему способными противостоять диктату климата, но только в том случае, если юридические акты учитывали бы особенности климата. Трактат "О духе законов" был первой попыткой построить историческое исследование по канонам нового естествознания.

Властитель дум ХVIII столетия Вольтер (настоящее имя Мари Франсуа Аруэ), приобрел известность, когда на сцене парижского театра была поставлена трагедия "Эдип". Незадолго до премьеры молодой драматург был освобожден из королевской тюрьмы Бастилии, куда угодил ненадолго за сочинение сатирических антиправительственных стишков. Арест автора послужил своеобразной рекламой предстоявшему спектаклю. Его содержание, утверждавшее право просвещенных и достойных людей критически судить о светских и духовных властителях и в случае необходимости бороться против них за преобразование общества на началах разума и справедливости, - удержало внимание парижского общества. Но настоящую известность ему принесли "Философские письма" и исторические сочинения. На умы своих современников и потомков Вольтер производил неизгладимое впечатление. Его идеи, его образ жизни изменяли людей. Его отношение к религии воспринималось современниками как атеизм, хотя в нем было больше остроумия и бравады, чем подлинного неверия.

Свое видение истории Вольтер обобщил в "Опыте о нравах и духе народов". В основу "Опыта о нравах" Вольтер положил идею эволюции мира и человечества, имеющую свои внутренние законы, независимые от божественной воли. История человечества развивается, согласно взгляду Вольтера, по восходящей линии. Но движет ею не бог, а сами люди. Смысл исторического прогресса состоит не в осуществлении ведомых божественному разуму и церкви провиденциальных целей божества, а в достижении самостоятельности человеческого разума, завоевании человеком власти над природой, развитии науки, промышленности, создающих предпосылки для достижения разумной и свободной организации общественной и государственной жизни.

Личность и государство, личность и общество, народ и государство - таковы центральные коллизии философской истории, нашедшие воплощение в художественном и научном творчестве просветителей. Просветители были намерены изучать человека и декларировали свои цели очень четко. В "Философских размышлениях", давая программу Энциклопедии, Дени Дидро провозгласил человека высшей ценностью существующего мира, создателем всех достижений на Земле, разумным центром вселенной. Человек и его индивидуальность становились объектами споров среди просветителей. Споры касались в первую очередь существа и методов необходимых общественных преобразований. Вопрос о человеке возникал каждый раз, когда приходилось уточнять, что должен и что может сделать человек как представитель народа и как сознающая себя и свой общественный долг личность (как гражданин - по терминологии просветительства) для создания идеального общества.

Другой аспект взаимоотношения человека и общества присутствовал в полемике Руссо с Дидро и Вольтером.

Жан-Жак Руссо был фигурой, равной Вольтеру по степени известности. Характеристика человека была исходным пунктом рассуждений Руссо и о природе разума, и о природе общества. В основе его взглядов на человека и общество лежало противопоставление естественного и неестественного. Критерием естественного в человеке и его окружении выступало у Руссо то, что было бы необходимо человеку на необитаемом острове. Естественные способности, присущие человеку от природы, Руссо противопоставлял различным "мнимостям" - чинам, деньгам, гербам. Все необходимое для счастья человек в состоянии получить от природы, дальнейшая история человечества, по мнению философа, принесла ему лишь искажения и несчастья. Социальное способствует отчуждению человеческих качеств. Естественный человек целостен, что проявляется в его искренности. Человек, зависящий от общества, подчинен знакам. Они порождают обман и уводят человека из мира сущностей в мир фикций.

Здоровое общество Руссо считал целостностью. Входящий в него человек целостным быть уже не может, так как становится гражданином, членом политического тела. Права, присущие человеку в его естественном состоянии (свобода, самобытность, отдельность), переходят в идеальном обществе к государству. Индивидуальный человек может наслаждаться ими уже не единолично (для философа - единично!), а как член свободного и полноправного целого. История человечества, таким образом, по Руссо - история отхода индивидуального человека от естественного состояния, возврат к которому без потерь уже невозможен.

Из противопоставления естественного человека обществу деспотизма и социальных иллюзий рождалось и теоретическое осмысление понятия "цивилизация", бравшее в философской истории на себя роль осмысления конкретных форм существования культуры. В трактатах "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" и "Об общественном договоре, или Принципы политического права", а также в уникальной "Исповеди", Ж. - Ж. Руссо обосновывал мысль о том, что собственность и политическое неравенство есть признаки не только поступательного развития цивилизации, но и падения нравственности. Развитие цивилизации, особенно городской, ведет, по Руссо, к упадку нравов и не может рассматриваться однозначно, только как прогресс в развитии человечества. Человек должен продолжать оставаться природным существом, чтобы хранить нравственную чистоту. Его соприкосновение с плодами просвещения, особенно превратно понятыми в силу невысокой образованности многих, ведет к ухудшению общества в целом. Возврат к природе провозглашался Руссо средством действенного переустройства общества, путем к восстановлению небольших городских коммун, организованных по принципу Афинской демократии.

Более заметный след в развитии интереса к культуре оставили сочинения Гердера.

Иоганн Готфрид Гердер вошел в культуру просветительства как философ и историк языка, проповедник и писатель, отрицавший необходимость писать историю с морализаторских позиций, как фольклорист и теоретик раннего романтизма периода "Бури и натиска", друг великого Гете. В свое время Гердер учился в Кенигсбергском университете, у Иммануила Канта. Разница в возрасте учителя и ученика была невелика. Позже они стали оппонентами, расходясь более в частностях, чем в целом. Сами они считали свои разногласия более чем принципиальными.

В сочинении "Исследование о происхождении языка" автор подчеркнул значение языка как продукта и фактора развития культуры. В развитии языка он видит сходство в становлении индивидуального человека и народа. Разум человека развивается через определенную связь прошлого и настоящего, через усвоение накопленного опыта. Так и народы усваивают достижения прошлых поколений и развивают их. Культурная традиция идет от народа к народу, видоизменяясь, принимая все новые и новые формы. В "Исследовании о происхождении языка" Гердер впервые ставит вопрос о преемственности в развитии культуры.

С творчеством И.Г. Гердера связывается появление в немецком языке специального понятия "дух времен. В его работах время становится носителем исторического прогресса, а "дух времени" - знаком историко-культурной преемственности, гарантом того, что настоящее не отменяет прошлого, а обобщает его, вбирает в себя его опыт. Для Гердера понятие "дух времени" концентрировало в себе все неповторимое своеобразие каждой эпохи. "Дух времени" осознавался им как характеристика культурно-исторического единства, имевшего конкретные хронологические и географические рамки, а также национальное своеобразие.

В обобщенном виде взгляды Гердера на человека и его культуру во всем многообразии ее географического и исторического развертывания изложены в его фундаментальном труде "Идеи к философии истории человечества".

В предисловии к своему сочинению Гердер заявил, что и мысли не имел, "чтобы твердою мерой измерить всю историю культуры". Он намеревался показать ее происхождение. А начал издалека - с происхождения Солнечной системы.

История органического развития излагается Гердером по нескольким узлам - строение Солнечной системы, где Земля - лишь одна из планет; строение живых организмов, где человек - лишь одно из созданий природы; строение климатических зон, заселенных живыми существами, где места формирования различных культур - лишь зоны обитания народов; психофизическое строение человека как звена, соединившего мир природы и мир духа (культуры), где каждый физический тип человека - лишь результат приспособления человеческого организма к особенностям природной среды; строение народов как носителей особой культуры, где народы Европы - лишь часть населения Земли; строение преданий и письменной истории о начале человеческого рода - лишь началo самопознания; строение культур, созданных человечеством в процессе своей истории, где европейская культура - лишь часть истории человечества; история сословий в Европе - смена их культур и вклада сословий в развитие разума и созидательную деятельность людей.

Создание человеческой истории Гердер изобразил как развитие искусств. И первым из всех искусств он считал "божественное искусство идей". Способность к творчеству человек, по Гердеру, приобрел, выпрямившись и овладев речью. Связь между мозгом как органом, данным человеку природой, и разумом как даром божественного духа отразилась, по Гердеру, в способности человека приспосабливаться к различным климатическим зонам и приспосабливать к собственным нуждам окружающий мир. Различные формы культур стали для человека формой самовыражения. В каждой культуре Гердер видел свои достоинства. Есть в них и то, что кажется нелепым современности. Но таков путь эволюции разума, "умноженной солидарной деятельности людей" - эпохи "неудержимо, неуклонно идут вперед и видят в этом добрый знак, если даже лучшие плоды и не созревают до времени". В совокупной истории человечества, по Гердеру, господствует преемственность. Прогрессом в истории автор считал развитие не только разума, но и плодов его деяний.