Глава VIII. Мысли о духовности.

Данные заметки очень наивны, но тем не менее сам нахожу их полезными и периодически обращаюсь к ним.

1. Работа с линиями развития – основа духовного совершенствования человека. Чтобы изменить что-либо в себе, необходимо задать ключевой образ. Линия развития данного образа и определит будущие изменения в духе человека. Последовательное сосредоточение на этом образе будет продвигать его линию развития – образ будет как бы прорастать в человеке, требуя маленьких ценностных и поведенческих подвижек в свою сторону. Главное при этом не препятствовать ему, не ставить его в искусственные рамки, когда в некоторых жизненных обстоятельствах его действие сознательно отключается. Нельзя, чтобы в человеке уживались две личности – одна для созерцания, другая для повседневной жизни. Они должны слиться в одну. Продвижение линии развития происходит именно при совершении повседневного выбора, и в этом плане опыт созерцания должен находить воплощение в поступках человека. Иначе духовное развитие остановится. Раздвоенность – главная причина, почему люди, вроде бы вставшие на духовный путь, не имеют постоянного духовного роста. Они встают на некоторую возвышенную ступень и там останавливаются. Сильное разделение мирской жизни и духовной и недостаточное сосредоточение на образе – основные препятствия для духовного роста.

2. Отождествление себя с какой-либо духовной традицией, осознание себя идущим в её потоке – существенное препятствие для духовного роста. Подобный человек слишком увлекается внешним, мирским образом учения и упускает его содержание. Традиции и каноны – очень изощрённый способ обмирщения и выхолаживания духовной работы. Она под их влиянием превращается в фоновые декорации в жизни человека. Каноны и догматы не так важны, так как люди всё равно вкладывают в них несколько различный смысл сообразно уровню своего осознания. И писались они и домысливались также не всегда теми, кто действительно осознавал истину. Даже те, кто осознают истину, не всегда её могут выразить. Единственное, что имеет смысл – это внутреннее дозревание, когда человеку открывается суть. А как он её выражает, в какие человеческие представления это осознание у него облекается – уже не важно. Пробуждение – естественное явление, естественный ход развития духа. Отсюда также следует, что нет такого всепобеждающего учения, которое непременно бы привело человека к освобождению от миров майи. Всё зависит от степени зрелости человеческого духа и от готовности духовного желания, направленного на освобождение. Пробуждению этого желания способствует творение добра и осознание майи. Когда добро становится самой сущностью человека – не делание добра ради освобождения и не сама радость от делания добра – именно тогда возникает нравственная потребность в совершеннейшем мире, и человек освобождается от оков низших миров. Здесь всё основывается на духовном желании человека, где он хочет быть. Но это завязано на изгнание из себя, из своих желаний тени Вишну - зла. А это без глубинной установки на добро не возможно.

3. Средний путь души человека составляет около 1500 воплощений. При этом она многократно меняет миры и пол – примерно каждые 8 воплощений. Я видел некоторых людей, которые воплощались только 400 раз, и их настоящая жизнь была их последним воплощением. А у кого-то количество воплощений приближается к 2000. В основной массе количество оставшихся воплощений у живущих на Земле – от нескольких единиц до 300. Участие в злых делах сильно отдаляет освобождение – где-то на 50-70 воплощений. Отдаляет его и глубокое удовлетворение мирских желаний – это не только страсти, но и творчество. Это отдаляет освобождение примерно на пару воплощений. Приближает освобождение любой вид саньясы – отречения от мирских радостей из духовных побуждений. Причём, независимо от вероисповедания. Монашествующие обычно имеют от двух до ноля воплощений, оставшихся до освобождения. Это у людей. У животных среднее число воплощений составляет порядка 10 000-20 000. Причём, у домашних животных количество оставшихся воплощений исчисляется единицами – одомашненность подобна монашеству для людей. Из-за таких различий сомнительно, что все души одинаковы и могут воплощаться как в людей, так и в животных.

Насколько я вижу, количество миров Вайкунтхи намного превосходит количество миров майи. Из этого можно предположить, что далеко не все души проходят череду воплощений в мирах майи.

4. Очень важно не созерцать и не изображать в себе злых и нечистых образов, мыслей и эмоций. Их укрощение позволит прорастать светлым образам. Каждый отказ от этих отрицательных проявлений будет продвигать линии развития светлых образов. Также важно стремиться к непрерывному созерцанию светлых образов. Это достигается систематическим их созерцанием. Важно стараться удерживать возникшее при созерцании чувство. Постепенно оно станет постоянным и глубоким. При сосредоточении на образах лучше всего применять соответствующие асаны. Все асаны лучше делать с закрытыми глазами – так их действие сильнее проявляется. Можно даже лёжа, если это поможет продлить время сосредоточенности. Важно только следить при этом, чтобы асаны выполнялись без искажений. Также их лучше делать, обратившись лицом на север (или на восток), если лёжа, то головой к северу (или к востоку).

5. Страсти и пороки входят в состав образа нечистоты, который является частью образа зла. Борьба со страстями важна, так как они заслоняют и вытесняют светлые образы, на которых идёт сосредоточение при духовном восхождении. Но предельная аскеза – палка о двух концах. С одной стороны, отречение от мирских страстей даёт сильное приближение к образу святости. Но с другой стороны, чрезмерное сосредоточение на святости может привести к упущению из внимания образа добра и других светлых образов. В этом смысле бесстрастие не должно быть самоцелью. Но стремиться к нему всё равно нужно.

6. Асана, связывающая со злом – это опущенные плечи и голова лицом вниз. Также есть асана, затмевающая связь с высшими образами – это когда кисти обеих рук находятся возле сердца. Этих положений необходимо избегать, так как иногда сложности духовного развития возникают из-за привычек, включающих эти разрушающие асаны.

7. Образ святости или света и чистоты связан с отрешением от страстей, с духовной трезвостью. Он также составляет важную часть образа Брахмы. Брахма отвечает за поддержание духа, он образует как бы струну, на которой держится дух. Все люди неосознанно созерцают этот образ, и с этим созерцанием связано поддержание психического здоровья. Сосредоточение на образе Брахмы также помогает преодолевать кризис смысла жизни. Асана, помогающая при сосредоточении на образе Брахмы, выглядит следующим образом: ладони смыкаются на уровне низа живота, руки чуть согнуты в локтях, плечи опущены, голова держится прямо. Цвет Брахмы – коричневый, золотой и белый.

8. Образ добра – объединяющий для всех великих мировых религий. И сейчас, когда все религии в глубоком кризисе, этот образ должен стать ядром новой духовной традиции. Этому есть несколько важных причин. Добро – то, к чему человечество шло на протяжении всей своей истории. Осознание этого обстоятельства и сосредоточение на самом предмете духовного желания должно сильно помочь духовному развитию человечества. Провозглашение его в качестве главного направления движения для всей цивилизации может вызвать глубокие положительные изменения. Образ Вишну или Брахмы здесь не очень подходит. Образ Вишну очень странен и далёк от этого мира, сосредоточение на нём таит скрытые отрицательные стороны, поэтому в основе духовного пути для большинства должен лежать именно образ добра. Тут ещё важно учитывать культурную составляющую нового учения. Только добро в качестве основы поможет избежать многих нежелательных явлений, оно наиболее верно отражает необходимую стратегию действий в этом мире во всех отношениях – и в духовном, и в культурном. Сосредоточение же на образе Вишну должно быть особым путём для тех, кто хочет по-настоящему отдать себя духовному восхождению. Оно должно быть как бы боковой ветвью нового учения.

9. Замечено, что образ добра хорошо отзывается на молитвы. Но молитвенная просьба должна быть продолжением восхождения к добру, а не административным запросом. Такое обращение при этом должно быть свободно от жажды власти и всякого выпячивания своего «я», иначе через страсти идёт подключение ко злу. А именно это и происходит при ворожбе.

10. Человек привыкает к тому набору образов, которые он неосознанно постоянно созерцает. Они составляют его привычный фон. Когда же он начинает духовное совершенствование, через некоторое время его будет вновь тянуть к образам, от которых он вроде бы уже отказался. Эту особенность необходимо помнить и не уходить слишком резко и глубоко в созерцание. Следует учитывать, что после этого будет откат назад к привычному состоянию. И тут необходимо рассчитать силы. Духовная работа из-за этой особенности всегда представляет собой периоды усиления и отпуска. И необходимо добиться такого режима, чтобы усиление было посильным и откаты не возвращали в прежнее состояние, чтобы в итоге было движение вперёд. Этот механизм также лежит в основе разделения личности на созерцающую и мирскую. Об этом следует помнить, чтобы духовное совершенствование не превратилось в качели, когда созерцательность сменяется возвращением в прежнее состояние, хотя есть тяга войти именно в этот уклад. Ему необходимо противостоять, помня об этой особенности и верно рассчитывая силы.

11. Сосредоточенное и последовательное воображение высших миров, где образ Вишну проявлен наиболее сильно, может быть мощным приёмом саморазвития и постижения сущности Вишну. Это очень важный приём, не стоит им пренебрегать. Высшие миры Вишну – Вайкунтха – находятся за пределами миров майи. Именно они являются истинным бытием для всех душ, тогда как миры майи подобны их сну. В этих мирах душа приходит в полное равновесие с происходящим вокруг. Желания души полностью совпадают с происходящим, или наоборот: всё происходящее полностью совпадает с желаниями души. Но, насколько я могу видеть, это не бесконечное блаженство в безделии. Там идёт обычная жизнь, только нет и тени страдания или малейшего намёка на неудовлетворённость. В этом смысле истинные желания души не эгоистичны и не гедонистичны. Душа просто сама выбирает себе роль и с радостью её отыгрывает. Всё происходящее, даже то, что в низших мирах несёт страдания – всё желанно. Представление этих высших миров способствует осознанию своих истинных желаний, свободных от майи. Этому также может помочь асана образа Вайкунтхи: левая рука с открытой ладонью чуть отставлена в сторону и смещена назад на полторы пяди от туловища. При этом её ладонь расположена параллельно полу и смотрит в сторону. Большой палец левой руки повёрнут к ладони. Правая рука изогнута змейкой, чтобы локоть смотрел наискосок вниз. Правая ладонь расположена левее лица на уровне рта и вынесена вперёд примерно на две пяди (если мерить от основания ладони). Все пальцы правой руки смотрят вперёд.

Также в саморазвитии очень полезна асана образа просветления: правая рука сложена в кулак и находится посередине груди на уровне сердца, левая рука находится выше неё, её ладонь выставлена ребром наружу и направлена вверх, так, чтобы кончики пальцев были на уровне кадыка. При этом руки друг с другом не соприкасаются. Эта асана усиливает связь со всеми светлыми образами, восстанавливает душевные и телесные силы и ослабляет действие майи и всех её отрицательных явлений, в частности боли и раздражения. Но при её использовании важно помнить, что её тень – бесчувственная язвительность. Поэтому необходимо отслеживать искушения тени.

Пусть это и не связано напрямую с духовностью, но считаю важным упомянуть также асану образа гениальности: все пальцы рук переплетены в замок, сцепленные руки выворачиваются ладонями наружу, чтобы костяшки пальцев прикасались к соединению груди и шеи. Данная асана важна потому, что дух без разума превращается в чудовище. Сама асана способствует открытию канала, позволяющего видеть суть вещей. Это не ясновидение, а именно продвинутые умственные способности.

12. Созерцание образа добра необходимо во время тяжёлых жизненных испытаний. Это помогает человеку отрешиться от страданий и не скатиться ко злу (так как зло притягивает зло). Он помогает даже при простых угнетённых состояниях и усталости, при головной боли. Образ добра – собирательный. Он включает в себя весь сонм светлых образов. При сосредоточении на образе добра помогает асана человека несущего арбуз: плечи опущены, руки прямые, слегка отставлены вперёд и чуть согнуты в локтях, ладони закруглены, кончики пальцев чуть-чуть не смыкаются. Эту асану для облегчения лучше делать не лёжа, а сидя.

В особых случаях можно сосредотачиваться на воинствующей части добра, которая направлена на борьбу со злом. Это помогает побороть злые и тёмные образы в душе человек, а также приступы страстей, болезненные привязки к чему- или кому-либо. Асана при сосредоточении на воинстве добра следующая: левая рука с вытянутой ладонью отставлена вперёд и наискосок в сторону и вверх, правая рука указательным и средним пальцами приложена к груди, остальные пальцы правой ладони сложены вместе. Правая рука прикасается двумя пальцами к груди в точке примерно в пяти-семи сантиметрах от левого соска с внутренней стороны, наискосок и вверх от него.

Цвет добра – глубокий синий. У воинствующей части добра – насыщенный жёлтый.

У меня есть подозрения, что то, что я называю воинствующим добром является Шивой, который связан с освобождением от страдания и преодолением майи.

13. Образом-отражением Вишну является зло. По всей видимости, именно это обстоятельство привело к появлению учения о единстве Шивы-разрушителя и Вишну. Но учение о единстве Вишну с разрушительным началом не верно. В образе Вишну зла нет, оно – только его тень. В этом смысле зло противно сущности Вишну, их сущности не пересекаются друг с другом. Об этом образе-отражении Вишну важно помнить, так как на образ-отражение можно выйти при пристальном сосредоточении на основном образе. Необходимо учитывать эту взаимосвязь и отсекать искушения, с нею связанные (именно здесь может пригодиться асана образа воинствующего добра). Кстати говоря, именно поэтому для большинства людей основным должен быть именно образ добра. Его образ-отражение – справедливость – не несёт такой разрушительной силы. И для людей, не искушённых в духовной работе, это отражение не несёт опасности. А ведь именно они будут составлять большинство, именно они создадут новую культуру. А в новой культуре не должно быть опасных закладок.

14. Помимо созерцания образа добра, необходимо также созерцание образа Вишну – творца миров. Именно оно приносит умиротворение, любовь и принятие всего мироздания. Этому очень помогает научение не давать оценки происходящему, а просто принимать всё таким, какое оно есть. Достигшему глубокого и непрерывного созерцания образа Вишну невозможно причинить зло, раздражение или страдания. При сосредоточении на образе Вишну помогает асана, похожая на положение тела при ударе по мячу в прыжке: правая рука согнута и поднята на уровне головы, ладонь находится на уровне уха и отогнута чуть назад, левая рука идёт вдоль туловища, слегка отставлена в сторону и чуть назад, её ладонь отогнута немного вверх и назад, так, чтобы пальцы выступали за линию туловища сзади. Цвет Вишну – красный с лёгкой оранжевой ноткой.

15. Способ работы с асанами, оформленный в цельную психотехнику, заключается в исполнении трёх асан — Вишну, Брахмы и воинствующего добра. Это простой и безопасный приём личностного роста, доступный для каждого. При своей простоте, этот приём невероятно мощный и даёт все необходимые духовные дары, которые приносят иные сильные духовные практики.

При этом приём не требует вегетарианства, как высшая йога. Он прост и не содержит опасных тонкостей, несоблюдение которых ведёт к психическим проблемам, как высшая йога. Его можно свободно практиковать без наставника.

Если не уверены, что правильно поняли, как делать асаны, доверяйте себе, пробуйте немного видоизменить асану, сдвинуть руки так, чтобы было комфортно. У всех есть отличия в физиологии, и это необходимо учитывать. Главное правило - асаны не должны вызывать неприятного чувства. Если идут неприятные ощущения, вы что-то делаете неправильно и нужно подогнать позу под себя.

Асаны Вишну и Брахмы исполняются утром и вечером - 5 минут утром и 20 вечером. При этом не нужно делать обе асаны одновременно, их нужно чередовать - 8 дней асана Вишну, 8 дней асана Брахмы. Такой подход связан с 9-дневным циклом личного осознания. При такой практике созерцание образа даёт свои плоды, но при этом цикл не полный, и происходит наложение образов, что усиливает практику. Асана воинствующего Добра делается каждый день без чередований от 5 минут в день и больше - по усмотрению.

Это максимальная практика, которая даёт быстрый и мощный личностный и нравственный рост. Но даже если делать асаны по 5 минут, даже если делать только одну асану без чередования, это тоже будет приносить свои плоды, но в пропорционально меньшей степени. И в целом, когда человек начинает делать подобные асаны, это становится видно окружающим.

При подобной практике становятся доступны духовные дары высшей йоги, включая самадхи (просветление).

Ну, а остальные указанные здесь асаны пусть ждут своего исследователя, который найдёт им способ применения.