Философия французского просвещения.

Эпоха Просвещения, охватила 17-18 века и нашла своё отражение в культуре Франции, Германии, Англии, Италии, России. Главным положением данной эпохи становится указание на первостепенное значение разума, рассудка для деятельности человека, что, например, было запечатлено в таких высказываниях как «Имей мужество пользоваться своим умом» или «Дерзай быть мудрым!» (Sapere ande!). По мнению просветителей, именно разумное познание является главной силой способной не только открыть человеку мир, но и сделать его счастливым.

Вера в человеческий разум выразилась в убеждении о решающей роли естественнонаучных знаниях, в стремлении освободиться от предрассудков, слепой религиозности, невежества, неопределённых метафизических догм, не поддающихся научной проверке, в пересмотре интеллектуальных ценностей, в желании избавить человека от тирании, социального гнёта путём рационального исправления общественных отношений. Просвещение привносит такие понятия как религиозная и этическая терпимость, естественность прав человека и их неотъемлемость, отрицание сословных привилегий.

В этот исторический период формируется концепция «естественного порядка», который определяет основы не только природы, но и общества. Именно раскрытие сущности этого «порядка» способно сделать человека по настоящему свободным и придать обществу форму гармоничного, счастливого существования.

Просветители отвергали идеализм как способ понимания и отношения к миру. На первое место были поставлены материализм, как общая культурная парадигма, и естественные науки. Главенствующей становится идея о тесной связи философии с естествоведением.

В понимании Бога всё больше начинает преобладать деизм. Концепции, согласно которой Бог, сотворив этот мир, не принимает в нём участие, и не вмешивается в закономерное течение событий. Таким образом, формируется идея «естественной религии», «религии разума», открывающей, посредством познания законов природы, законы божественные.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) французский философ, писатель, публицист. Наиболее известные труды: "Философские письма" (или "Английские письма"), "Трактат о метафизике", "Философский словарь", "Основы о всеобщей истории и о правах, и о душе народов", "Кандид, или Оптимизм", "Трактат о веротерпимости", "Философия истории".

Вольтер не отрицал существование Бога и выступал против атеизма. По его мнению, Бог это великий инженер, который придумывает, создаёт и гармонизирует систему мироздания. Более того, именно через исследование природы можно понять, что Бог существует. В данном случае мы должны мыслить вселенную по аналогии с сотворённым предметом, у которого есть мастер, творец. Вольтер отмечал, что «мировой порядок не случаен по той причине, что существуют разумные существа, которые не могут быть порождены только механическим движением. Эти существа одухотворяются разумной силой». Затем философ проводил аналогию с механизмом: «Когда мы видим великолепный механизм, то предполагаем, что есть и механик с выдающимися умственными способностями. Но мир представляет собой изумительную машину. Это означает, что существует и изумительный разум, где бы он ни находился». Поэтому Бог это самое «правдоподобное явление», а атеизм, размышления отрицающие разумный факт бытия Бога, абсурден.

Бог для Вольтера предстаёт как необходимое, вечное, разумное высшее существо, бытие которого доказывается не через веру, а посредством разумного исследования, составления фактов сотворения, истории, причинности, целеполагании отдельного объекта. По мнению философа, вера не может раскрыть нам бытие Бога, так как она выстроена на ложных положениях суеверий, чудес и прочих противоречивых вещах, мало согласованных с действительностью. В вере единственное не ложно - это поклонение Богу и его вечным заповедям, как высшей разумности всё упорядочивающей. Только данный момент выходит за рамки суеверности. Поэтому, как атеизм, так и слепой теизм (Бог признаётся творцом и судьбой этого мира, и абсолютно управляет всеми процессами во вселенной), построенный на «суеверной» вере, абсурден и противоречит деизму.

Деизм стремится к рациональному осознанию Бога и приклоняется перед ним как высшим справедливым, разумным существом, но вне сектантства и обрядов. Преимущество деизма, по мнению Вольтера, заключено также в том, что с его помощью можно преодолеть религиозную раздробленность, так как в нём (деизме) будет сохранён главный элемент всех религиозных культов начиная от первых языческих и заканчивая современными христианскими верованиями – это почитание Бога как высшего существа, разумность которого превосходит человеческий рассудок. Веротерпимость обосновывается также тем, что мы ничего не знаем о секретах Бога, не знаем мы и что такое душа, и что представляет собой Бог, поэтому ни одна религия не может утверждать совё превосходство и приписывать себе истинность в понимании божественного бытия.

Согласно рассуждениям Вольтера, ошибочно приписывать природе человека изначальную греховность, порочность, «животность», слабость, убогость. Неправомерность подобных выводов проистекает из того, что эти эпитеты относятся к конкретным частным поступкам отдельного человека, но не человечества как такового. На основе подобного ложного обобщения, в котором суммируются случайные наблюдения, делается подобный ложный универсальный вывод. Поэтому христианство, которое исповедует концепцию первородной греховности человека, не является тем средством, которое поможет избавить нас от «несовершенства». Христианская религия есть лишь проповедь простоты, человечности, милосердия, но не теория объясняющая поступки человека и исправляющая их. Подобную задачу может решить только познание самого себя и окружающего мира.

Вольтер попытался ответить на вопрос, познаваем ли сам человек. По его мнению, мы это не вечная загадка, срытая от познания и потому подчинённая догматике христианской религии. Человеку в «познаваемой» природе определенно своё место, более высокое, чем у животных, с которыми он схож лишь строением органов, но более низкое по отношению к существам, схожими с нами мышлением. (Указание на «место в природе» Вольтером, показывает, что человек является частью естественного мира и поэтому познаваем методами научного исследования). Противоречивость человека и проистекающая из этого «ложная» непознаваемость являются следствием сочетания в нас противоположных начал добра и зла, удовольствия и страдания, страсти для действия и разума для руководства поступками. Совершенство человека не возможно если под этим понимать избавление от «контрастности», являющейся необходимым условием и неотъемлемой чертой нашей природы. Подобное «улучшение» сделало бы человека Богом, что по своей сути нелепо.

Гуманизм Вольтера отрицал пессимизм, превращающий человека в грешное существо, преступника для которого мир предстаёт как тюрьма в ожидании страшного суда, но при этом не признавал оптимизм Лейбница, утверждавшего, что этот мир является лучшим из возможных миров. (Вольтер посвятил этой проблеме труд «Кандид или оптимизм»). По мнению Вольтера, Бог создаёт физический миропорядок, но история уже дело рук самих людей, так же как и всё зло в этом мире. Нельзя отрицать существование в этом мире и в человеке зла, несчастья. Нельзя оправдывать происходящее по формуле, что если это случилось, то по-другому не может и быть, так как всё создано для строго определенной наилучшей, оптимальной цели. Подобное оправдание является препятствием для истинного понимания вещей. Постулат о том, что «всё устроено к лучшему» исключает адекватное понимание добра и зла, как взаимоисключающих понятий. Устраняет человека как такового из жизни, низводя уровень его существования от разумного деятельного существа к пассивному материалу, оправдывающему происходящее через понимание причины как череды «относительных» событий, в которых всегда можно найти лучшее. По мнению Вольтера, человек напротив должен решать самостоятельно и осмысленно трудные проблемы для улучшения своего положения, а не избегать их в призрачной надежде на лучшее, не заниматься «соглашательством».

Затрагивая социальные вопросы, философ говорит о том, что юридическое право, существующее в обществе, должно быть построено только на основах «естественного права», проистекающего из самой природы. Краеугольным принципом необходимо провозгласить положение «не делай никому того, чего бы тебе не хотелось для себя». Право же основанное на нетерпимости, в том числе и религиозной, Вольтер называл диким и нелепым. Примером действия естественного права и основ его происхождения могут служить семейные отношения. Отец вырастил и воспитал своего сына и поэтому имеет право на ответное уважение сына за воспитание, добро, которое он сделал для своего ребёнка. Также, очередным проявлением является то, что человек имеет право на плоды приносимые землёй, возделанной его руками.

История общества, по мнению Вольтера, это не осуществление божественного провидения, а следствие из естественных факторов таких, как природа, различных форм социальных отношений, культуры, торговли и т.п. следствий из развития общественных отношений как таковых. История общества творится самим человеком, но не Богом. Ход культурного развития человечества зависит от условий и поступков народов, судьбы которых, изменяют и направляют талантливые личности. Поэтому история для Вольтера, прежде всего, это история отдельных цивилизаций, их уникальных культур.

В онтологической проблематике он приближался к позиции понимания материи как вечной и не сотворённой, которой изначально присуще движение, объективность её бытия и наличие причинно-следственных связей, как определяющих путь происходящего в природе и обществе.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) французский философ и писатель. К его основным трудам относят: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принцип политического права», «Рассуждение о науках и искусстве», «Эмиль, или о воспитании».

Характерной чертой творчества Руссо становится выступление против неограниченного рационализма. Человек для Руссо это не только разум, но прежде всего эмоциональное переживание. Он считал, что упование исключительно на рассудок, строгость мышления лишает нас всей полноты, целостности понимания мира, наполненного чувствами, эмоциями. Сухая академичность столь же бесплодна, как и ограниченная эмоциональность, инстинктивность, приводящая к хаосу. По его мнению, слово, открытие, любое наше действие, в том числе и познавательное, берёт свое начало в эмоциональной сфере, а потом лишь прибегает к разуму.

Руссо привнёс в историю философии понятие «естественного человека» (иногда используется термин «благородный дикарь» для обозначения, подлинной, настоящей, истинной, сущности человеческого бытия). В его философской концепции естественный человек это не исторический этап в развитии человечества (первобытнообщинный строй), а категория отражающая истинную сущность человеческого бытия, не искажённого социальным существованием. Образ «дикаря» состоит в том, он целостен в своих чувствах и мыслях, добр, здоров и справедлив. Подобный человек, несущий в себе истинные ценности, пребывает в каждом индивиде. Любой из нас по своей природе добр и «естественен», но становится злым, несправедливым, нарушая равновесие с природой под давлением социальных условий, под грузом общественных случайно привнесённых ценностей утрачивает чистоту своей природы. Поэтому для понимания себя мы должны не только раскрывать «природное» в нас, но и исследовать искусственные привнесения для того, чтобы отделять их от естественного и «хорошо оценивать настоящее».

Подтверждением того, что первоначалом доброты выступает природа, по мнению Руссо, являются дикие племена. Дикари, согласно наблюдениям философа, способны к нравственным поступкам именно по той причине, что лишены просвещения и законов. Они «естественным» образом относятся к страстям и не знают пороков. В них природа представлена свободному развитию, которое необходимо приводит к доминированию эмоций, переживаний, инстинкта, но не рассудка и угнетения.

Руссо указывает, что зло, проистекающее из противоречия подлинному естеству человека, это случайный феномен. Способность к совершенствованию, социальные добродетели и другие положительные способности, полученные человеком, не могли развиться самостоятельно, так как нуждались в стечение случайных благоприятных обстоятельств, которые могли и не появиться. Без подобной случайности обстоятельств человек вечно оставался в своём добродетельном первобытном состоянии. Именно случай способствовал совершенствованию человеческого разума, но одновременно привнёс негативный момент, повлиявший на ухудшение расы, сделав человека «плохим». Реализоваться злу помогла тяга человека к общению с миром, посредством которого (общения) он впитывал все «достижения человечества» независимо от их этического значения для «своей природы», что во многом и определило современное состояние социума. Поэтому развитие, как положительных сторон человека, так и лжи, злобы явилось следствием отрыва человека под воздействием «случайных» обстоятельств от природных потребностей и склонностей.

На основе этнологических исследований он находит подтверждение тому, что порок общения не характерен природе человека. Подтверждает это, по его мнению, картина расселения человечества по планете. Руссо говорит о том, что если бы человеку не было бы свойственно стремление к отчуждению, то подобное распространение было бы не возможно, так как все бы стремились к сплочённому существованию. Общение же порождено не природными потребностями, а состраданием, любовью.

Руссо выступил против культуры в том виде, в каком она сложилась исторически на данный момент, так как она существенно искажает природу человека. Современная культура превращает человека, изначально Богоподобного, в зверя, опускающегося на дно неравенства и несправедливости. «Естественный человек» благодаря культуре превращается в человека общественного, отягощённого пороками. Прогресс неуклонно отделяет человека от первобытного состояния. Чем больше знаний мы приобретает, тем сильнее преграждаем себе путь к достижению самого важного - добродетели. Поэтому не со всяким невежеством следует бороться. Есть такой тип незнания, который заслуживает поощрения. Руссо отрицает грубое невежество, разлагающее нас, порождённое развращённой душой и лживым умом. Ему он противопоставляет разумное невежество, применяемое сознательно. Оно заключается в ограничении собственного любопытства до пределов полученных от природы способностей. Руссо называет данный тип незнания также «скромным невежеством», порождённым сильной любовью к добродетели (Все науки, в том числе и этику, Руссо считал продуктом гордыни и человеческих пороков).

Для того, чтобы освободить человека и вернуть ему естественную свободу Руссо предлагает новую модель общества, вбирающую в себя только всё положительное из «социального состояния». В социальном состоянии Руссо указывал на позитивные моменты в том, что общество, хотя и лишает человека многих природных качеств, но наделяет новыми, значительно более важными, приобретениями - разумность, духовность, утончённость чувств. Человек благодаря обществу преодолевает своё животное состояния (не следует путать бытие человека в животном «облике», с природным, естественным, изначальным состоянием духовного мира человека).

«Новое общество», преодолев неравенство, согласно идеям Руссо, должно преумножить «хорошие» качества существующего социума и обеспечить историческое возрождение человечества. Подобное преобразование способно реализовать только общая воля народа, направленная на всеобщее благо. Общая воля выражена в институте государства, посредством которого осуществляется руководство социумом в соответствии с истинными целями образования общества. Общая воля не должна быть тождественна институту гражданского общества по той причине, что последнее выстроено на неравенстве, проистекающем из частной собственности. Государство же строится на основе «общественного договора», выражающем сознательное действие людей, понимающих преимущество общественной жизни. Поэтому государство, а не гражданское общество, способствует развитию человека так, как преодолевает частные желания, и нацелено на созидание общего блага. Общественная воля это согласие между равными, не утрачивающими в государстве равноправия, но отчуждающими от себя свои права и обязанности в пользу всего общества.

«Общественный договор» это не простая сумма юридически зафиксированных соглашений, в философии Руссо, а особая социальная реальность, построенная на первостепенности коллективных интересов. Благодаря «общественному договору» естественное в человеке отмирает, постепенно эквивалентно замещаясь коллективным, социальным, которое, со временем, превосходит сумму индивидуальных естественных сил и достигает совершенства в законодательстве. При общей воле, направленной на благополучие, человек может думать о себе, о своём благе, только думая о пользе для всех, и посредством взаимодействия с остальными добиваться благополучия. При этом достижение блага общества становится целью для индивидуума, так как, стремясь совершить полезное дело для всех, человек достигает блага для себя. По сути, «общественный договор» Руссо явился утверждением суверенитета народа, реализацией принципа народовластия.

Таким образом, Руссо пытается примерить социальное и «природу» человека, сняв между ними противоречие в «общественном договоре», направленном на достижение добродетельного существования человека и социума. «Общественный договор» должен стать новым витком в развитии истории, преодолевая ограничения современной цивилизации и выводя человека на новый, более совершенный уровень бытия.

«Естественный человек», по Руссо, нуждается в «естественной религии». Существование бога для философа доказывается исходя из того, что он (Бог) является единственным объяснением движения материи, упорядоченности, целесообразности во вселенной. В рассуждениях о Боге, Руссо придерживался деизма и агностицизма. То есть, для него реальный мир порождён Богом, но познание божественных закономерностей действительности для человека практически не возможно.

Человечеству же нужна религия, которая подтвердила бы священный характер общественно-политических учреждений и обеспечивала их стабильность. По мнению Руссо, современное Христианство на эту роль не годится. Оно, напротив, способствовало разложению общества, разделяя духовную и социальную жизнь, помогло развитию тирании, но не народному суверенитету. Христианство обеспечило духовное единство людей, но при этом было безразлично к делам земным. Новая религия должна стать религией граждан, которая станет рядом с религией человека, но прибавит к ней священность общественного договора и закона, и привнесёт пункт о нетерпимости к тем религиям, которые разрушают общественное единство.

 

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: