1.1.2. Расхождение между Константинополем и Римом

Вторым периодом истории Константинопольской Церкви был период «Крестовых походов», который закончился в 1204 г. захватом Константинополя крестоносцами. Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквами, центрами которых были соответственно Константинополь и Рим. Соперничество с Римом становится одной из главных тем истории Вселенского престола. Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король франков Карл (+814), сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком.

Римский епископ требовал присвоения себе первенства авторитета в Церкви. Восточные Патриархи стояли на позициях принципа соборности в Церкви. В результате этих расхождений сложились две принципиально отличные экклезиологии — восточная и западная. Когда же в 587 г. Константинопольский Патриарх Иоанн Постник усвоил себе титул «Вселенский», Римский епископ расценил это как претензию на господство в Церкви.

С другой стороны, зависимость Константинопольского Патриарха от императора, порожденная особой системой церковно-государственных отношений, называемой «симфонией», когда Церковь рассматривала империю как свою неотъемлемую часть, которая должна охранять догматическое учение и канонический строй Церкви, на практике приводила к тому, что императоры-еретики зачастую навязывали Церкви чуждое Православию учение. Это вызывало протесты со стороны Римского епископа и нередко приводило к расколам между Востоком и Западом, как это имело место в период 484–518 г. г. при Патриархе Акакии и папе Феликсе, во время монофелитских и иконоборческих споров в VII–VIII в. в.

Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский Патриарх св. Фотий (+ ок. 891), которого в Греции называют «Великим». Фотий был одним из ученейших людей своего времени. Он одним из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. Кириллом (+869) и Мефодием (+884). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.

Серьезный конфликт между Константинополем и Римом произошел при Патриархе Фотии в 860–888 г. г. из-за церковного подчинения Болгарии и вмешательства папы Николая I во внутренние дела Константинопольской кафедры. Окончательный разрыв между Константинополем и Римом произошел в 1054 г., когда Патриарх Михаил Керуларий и папский легат кардинал Гумберт предали друг друга анафеме. Тогда же были впервые сформулированы основные отступления Римской Церкви от Православия. Незаживающую рану христианским отношениям между Востоком и Западом нанес IV крестовый поход, когда в 1204 г. Константинополь был разграблен западными христианами, а Патриарх и император вынуждены были бежать в Никею и пребывать там до 1261 г., когда Константинополь был отвоеван императором Михаилом VIII Палеологом (+1282).

Третий период истории Константинопольской Церкви начался с 1261 г. с освобождением Константинополя от латинских захватчиков и продолжался до 1453 г., когда он был окончательно захвачен турками. После латинской оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название «Византии», уже никогда не достигала своего прежнего могущества. Так, к 1300 г. от нее оставался лишь Константинополь, территории современной Греции, Фракии и западная часть Малой Азии. Главным врагом империи в этот период стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками. Теперь же они, воспользовавшись слабостью государства и консолидировавшись в единую силу, обратились против своего союзника и начали наносить ему сокрушительные удары. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в обмен на такую помощь требовал подчинения восточных Церквей Риму.

Рим неоднократно предпринимал попытки вовлечь Патриархат в унию, где при сохранении православного обряда признавались бы римские догматы и главенство папы, как это имело место в Лионе в 1274 г. и во Флоренции в 1439 г. Некоторые императоры, а также часть государственной и интеллектуальной элиты были согласны соединиться с Римом на его условиях, то есть фактически принять власть Римских пап и новшества в вероучении и церковной практике. Этому, однако, противостояла подавляющая часть византийского общества и клира, и фактически попытки унии провалились. Уния, подписываемая императором и высшим духовенством, обычно продолжалась один-два года, а затем отвергалась самим церковным народом. Выдающимся защитником Православия во время Флорентийского собора был известный богослов святой Марк Эфесский.

Константинополь был средоточием богословской мысли как в эпоху Вселенских соборов, так и в Средневековье. Известны богословские споры 1156–1157 г. г., на которых обсуждался вопрос о том, кому была принесена Голгофская жертва, и было утверждено православное учение о принесении жертвы всей Святой Троице. В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV в. возникли так называемые «исихастские споры». Эти споры велись вокруг вопроса о природе божественного Света, а также о подлинности опыта этого Света, переживаемого подвижниками благочестия. Наиболее значимой фигурой этих споров и защитником православного учения о нетварности божественного света стал святогорский монах и впоследствии Солунский архиепископ св. Григорий Палама (1296–1359), который в полемике с европейскими гуманистами, утверждавшими ценность человеческой личности без Бога, отстаивал православное учение о спасении, которое совершается нетварными Божественными энергиями. Православное учение, сформулированное им и его сподвижниками, было подтверждено на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 г. г.