 |
Вопрос 1. «Осевое время».
|
|
|
|
Понятие «осевое время» было впервые введено известным немецким философом Карлом Ясперсом. Оно обозначает период коренных изменений во взглядах человека на самого себя и на окружающий его мир. Произошли такие изменения в эпоху, рамки которой определяются I тыс. до н.э. - VII в. н.э.
Еще на заре цивилизации человек начинает осознавать себя не как неотделимую часть рода и племени, не имеющую никакой самостоятельной ценности, а как нечто самоценное, как неповторимую индивидуальность. Вслед за этим неизбежно возникает вопрос о смысле жизни и о посмертной участи индивидуума.
Но понадобились сотни и тысячи лет, прежде чем накопились знания, которые вели к разрушению мифологического восприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечной повторяемости в жизни природы и людей.
Например, в литературе Вавилона рано появляются мотивы, в которых отразилось более сложное восприятие жизни, отличное от мифологического.
Безымянный автор, размышляя о противоречивости устройства мира и человека, противопоставляет земным законам небес-
ные: «Почтение к царю я ставил высоко и учил народ уважению пред дворцом. О, если бы я был уверен, что это угодно Богу! Ибо что самому человеку кажется благоприятным, перед Богом бывает мерзостью, а что для его сердца незначительно, находит у Бога милость». Добродетели «официальные», связанные с необходимостью подчиняться государству, кажутся автору явно недостаточными. Он уже смутно чувствует, что необходимо нечто иное — знание каких-то высших нравственных законов.
На рубеже II –I тыс. д.н.э. происходят изменения в жизни общества. Рушились царства. Эра железного века несла совершенные оружия убийства. Возникли «мировые империи». Человек ощущал себя пылинкой в огромном враждебном пространстве, не имея сил противостоять течению неблагополучных для его судьбы событий.
|
|
|
Ход жизни заставил человека решать новые сложные вопросы. Перестав чувствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть
на себя. Ощутив себя как личность, человек одновременно осознал свое одиночество, ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгармония жизни. Необходимо было понять ее законы, выработать новое к ней отношение. Так началось создание образа идеального мира, в котором человечество стремилось осознать, какими должны быть мир, люди и отношения между ними. Изменилось отношение и к смерти.
Теперь уже смерть не воспринимается как простое продолжение земного существования. В потусторонний мир переносится идеал справедливой и гармонично устроенной жизни. Создается четкая нравственная система координат: греховность земного мира противопоставляется чистоте небесного.
Так человечество создает религии спасения, основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно освободиться от грехов, перестроить себя и жизнь таким образом, чтобы она отвечала высоким требованиям божественной справедливости.
Бог теперь олицетворяет не таинственные силы природы, а справедливость, высший идеал добра. Для того чтобы получить его благоволение, нужно не прибегать к магии, а совершенствовать себя или окружающий мир.
В Иране Заратустра проповедовал учение о мире как об арене борьбы добра и зла. Позднее на этой основе возник зороастризм. В Индии религиями спасения были буддизм и индуизм.В Китае появилось конфуцианство. В Палестине пророки Илия, Исайя и Иеремия обличали народ и царей Израиля и открывали путь к нравственному очищению. На основе иудаизма сформируется христианство. Оно станет говорить спасении души как важнейшей цели земного существования. Его некоторые идеи воспримет ислам. Различные философские школы зарождаются в Греции. Даже в цивилизациях, не затронутых этим глобальным переворотом, также происходили некоторые изменения.
|
|
|
Таким образом, «осевое время» - это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей.
Соответствующие вопросы и предлагаемые ответы на них были впервые сформулированы в священных писаниях новых религий (вот почему они именуются также «религиями спасения») и философских учениях, многие из которых тоже имели (или приобрели позднее) полурелигиозный, а затем и вполне религиозный характер.
«Осевое время» - время образования человека современного типа. Но, в отличие от прежних изменений человека, носивших биологический характер и приведших к образованию вида Homo sapiens sapiens, эти изменения происходили только в духовной области.
По словам К.Ясперса, «в осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».
«Религии спасения». Каковы вехи изменения общественного сознания, приведшие к появлению «религий спасения»?
В первых древних обществах человека интересовали проблемы смысла жизни и о посмертной участи индивидуума. Ответом на них явилось эпическое сознание, которое формирует идеал героической жизни и славной смерти, обеспечивающих вечную память в преданиях и песнях. Примером могут служить шумерские былины о Гильгамеше, «Махабхарата» и другие. Герои этих эпосов в почти одинаковых выражениях говорят о своей твердости перед лицом Судьбы и о принятии славной гибели как об исполнении своего земного предназначения. Вместе с тем сохранение памяти о человеке сообщало ему некую частицу бессмертия, так как считалось, что пока человека называют по имени, он не вполне мертв.
Но достаточно рано люди стали понимать несовершенство такого идеала. Во-первых, в эпических сказаниях речь шла о жизни и смерти для лиц, особо отмеченных судьбой, происходящих непосредственно или по прямой линии от богов. Во-вторых, посмертная участь всех оказалась одинаковой - унылое существование в виде теней загробного мира взамен полнокровной жизни на земле.
|
|
|
Выход из такой ситуации мог быть различным. Это и многочисленные представления о переселении душ после смерти в новые тела, это модификации представлений о потусторонней жизни, которая теперь мыслится как некое продолжение жизни земной.
Возникают учения, которые отказываются обсуждать вопрос о посмертной участи человека, концентрируясь на прижизненном неуклонном исполнении долга, каковы бы ни были последствия. Например, распространившийся в эллинистический период стоицизм, идеал «незаинтересованного деяния», проповедуемый в «Бхагаватгите» и др.
| Стоицизм –философская доктрина эллинистическо-римской эпохи, основателями являются Зенон Китионский, Клеанф и Хризипп. |
Однако господствующее место в религиозных учениях человечества заняли учения о посмертной участи индивидуума. Возникла идея посмертного воздаяния за то, каким человек был при жизни. Для верующих в переселение душ воздаяние имеет вид возрождения в лучшем или худшем (даже в виде животного) состоянии. Для верующих в загробную жизнь - рай и ад в различных формах и под различными названиями. Возникали также и представления смешанного характера - о переселении душ с промежуточным пребыванием в различных видах рая или ада - соответственно тому, как была прожита очередная земная жизнь.
Еще одной важнейшей проблемой, которая волновала человеческие умы, была проблема происхождения зла и его отношений со справедливостью. Вопрос о природе и роли зла решается различными религиозными и философскими учениями по-разному. Однако на смену представлениям о «грехе» как о нарушении неких табу (запретов), прежде всего ритуальных, вольном или невольном, даже случайном, но навлекающем любую кару, приходит понимание об индивидуальной вине или заслуге и соответствующем воздаянии.
Эти новые принципы нашли свое выражение первоначально в праве. Еще в законах царя Хаммурапи имелись статьи, провозглашавшие принцип талиона, то есть воздаяние равным за равное.
|
|
|
Господствовавший в первобытном обществе принцип кровной мести, основанный на представлении о коллективной вине и коллективной ответственности, сменяется наказанием по закону, основанным на принципе индивидуальной вины и индивидуальной ответственности.
Позднее новые принципы поведения человека (этика) составили основу новых религий «осевого времени». Для всех этих религий характерно представление о том, что прижизненная и посмертная участь человека определяется, прежде всего, его добрыми и злыми деяниями, а не ритуальными действиями. Предполагая свободу воли, большинство новых религий и философских учений предполагают личную ответственность человека за его поступки.
Проблема зла в различных религиозно-философских учениях решается на первый взгляд весьма различно. Иногда предполагается существование конкретного носителя зла, почти равномощного благому божеству и ведущего с ним борьбу за власть над миром (зороастризм, манихейство). Иногда этот носитель зла - низшая по сравнению с Божеством, хотя и могучая сила, искушающая человека (иудаизм, христианство, ислам). Иногда носителем зла оказываются самый мир (буддизм, отчасти христианство) и даже сама человеческая индивидуальность.
Однако для всех этих учений общим являются уверенность в конечной победе добра и обязанность каждого человека этой победе содействовать.
Формы такого содействия множественны - от активного противодействия злу и следования деятельному добру до отказа от эгоистических желаний, отречения от мира и даже от индивидуальности.
Согласно учениям, появившимся в «осевое время» именно участие в борьбе зла и добра и связанная с этим необходимость преодолевать свои природные или приобретенные несовершенства придают человеческой жизни смысл и цель.
Вот почему почти все они понимают индивидуальное человеческое существование и саму историю как движение к некой цели, предназначенной свыше или избираемой добровольно. Метафора «пути» занимает важное место в их системе представлений.
Человеческая жизнь, согласно распространившемуся взгляду, это -своего рода «ловушка», поскольку она неразрывно связана со злом. Различные религиозные и философские учения «осевого времени» предлагают в этой связи различные типы индивидуального поведения.
Из «ловушки» можно, например, убежать (буддизм, джайнизм, отчасти христианство и другие учения, связанные с аскезой). «Ловушку» можно игнорировать (стоицизм). Наконец, в «ловушке» можно постараться устроиться с максимальными удобствами для себя и для товарищей по несчастью (конфуцианство).
|
|
|
«Религии спасения» и соответствующие философские учения исходят из примерно одинаковых духовных запросов. Они различаются лишь по тому, преобладает ли в них религиозное (мифологическое) или философское начало. Наименее мифологичными были учения, возникшие в Китае и в Греции.
Представления, легшие в основу этических религиозно-философских учений, были громадными достижениями человеческого духа. В процессе развития этих учений ставились и решались все важнейшие проблемы философии: проблема существования (бытия), проблема познания и проблема ценностей. Заняв центральное место в человеческом менталитете, они и создали человека современного типа.
Эпохой рождения нового взгляда на мир стал конец древности. «Религии спасения» омолодили древнейшие цивилизации, вдохнули в них свежую струю и дали новую жизнь, которая разворачивалась уже в период средневековья.
|
|
|
