 |
Девятнадцатое пополудни. Преданность истине. Двадцать первый вечер. Зависимое происхождение
|
|
|
|
Девятнадцатое пополудни
ПРЕДАННОСТЬ ИСТИНЕ
Одной из духовных способностей и мощной поддержкой на избранном нами пути является вера, или уверенность. Когда то, что мы делаем, сопровождается верой в это дело, то все досадные сомнения, готовые ослабить наши усилия, теряют свою эффективность.
Есть несколько типов веры, которые могут сопровождать нас на нашем пути. Наименее глубоко содержательная вера – это просто доверие или преданность кому‑ нибудь или чему‑ нибудь по единственной причине извлекаемого чувства защищенности и уюта или внушенного уважения. Нам приятно это чувство, мы ощущаем силу оплота и потому безоглядно дарим веру этому человеку или этой вещи. Преданность такого типа может легко стать слепой. Более высокий тип веры возникает тогда, когда мы можем засвидетельствовать и оценить определенные качества человека, снискавшего нашу веру, – такие, как мудрость, любовь, сострадание. Такой тип доверия оказывает большую помощь доверяющему, поскольку высокая оценка есть признание здоровых качеств ума, а это провоцирует нас на развитие тех же качеств у себя.
Наконец, есть такая вера и такая преданность, которые идут от нашего собственного опыта истины. Когда мы начинаем на все более глубоких уровнях испытывать то, каким образом функционируют наш ум и наше тело, то приходим к чувству великой радости и неколебимой уверенности в истине Дхармы. Эта вера основывается не на слепых эмоциях и не на оценке качеств в ком‑ то другом, а приходит к нам из достоверного опыта инсайта в природу реальности. Это же, в свою очередь, ведет к высшему доверию, которое мы дарим собственному уму и которое приходит от опыта про‑ светления. Благодаря проникновению ума до уровня конечных истин вера приобретает незыблемость.
|
|
|
Когда Будда был уже при смерти, Ананда спросил у него, кто отныне должен быть их учителем. И Будда ответил своему ученику: «Будьте светочами для самих себя. Будьте прибежищем для самих себя. Не ищите себе внешних прибежищ.
Крепко держитесь за истину, как за лампаду в ночи. Крепко держитесь истины, ибо она есть ваше прибежище. Ни в ком не ищите прибежища, кроме как в себе самих. И те, о Ананда, которые либо теперь, либо после моей смерти станут светочем для самих себя, – пусть они никогда не избирают себе внешних прибежищ, пусть они крепко держатся истины, видя в ней свой светоч, пусть они крепко держатся истины, видя в ней свое прибежище, и пусть они не ищут прибежища ни в ком, кроме самих себя, – и тогда они достигнут самой большой высоты и сверкающей как алмаз вершины. Но они должны пылать жаждой познания и сохранять внутреннюю свободу поиска».
Двадцать первый вечер
ЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ
Будды появляются в этом мире, потому что в нем есть тайна рождения, старости и смерти. Нет такого царства существования, в котором отсутствовали бы эти реальности, и единственной целью просветления Будды является проникновение в их коренные причины. Вероятно, самую глубокую часть учения Будды представляет собой описание того, как непрерывно совершает свои роковые повороты колесо жизней, смертей и перерождений. Прозрение в тайну всех звеньев цепи существования выражено в той мудрости, которая получила название Закона Зависимого Происхождения.
Этот Закон содержит двенадцать звеньев. Первые два имеют отношение к причинам в последней жизни, которые обусловливают рождение в этой жизни. Первое из этих звеньев – невежество (неведение). Невежество означает отсутствие знания истины, непонимание Дхармы, незнание Четырех Благородных Истин. И поскольку мы не воспринимаем вещи во всей ясности, поскольку мы не воспринимаем факта страдания, не знаем его причин и выхода из этой ситуации, то именно сила неведения определяет следующее звено цепи: волевые акты тела, речи и ума, мотивированные благотворными или неблаготворными ментальными факторами. Волевая активность обусловлена неведением; из‑ за того, что мы не понимаем, в чем состоит истина, мы оказываемся вовлекаемыми во все виды действий. И вот кармическая сила этих действий обусловливает третье звено этой цепи.
|
|
|
Третье звено – сознание перерождения (т. е. очередного рождения). Это первый момент сознания в новой жизни. Кармическая активность в нашей предыдущей жизни обусловливалась неведением, а сознание пере‑ рождения возникает в момент зачатия. Волевой импульс, или интенция, подобен зерну; сознание же перерождения подобно росткам, вышедшим из этого зерна. Перед нами отношение причин и следствий. Невежество породило все виды действий, все виды кармических образований. Кармические образования дали начало сознанию перерождения и лежат в основе начала этой жизни. Первый момент сознания в этой жизни является толчком для всего ментально‑ телесного процесса, для всех его феноменов, для всех элементов материи и всех факторов ума. Благодаря возникновению ментально‑ телесных феноменов развиваются чувственные сферы. Все это происходит в течение развития эмбриона, до рождения.
Сознание перерождения, заложенное в момент зачатия, обусловливает возникновение ментально‑ телесных процессов. Благодаря этому возникают все шесть чувственных сфер – пять физических чувств (ощущений) и ум, который, в свою очередь, обусловливает возникновение контакта между органом чувств и соответствующим ему объектом: глаза с цветом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с ощущением и осязанием, ума с мыслями и идеями. Контакт приводит к соединению объекта, через соответствующую ему чувственную дверь, с сознанием, а именно: с сознанием либо‑ видения, либо слышания, либо обоняния, либо вкуса, либо осязания, либо мышления. Обусловленный чувствами (органами чувств), контакт обретает существование. Благодаря контакту между глазом и цветом, ухом и звуком, другими органами чувств и их объектами, возникает чувство[10]. Чувство означает качество либо приятного, либо неприятного, либо нейтрального, включенное в каждый ментальный момент, в каждый момент контакта. Будь это чувство результатом контакта через пять путей («дверей») физических ощущений или через ум, в обоих случаях одно из названных чувств всегда присутствует, и потому этот фактор называется общим ментальным фактором. Итак, будучи обусловлено контактом, чувство возникает всякий раз, т. е. всякий раз при контакте сенсорного органа и соответствующего ему объекта присутствует приятное, неприятное или нейтральное впечатление.
|
|
|
В свою очередь, чувство вызывает желание, стремление овладеть объектом. Но чего именно мы желаем? Мы желаем приятных зрительных и слуховых впечатлений, гастрономических и обонятельных переживаний, приятных осязательных и телесных ощущений и приятных мыслей – и в то же время мы желаем избежать любого неприятного объекта из того же ряда объектов. Желание возникает благодаря чувствам. Мы начинаем гнаться за этими объектами или избегать их – шесть объектов, универсальных в этом мире. Чувство обусловливает желание. Желание обусловливает импульс хватания. Поскольку мы проникаемся желанием заполучить (или избежать) объекты этих шести переживаний, то мы хватаемся за них, вцепляемся в них, привязываемся к ним (или стремимся от них отделаться). Хватание или шараханье обусловливается позитивным или негативным желанием.
Но вот из‑ за этого схватывания приятного (или схватывания того, что обещает избавить от неприятного) мы и оказываемся вовлеченными в кармические образования, повторяя те же виды волевых импульсов и сознательно‑ волевых действий, которые в нашей предыдущей жизни породили сознание перерождения, обусловившее эту жизнь. Чувство обусловливает желание, желание обусловливает схватывание, а схватывание обусловливает континуум действий становления, создавая энергию, которая станет зерном репродуктивного сознания в следующей жизни. Из‑ за этих кармических действий, причиной которых является хватание, и становится неизбежным очередное рождение.
|
|
|
Поскольку имеет место рождение, то неизбежны болезни, неизбежна скорбь. Неизбежны распад, физическая боль, всяческое страдание, смерть. И гак – вертится колесо, и нет конца этой безличностной цепи каузальности.
Проблемой Будды было, и проблемой всех нас является – найти выход из этого цикла или кольца обусловленности. Говорится, что в ту ночь, когда Будда пришел к просветлению, он шел по этому циклу назад через все воплощения Закона Зависимого Происхождения в поиске звена освобождения. Откуда и почему – старость, болезнь и смерть? Они – следствие рождения. Откуда рождение? Из‑ за всех действий становления, всех волевых деятельностей, мотивированных алчностью, ненавистью и заблуждением. Почему мы вовлеклись в эти виды деятельностей? Из‑ за импульса хватания. Откуда импульс хватания? Из‑ за наличия в уме желания. Откуда желание? От фактора чувства, качества приятного и неприятного. Откуда чувство? От контакта. Откуда контакт? От факта существования чувственных сфер и всего потока ментально‑ телесных феноменов.
Но мы, будучи уже «свершившимся фактом», что можем мы поделать с этим ментально‑ телесным процессом? Он обусловлен неведением, работавшим в прошлом, и самим фактом рождения. Таким образом, нет способа избежать процесса контактов. Не существует способа заблокировать сенсорные органы, даже если бы это было желательно. А если есть контакт, то нет способа остановить возникающее чувство. Есть контакт – и готово чувство. Оно – общий фактор ума. Но именно здесь, именно в этой точке и может быть разорвана вся цепь.
Понимание Закона Зависимого Происхождения, то есть того, как одно влечет за собой необходимость возникновения другого, дает нам ключ к решению проблемы: как разорвать цепь обусловленности. Пусть возникают приятные вещи – мы не прилепимся к ним. Пусть возникнут неприятные вещи – мы не отвергнем их. Пусть возникнут вещи нейтральные – мы не пропустим их как не стоящие внимания и не забудем об их присутствии. Будда говорил, что путь забывчивости и забвения есть путь смерти. Путь же мудрости и осознанности есть тропа, ведущая к бессмертным. В нашей воле разорвать эту цепь и освободиться от обусловленных реакций. Но это требует мощного состояния полного‑ бодрствования‑ мысли внутри каждого текущего момента, ибо только при этом условии возможно не позволять чувствам порождать желания.
|
|
|
Когда ум отягощен неведением, чувства беспрепятственно обусловливают желания. При наличии чего‑ то приятного мы хотим завладеть им; если же возникает что‑ то неприятное, мы хотим избавиться от него. Но когда в уме вместо неведения присутствует мудрость и осознанность, тогда, испытывая то же самое чувство, мы уже импульсивно за него не хватаемся в случае его привлекательности и не отталкиваем его, если оно тягостно. Если чувства приятны, мы испытываем их с полным‑ бодрствованием‑ мысли, не прилепляясь к ним. Если неприятны, испытываем их с полным‑ бодрствованием‑ мысли, не гоня их прочь. И в результате – чувства больше не властвуют над желаниями, не определяют их, вместо этой примитивной реакции в ментальном поле господствует полное‑ бодрствование‑ мысли, позиция отстраненности и легкий жест отпускания. Когда нет желания, то нет и хватания, а без хватания не возникает волевой активности становления. Если же мы не генерируем эту энергию, то нет и перерождения, нет болезни, нет старости, нет смерти. Мы обретаем свободу. Вся масса страданий, более не порождаемых и не гонимых по бесконечному кругу невежеством и желанием, приходит к своему концу.
Каждый момент осознанности – удар молота по цепи обусловленности. С каждым ударом по ней силою мудрости и осознанности цепь теряет свою прочность, пока, наконец, не разрывается. То, чем мы здесь занимаемся, есть проникновение в истину, в суть Закона Зависимого Происхождения и освобождение нашего ума от покорности этому закону.
Вопрос: Я обнаруживаю, что по мере практики чувствую все больше и больше красоту Дхармы, этот всеобщий порядок вещей.
Ответ: Высший вид счастья есть счастье Випассаны, счастье прозрения в сущностный мир вещей. Это действительно очень счастливое состояние, когда человек получает возможность оценить «умом новичка» каждый момент в его новизне и свежести. Таким образом, есть Великая радость в том новом существовании, которое исходит из ментального мира начинающего и которое дарится практикующему его освобождающимся от обусловленности умом – умом, который начинает все воспринимать непосредственно, отказываясь от пути опосредующих размышлений. Будда сказал, что вкус Дхармы превосходит все прочие впечатления. Да, это дает необыкновенное переживание ясности, понимания и красоты – видеть во всей прозрачности истинный порядок вещей, быть в согласии и гармонии с собой и слиться с Дао.
Однако продвижение по пути совершенства и гармонии связано и с очень глубоким переживанием неудовлетворенности и присущим этому эфемерному процессу страданием. Очень многие на этом пути испытали вкус такой неудовлетворенности. Следование этим путем вырабатывает в человеке великую отрешенность, способность быть спокойным наблюдателем в горниле любых испытаний. Имея человеческий опыт сильнейших страданий ума и тела, вы начинаете ясно видеть всю ценность способности отпускать, и вы перестаете цепляться. Вы проникаетесь пониманием того, что нет ничего достойного желания. Из этого состояния отрешенности или мудрой отстраненности ум черпает гармоническое равновесие, в котором вы созерцаете весь поток с полной равностностью при очень ясном и умиротворенном уме.
Вопрос: Разве для того, чтобы достигнуть просветления, надо умереть?
Ответ: Просветление – это смерть алчности, ненависти и обмана (иллюзий, ментальной слепоты). Причина, по которой мы боимся умирать, заключается в нашем непонимании того, каким образом протекает процесс уже теперь, сей миг, и всегда, и в непонимании, что только для неподготовленного ума существует повод для страха, связанного с отказом от этого процесса. Все дело в том, что умирать‑ то некому, ибо за этим процессом никто не стоит. То, что происходит, это лишь из момента в момент возобновляющие себя рождение и смерть, рождение и смерть, удерживаемые в этом потоке силой желания и актом хватания. Отрешиться от этой обусловленности, освободить свой ум от импульса возжелать и схватить что‑ то – значит испытать состояние покоя и мира, который и так здесь все время присутствует, но проникнуться которым нам мешает сила привязанности. Это похоже на поведение обезьяны, которая продолжает сжимать в кулаке схваченное лакомство, тем самым лишив себя свободы, а между тем ничто в мире, кроме сидящего в ее уме желания, не связывает ее с капканом. Единственное, что ей надо сделать, это разжать кулак и вынуть освобожденную руку. Единственное, что и нам надо сделать, это – отпустить.
|
|
|
