Классифицировать философские учения можно и в зависимости

от характера ответа на вопрос об адекватности познания. 3 типа: крайний агностицизм ( познание реальности невозможно, в истории философской мысли не реализована), встречается в мировоззренческих доктринах мистического толка, не предполагающих вопроса о познании и медитирующих скорее над проблемой переживания трансцендентного, сверхъестественного, непостижимого и т.п.

умеренный агностицизм (скептицизм) (наиболее распространён, философских системах этого типа утверждается, что познание реальности возможно, но не по существу, а на уровне явлений) гносеологический оптимизм( позиция гносеологического оптимизма предполагает следующий ответ на вопрос о возможностях познания и степени его адекватности: мир познаваем полностью и по существу).

 

Философских теорий можно разделить на рационализм и иррационализм, рационализм и сенсуализм.

· Рационализм – философско-мировоззренческая установка, согласно которой истинным основанием бытия является разум, а значит, он и есть основание любого познания. Иначе говоря, главным источником знаний является разум, интеллект.

· Иррационалисты же считают, что подлинное знание о мире человек может получить с помощью интуиции или инстинкта. Разум, рассудок, интеллект, с точки зрения этих философов, не дают истинного знания, напротив, являются препятствиями для постижения истины.

· Сенсуализма (эмпиризма) главной познавательной способностью человека называют чувства, а источником знаний - опыт.

4. Философия Древнего Востока.

Древней Индии
Зарождение относится к 10-9 веку д.н.э. Древнеиндийская предфилософия исторически восходит к III-II тыс. до н.э. и простирается до III-IV вв. н.э. За это время предфилософская мысль эволюционировала, появились значительные памятники культуры. Внутри этого периода выделяются несколько весьма самостоятельных этапов: ведический (до VI-V вв. до н.э.); послеведический (до III-II вв. до н.э.); период философии сутр (до III-IV вв. н.э.) [1].

В литературе встречается и другая периодизация. В частности, выделяются три периода: ведический, классический и индуистский: 1) ведийский период; 2) классический, или брахмано-буддийский, период - с 6 в. до н. э. до 10 в. н. э.; 3) послеклассический - 10-18 вв.; 4) новая и совр.).

Осн. понятия: Веды – «книги» - весь древнеиндийский эпос (состоят из нескольких книг: а) Самхиты; б) Брахманы; в) Араньяки; г) Упанишады. Наиболее древними источниками выступают Самхиты, состоящие из четырех сборников гимнов, тогда как остальные выступают своего рода комментариями к ним. Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, (буквально "сидеть около", т. е. у ног учителя, получая наставления) По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником. В Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия. Это духовное начало - Брахман, или атман. Разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно- созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей. Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание незыблемости кастового деления людей. Брахман –высший бог в ведах; Вишну – бог – хранитель; Шива – бог – разрушитель; Атман – душа; Сансара - учение о переселении душ; Карма - учение о судьбе, воздаянии; Мокша - освобождение и совершенство души как цель.

В Индии формирование философии пролегало через оппозицию брахманизму (религия в период становления рабовладения). Все фил. системы в древней индии разделяют на Ортодоксальные и неортодоксальные 1-е - Признают авторитет вед (веданта, йога, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья) 2-е -не признают авторитет вед (Джайнизм, Буддизм, Чарвака).
Общие черты инд. фил сис-м 1) Фил рассмотр, как руководство к жизни 2) Начальной стадией фил учений выступ пессимизм. 3) Вера в вечный нравственный закон в карму 4) Важнейшая задача человека - самоконтроль над своим собственным Я. 5) Цель - нирвана (блаженство, счастье ). Краткий анализ брахманизма, джайнизма и буддизма свидетельствует об общей смысловой направленности индийской религиозно-философской мысли. Она предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях.

Брахманизм; Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Все, что есть в мире, исходит из Брахмана. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В нем, как в зародыше, заключено будущее бытия.

Джанизм возникает в 6 в.д.н.э. это этическое учение указывает путь освобождения души. Источник мудрости не бог, а святые, достигшие святости своим поведением. Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Характерно, что в решении этого принципиального вопроса сторонники джайнизма шли по пути, близкому к брахманизму, йоге, буддизму при всех их конкретных различиях. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуаль ной души с природой. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна.

Буддизм возникает в 6-5 в д.н.э Основатель Сиддхартха Гаутама (Будда – «просветлённый»(563-483 до н.э.)). Благородные истины, открытые Буддой: 1) жизнь есть страдание; 2) причины страданий - наши желания, жажда жизни; 3) от страданий можно избавиться 4) есть путь избавления от страданий: надо избавиться от желаний. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Дхармы - своеобразные атомы, которые живут, видоизменяясь, перерождаясь каждый миг, вспыхивая и угасая; их поток и составляет жизнь. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге.

В области гносеологии:

Мир Майя – чувственно-ложное восприятие мира.

Люди делятся на 4 касты: 1) брахманы; 2) кштарии (воины и гос. мужи); 3) вейши (торговцы и ремесленники); 4)шудры (слуги)

Философия Древнего Китая
Конфуцианство: 551 - 479 г.д.н.э (5 в. до н. э.). Кун Фу-Цзы. Основа - соц. этич. проблемы. Он создает идеал высоко морального ч-ка. Который должен: жить для общества и государства, соблюдать правила нравственности и религии, избегать крайностей, быть требовательным к себе. Основные его идеи изложены в книге "Лунь юй". Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает "жэнь", или гуманность, человеколюбие. Для Конфуция "жэнь" - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. "Жэнь" раскрывается через категории "сяо" - почтительное отношение к своим родителям, "ди" - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, "чжун" (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим. Философия Конфуция: 1) Философия не создаёт систем, это совокупность высказываний; 2) Философия должна формировать ритуалы; 3)Люди живут плохо, т.к. забыли обычаи предков. Должно быть го-во с иерархией начальников. Конфуций касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии (не столь концептуальны). Конфуций вошел в историю культуры обсуждением не этих проблем. Золотое правило нравственности: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. В 1 в.д.н.э. конфуцианство превратилось в религию, где верховной силой считается небо. Большое место отводится ритуалам. Отсутствуют жрецы, обряды выполняют чиновники.

Даосизм: 6-5 в. д.н.э. Лао Цзы. Центральное понятие дао - естественный путь, по которому должны следовать все и все в мире. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Даосизм проповедует пассивное отношение к миру, идеал гармонии ч-ка и космоса, слияние ч-ка с природой и космосом. Стремление ч-ка ворваться из гос-ва, где он просто винтик, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить. В этом плане Даосизм противоположен конфуцианству. Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок.
Принципы: всеобщей связи, недеяния, следования естественности, незнания.

Естественнонаучные наблюдения не находили адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. Понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, "природы", окружающего мира в целом.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, но делала упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем". Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Мо-цзы, живший после Конфуция в 480-400 гг. до н.э., - воля неба познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов.

Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отрицал сверхъестественную сущность неба. На смену небу Ян Чжу выдвигает "естественную необходимость", которую он отождествляет с судьбой.

Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в "Книге перемен", исходила из нескольких принципов. Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь (В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей) и пятью первоначалами, стихиями – усин: дерево, огонь, земля, металл, вода. Материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представтели даосизма. Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы (конфуцианство). В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки.

В целом философская мысль Китая, как и его наиболее известных представителей Конфуция и Лао-цзы, направлена на познание человека, отношение человека и человека, человека и государства, анализ моральных принципов семьи и государства. Основная интенция восточной мысли - формирование просветленного человека, который бы мог проникнуть в собственную сущность не с помощью науки, а непосредственно интуитивно. Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют.

5. Досократические философские школы в Древней Греции.
ДОСОКРАТИКИ - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н.э. Сочинения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов.

Виднейшие философы-досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейская школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократики — космос, его элементарные первоначала, причины различных природных явлений, отчего эта традиция называется также космологической и натурфилософской. Суммой и итогом развития всей ранней философии явилась атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, позволяющих говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.

Милетская школа: (п.п VI) материалисты. Фалес – первооснова мира - вода, Анаксимандр – первовещество (“апейрон”), Анаксимен – первооснова мира - воздух. Демокрит заканчивает идею Анаксимандра: первооснова мира – атомы и пустота. Атомы – единые неоднородные частицы вещества. Первая философская школа; ввели первую систему терминов, первые из философов стали писать сочинения прозой. Не делали принципиального различия между живым и мёртвым. Неживое лишь менее одушествленно. Душа – это подвижный вид первовещества.

Пифагорейцы: (н. IV) идеалисты. Строгие обычаи, неразглашение, высокая нравственность (подобие закрытой секты), вера в перерождение души с целью её очищения. Основа мира – не материальное начало, а числа, которые образуют космический порядок. Отрывали числа от вещей, обожествляя их. Всё состоит из противоположностей. Числа делятся на основные и неосновные (чётные). Главные числа: 1 – мир един, 2 – мир един, но имее 2 стороны, 3 – Ребёнок – создание двух человек, 4 – развитие имеет 4 цикла, 10 –сумма всех этих чисел.

Гераклит: (род. ок. 540) Не был ничьим слушателем, непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю. Сама Земля была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Гераклит считал, что всё постоянно и непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. Сочинения Гераклита не сохранились до наших дней. Сократ, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Основоположник диалектической традиции в греческой философии, Гераклит, чье выражение "Все течет, все изменяется" стало классическим, противостоял Элеатам,. Миром управляет Логос. Основными свойствами мира, его закономерностями выступают всеобщая связь и изменение.

Элейская школа: (IV-V) характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре - учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа; Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, а «того, чего нет» (небытия) — нет, ибо нельзя мыслить несуществующее. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Впервые противопоставили мышление чувственному восприятию. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое, не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как "Ахиллес и черепаха", "Дихотомия (деление пополам)" и др. Зенон: вопросы познания. Чувственное – ложное, а рациональное м.б. и ложным и истинным. Рассматривл АПОРИИ, Зенон с помощью логики показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменида.

Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им "атомами". Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации.

На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой.

6. Софисты и Сократ. Метод Сократа.
СОФИСТЫ (от греч. «софос» — мудрый) — представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5-1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов — Платона и Аристотеля.

Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека. Главная цель - не истина, а умение убедить, следовательно на первом месте – риторика.

СОКРАТ из Афин (469-399 до н.э.) — знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. — к этико-политическим темам, главная из которых - воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что — зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.

Сократ: критиковал натурфилософию: если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдёт истину. Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания. Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя", «Я знаю, что я ничего не знаю». Метод – диалектика (вопрошание). Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина – объективное, не зависящее от мнения людей знание, полученное в процессе диалога, беседы. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции. По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Счастье = добродетель, зло = незнание добра. Метод – разрушить привычные представления о мире для его лучшего понимания. Самопознание! МАЙЕВТИКА (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения.

7. Философия Платона. Притча о пещере.
ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.

В своём учении о бытии очень много почерпнул от элеатов. Бытие должно иметь не материальное, а идеальное начало (пустое). Идея блага – идеальная мысль, первооснова мира.

Учение. Сердцевина философии Платона — учение об идеях. Идеи находятся в «мыслимом месте», — сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу — единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Мир идей идеален, связан с идеей блага, но связан с вещами и поэтому может быть выражен словами. Мир вещей –ложное бытие, подвержен хаусу. Данный нам в чувствах мир — это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т. е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

Антропология: человек – диалектическое единство души и тела. Он напоминает возницу, запряжённую чёрным и белым конём. Выбирая чёрного (материальные блага), мы предопределяем судьбу, желая земных благ. Если в первой жизни богатство достаётся легко, то во второй – сложнее. => Чёрная душа растворяется в хаосе. Если человек выбирает белого коня, проживает счастливую жизнь, берёт немного. Во второй жизни возможностей у него меньше, а желаний больше. => Душа приходит к идее блага. Тело послано для испытаний, а человек сам выбирает себе судьбу.

Социальные взгляды: «Учение о государстве» - частная собственность влияет на власть людей. Надо сделать гос-во без частной собственности, во главе поставить философов. В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей — как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) — люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души — не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.
Учение Платона об идеальном государстве.
ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.

1. Совещательное - правители (философы). Это интеллектуальная элита общества. По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы т.к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть это обязанность.

В сословии правителей отбираются дети наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.

2. Защитное - воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стажей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).

3. Деловое - производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т.д.).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На это основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т.к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно). Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого.

В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

Платон считал, что превыше всего благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное, чтобы было счастливо все государство в целом).

Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т.е. власть "лучших", управлять государством должны знающие).

Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т.е. власть воинов-сословия стражей). Она наиболее близка к аристократии. Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит в результате скопления значительного богатства у частных лиц к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.

У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (т.е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания - наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т.к. у нее отсутствует социальная основа.

8. Метафизика Аристотеля.
АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384-322 до н.э.) — великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы. Его задачи – найти компромиссы между всеми течениями. Философ - энциклопедист. Панрационализм. Задачи примирения.

Термин «Метафизика» возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает «то, что следует после физики». Сам Аристотель называл этот, по его убеждению важнейший, раздел своего философского учения «первой философией», исследующей якобы высшие, недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук.

Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя– это первичный материал, потенция вещей. Форма придает материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшая сущность – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. Онтология: Аристотель выделяет 4 вида причин бытия, мир имеет 4 причины, каждая последующая содержится в предыдущей:
1) Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Атомы есть. Пассивна.
2)Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Активна.
3)Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Активна. Внутри формы всегда есть содержание.
4)Целеполагающая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. –главная. Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса.

Душа является формой по отношению к материи. Однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живы<

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: