Общественное бытие и общественное сознание.

Общественное бытие и общественное сознание - две стороны, материальная и духовная, жизни общества, находящиеся между собой в определенной взаимосвязи и взаимодействии. Под О. б. марксизм понимает материальное Отношение людей к природе в процессе производства материальных благ и те отношения (в классовом обществе - классовые), в которые люди вступают в процессе этого производства. О. с. - это взгляды, представления, идеи, политические, юридические, эстетические, этические и др. теории, философия, мораль, религия и др. формы сознания. Вопрос о взаимоотношении О. б. и о. с. является конкретизацией основного вопроса философии в применении к обществу. До марксизма господствующим в философии воззрением было представление об определяющей роли сознания в жизни общества. В действительности же сознание есть не что иное, как отражение в духовной жизни людей их О. б. Первую формулировку этого положения, подводящего под науку об обществе твердое научное основание, дали Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии»: «...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение (т. е. производственные отношения.- Ред.), изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (т. 3, с. 25). Марксизм не только объяснил этот решающий для понимания жизни людей факт. Он показал также, что взаимоотношения О. б. и о. с. не просты, а сложны, подвижны и развиваются вместе с развитием и усложнением общественной жизни. Если на первых ступенях истории О. с. формируется как непосредственное порождение материальных отношений людей, то в дальнейшем, с расчленением общества на классы, возникновением политики, права, политической борьбы, О. б. воздействует определяющим образом на сознание людей через множество промежуточных звеньев, каковыми являются государство и государственный строй, правовые и политические отношения и т. п., также оказывающие огромное влияние на О. с. В этих условиях непосредственное выведение О. с. из материальных отношений приводит к вульгаризации и упрощению. О. с. и его многообразным формам, при всей их зависимости от О. б., присуща относительная самостоятельность. Последняя выражается в том, что изменения в материальной жизни общества никогда не создают заново продукты О. с., ибо духовные представления - научные, философские, художественные и прочие идеи - зависят от накопленного ранее материала и подчиняются определенной внутренней логике своего развития. Кроме того, изменения в материальных отношениях не могут вызывать мгновенного, автоматического изменения О. с., т. к. духовным представлениям людей свойственна значительная сила инерции и только борьба между новыми и старыми представлениями приводит закономерно к победе тех, которые вызываются решающими потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия. В то же время необходимо видеть и учитывать большую роль О. с. и его воздействия на развитие самого О. б.. Абсолютное противопоставление этих двух сторон жизни людей действительно лишь в рамках осн. вопроса о том, что первично и что вторично. За пределами этого вопроса такое абсолютное противопоставление теряет смысл, а в те или иные периоды роль О. с. может стать и становится решающей, хотя и тогда оно в конечном счете определяется и обусловлено О. б. Историко-материалистическое решение вопроса в отношении О. б. и о. с. и их природы имеет огромное методологическое значение, помогает научно ставить и практически решать проблемы общественной жизни.

43.Культура как объект философского анализа.
Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие ʼʼкультураʼʼ появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632 –1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека. Он противопоставлял культуру природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием ʼʼкультураʼʼ до настоящего времени.

Явления культуры, пронизывающие всœе сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, в связи с этим ʼʼобраз культурыʼʼ в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определœений культуры, фиксирующих её различные аспекты, черты, проявления.

В силу этого множества конкурирующих определœений, выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать его самые общие черты можно только на уровне философского анализа. Зафиксировать эти характеристики, ᴛ.ᴇ. выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин ʼʼфилософия культурыʼʼ ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А. Мюллер).

Философию культуры следует отличать от культурологии – области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности её конкретных исторических форм. Культурология, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова её инвариантная структура? Какие законы управляют её функционированием и динамикой? Как связаны в данном процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания?

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие концептуальные модели культуры: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей ʼʼестественного человекаʼʼ, видела в ней человеческое продолжение природы. Здесь же возникла значимая для философии культуры пара понятий ʼʼкультураʼʼ / ʼʼцивилизацияʼʼ. Французские просветители вместо понятия ʼʼкультураʼʼ использовали понятие ʼʼцивилизацияʼʼ, трактуя последнее как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. А вот немецкие просветители связывали понятие ʼʼкультураʼʼ с личностным развитием человека, а понятие ʼʼцивилизацияʼʼ использовали для характеристики социально-политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, отличающимися исторической преемственностью и развитием. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В корне данной модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, европоцентризма.

Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не должна быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всœего материальных) для всœестороннего и целостного развития человека.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, невозможность соблюсти строгую научную объективность в её изучении, а также ввиду сомнений в том, что развитие культуры – линейно-прогрессивный процесс. Здесь фиксируется факт относительной самостоятельности и самоценности каждой отдельной взятой культуры, будь то европейская или какая-либо туземная.

Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека. Она рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в её исторических образцах.

Постмодернистская модель культуры основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации. Отвергается возможность свести все проявления культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате словно бы перестает существовать субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры без субъекта.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к исследованию и определению культуры в философии ХХ века: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарногои др.

Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, в связи с этим они дополняют друг друга. Вместе с тем, можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании целостного понимания культуры являются следующие направления её философского анализа:

Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура - ϶ᴛᴏ мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта͵ произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.). Культура - ϶ᴛᴏ код, содержащий набор алгоритмов общественной жизни.

Деятельностный подход культуры предстает как система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием социальной жизни во всœех ее базовых проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всœего многообразия форм социального бытия, а также программирует динамику и формы организации общества. Культура - ϶ᴛᴏ не просто записанный код, а программа общественной жизни, запущенная ʼʼна исполнениеʼʼ. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, данный подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всœего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Культура - ϶ᴛᴏ ʼʼбаза данныхʼʼ интеллектуальной продукции общественной жизни. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отличить культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить её с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏбᴩᴀᴈᴏᴍ, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

1. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

2. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

6. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

7. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования.

Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации.

Духовная культура - ϶ᴛᴏ процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире.

Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.

Социальные функции культуры многообразны. В качестве базовых выделяют:

– позавательно-преобразовательную (функцию освоения и преобразования мира),

– коммуникативную (обеспечивает возможность коммуникаций между людьми),

– нормативную (задает нормы, правила человеческого общежития ради выживания и развития человечества),

– сигнификативную (наделяет всœе явления значениями и смыслами),

– кумулятивную (функцию накопления, сохранения и трансляции – напр., в процессе обучения, – социальной информации).

 

44. Взаимодействие общества и природы.
Под ноосферой понимается сфера взаимодействия природы и общества, в которой человеческий разум при посредстве технически оснащённой деятельности становится определяющим фактором развития.

В. И. Вернадский писал, что биосфера – "это стойкая динамическая система, равновесие, которой установилось в основных своих чертах с археозоя и неизменно действует на протяжении 1.5 – 2 миллиардов лет". Он доказал, что устойчивость биосферы за это время обнаруживается в:

-постоянстве ее общей массы,

-массы живого вещества,

-энергии, связанной с живым веществом, и

-среднего химического состава всего живого.

Стойкость биосферы Вернадский связывал с тем обстоятельством, что «функции жизни в биосфере — биогеохимические функции — неизменные на протяжении геологического времени». Все функции живых организмов в биосфере (образование газов, окислительные и обновленные процессы, концентрация химических элементов и т. п.) не могут выполняться организмами какого-либо одного вида, а лишь их комплексом. Отсюда вытекает чрезвычайно важное положение, разработанное Вернадским: биосфера Земли сформировалась с самого начала как сложная система, с большим количеством видов организмов, каждый из которых выполнял свою роль в общей системе. Без этого биосфера вообще не могла бы существовать. Отсюда следует, любая трактовка ноосферогенеза может подразумевать только качественное изменение отношений человека с биосферой, но не качественное изменение самой биосферы, ни, тем более, её «отмену».

Вернадскому принадлежит открытие основного закона биосферы: «Количество живого вещества является планетной константой со времен архейской эры, то есть за все геологическое время». Дело в том, что «в сложной организованности биосферы происходили в границах живого вещества лишь перегруппирования химических элементов, а не коренные изменения их состава и количества».

Человек, как живое существо, включен в биосферу, понимаемую в качестве природно-биологического образования. В таком случае антропогенные факторы эволюции биосферы становятся в один ряд с другими природными параметрами.

...«Начало» ноосферы отсчитывается с того, условно говоря, момента, когда появился разум: «С появлением на нашей планете одаренного разумом живого существа, - писал Вернадский, - планета переходит в новую стадию своей истории. Биосфера переходит в ноосферу». Выработанная в социальной среде научная мысль создаёт в биосфере новую геологическую силу. Биосфера переходит тем самым в новое эволюционное состояние.

Научная мысль как проявление живого вещества по существу не может быть обратимым явлением, утверждает В. И. Вернадский. Рост научной мысли, тесно связанный с ростом заселения человеком биосферы, должен ограничиваться чуждой живому веществу средой и оказывать на неё давление, поскольку он связан с возрастающим количеством живого вещества, прямо или косвенно участвующего в научной работе. Этот рост и связанное с ним давление постоянно увеличиваются благодаря тому, что в них резко проявляется действие массы создаваемых технических средств, экспансия которых в ноосфере подчиняется тем же законам, что и размножение живого вещества, то есть, выражается в геометрических прогрессиях.

Кроме этого формирование ноосферы, согласно В. И. Вернадскому, определяется следующими условиями и предпосылками:

1.Человечество стало единым целым.

2.Преобразование средств связи и обмена сделало регулярным и систематическим обмен веществом, энергией и информацией между различными элементами ноосферы.

3.Овладение новыми источниками энергии дало человеку возможность коренного преобразования окружающей среды.

4.Растёт благосостояние народных масс, трудом и разумом которых создаётся ноосфера.

5.Осознаны равенство всех людей и важность исключения войн из жизни общества.

Мы упростим само понимание эволюции, если будем считать, что только находимся на пороге ноосферогенеза, что «ноосфера» - это чуть ли не то самое светлое будущее человечества, которое совсем недавно обозначалось словом «коммунизм». Не точнее ли говорить о современности как о качественно новой ступени развития ноосферы, сохранив ту «начальную» точку отсчета ее эволюции, когда с появлением цивилизации на Земле биосфера стала

 

.

Философия истории.

Филосо́фия исто́рии (историосо́фия) — раздел философии, призванный ответить на вопросы о том, что́ есть история, каков её смысл и конец, если вообще таковые имеются. В этой области существуют две основные парадигмы. Первая подразумевает, что история является единым процессом, стройным и определённым. Вторая же — что история — не более чем хаос отдельных поступков, и всяческая связь между ними есть плод нашего воображения.

В греческой философской мысли история рассматривалась как циклический процесс. Для христианского мировоззрения характерно понимание истории как цепочки событий, ведущей к определённому концу — спасению каждого человека и слиянию времени и вечности. В Новое время было распространено мнение о том, что история — это бесконечный прогрессивный процесс, схожий с биологической эволюцией. Из учёных-эволюционистов можно выделить Г. Спенсера, О. Конта, Дж.Фрэзера, Э.Тайлора, Л.Г.Моргана. В концепции Г. Гегеля человеческая история представлена как реализация логики самопознания абсолютного духа

К основным подходам к развитию философии истории можно отнести следующие:

• формационный (К. Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин, И.В.Сталин, И.М.Дьяконов, Ю.И.Семёнов, В.П.Илюшечкин, Ю.М.Кобищанов, Л.Е.Гринин, В.Н.Никифоров и др.)

• цивилизационный (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, Ш.Айзенштадт, Б.С.Ерасов, Д.М.Бондаренко, И.В.Следзевский и др.)

• мир-системный (А.Г.Франк, И.Валлерстайн, С.Амин, Дж.Арриги, А.И.Фурсов, А.В.Коротаев, К.Чейз-Данн и др.)

• синергетический (И.Пригожин, Г.Хакен, С.П.Курдюмов, Г.Г.Малинецкий, С.П.Капица, Л.И.Бородкин, П.В.Турчин, А.П.Назаретян и др.)

• новая наука истории (Школа "Анналов": М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель)

46. Формационный и цивилизационный подходы к осмыслению исторического процесса.

Исследование закономерностей и ступеней развития общества является исключительно важной проблемой для науки и общественной практики. Без этого нельзя понять сложные социально-экономические процессы движения человечества к вершинам современной цивилизации.

Ученые-экономисты прошлого и современности по-разному трактуют сущность и особенности исторического развития общества. Наибольшее распространение получили формационный и цивилизационный подходы к пониманию процесса экономического развития человеческого общества.

Формационный подход был разработан К. Марксом и его последователями. Суть его заключается в том, что производительные силы общества в совокупности с производственными отношениями представляют определенный способ производства материальных благ, а способ производства в сочетании с политической надстройкой общества — социально-экономическую формацию. Основополагающим экономическим ядром каждого способа производства, а соответственно и формации, является господствующая форма собственности, поскольку именно она определяет способ соединения работника со средствами производства.

Формационный подход предусматривает, что развитие человеческого общества происходит как последовательная смена одного способа производства другим:— первобытнообщинный; рабовладельческий; феодальный;капиталистический; коммунистический.

Формационный подход исходит из того, что решающая роль в общественном развитии принадлежит процессу производства, отношениям собственности, а его главными движущими силами являются противоречия между производительными силами и производственными отношениями и обострение классовой борьбы в обществе.

Однако в современных условиях формационный подход, при признании определенных его положений, подвергается критическому анализу.

Во-первых, пятиступенчатая периодизация развития общества не имеет всеохватывающего значения. Она более или менее приемлема в основном для стран Западной Европы, но не отражает в полной мере своеобразия развития азиатского способа производства, эволюции цивилизаций Китая, Индии, а также не освещает особенностей исторического развития России, Украины.

Во-вторых, формационный подход не раскрывает многообразия жизни, обедняет историю человеческого общества, сводя ее в основном к одному фактору — развитию материального производства, практически не учитывает роль социокультурного и других неэкономичных факторов в развитии общества (национальных, религиозных, этнических, ментальных и т. п.).

В-третьих, отражая историю развития человечества как процесс "революционного" разрушения старого способа производства и замены его новым, формационный подход, таким образом, допускает определенную прерывность (дискретность) естественно-исторического процесса.

В-четвертых, формационный подход чрезмерно абсолютизирует классовую конфронтационность между владельцами и невладельцами собственности, между работодателями и наемными работниками.

Поэтому с целью более глубокого научного познания закономерностей развития общества мировая общественная наука разработала и широко использует цивилизационный подход относительно познания истории развития человечества.

Цивилизация — исторически конкретное состояние общества, которое характеризуется достигнутым уровнем производительных сил, особой формой производства и соответствующей духовной культурой люде.,

Цивилизационный подход по-иному определяет закономерные ступени развития экономических систем.

В основу цивилизационного подхода положены следующие принципы:

1) многогранность анализа экономических систем;

2) естественная эволюционная постепенность исторического процесса;

3) отказ от классовых, конфронтационных оценок содержания и целей системы;

4) познание системы в единстве ее экономических и социокультурных элементов;

5) усиление роли человеческого фактора в общественном развитии;

6) признание мировой истории как единого планетарного целого.

Как видим, цивилизационный подход не страдает экономическим детерминизмом, поскольку предусматривает правомерность влияния и других факторов на развитие человеческого общества. Он ориентирован не на особенности способа производства, а прежде всего на целостность человеческой цивилизации, доминирующее значение общечеловеческих ценностей, интегрированность каждого общества в мировое сообщество (рис. 3.1).

Важнейшей чертой цивилизации является ее гуманистическая направленность. Человек выступает не только главным субъектом производства и цивилизации в целом, но и их непосредственной целью, целевой функцией.

Американский экономист У. Ростоу выдвинул теорию "стадий роста", в которой выделил пять стадий экономического развития:

— традиционное общество;

— переходное общество;

— стадия сдвига;

— стадия зрелости;

— стадия высокого уровня массового потребления. Другой американский ученый Л.Г. Морган выделял три

этапа в развитии человеческой истории:

— эпоха дикости (охотничье хозяйство);

— эпоха варварства (скотоводство);

— эпоха цивилизации.

Переход от одной ступени зрелости цивилизации к другой происходит благодаря глубинным качественным изменениям в производительных силах общества, росту производительности труда, повышению культуры человека.

Современная зарубежная экономическая наука (Дж. Гэлбрейт, Р. Арон и др.), используя критерий "степень индустриального развития общества", выделяет три стадии индустриальной цивилизации:

— доиндустриальное (аграрное) общество;

— индустриальное общество;

— постиндустриальное общество.

В доиндустриалъном обществе преобладают сельское хозяйство и ручной труд. Оно существовало до конца ХУЛ в., т. е. до периода развертывания промышленной революции.

В индустриальном обществе ведущую роль играло крупное механизированное промышленное производство.

Постиндустриальное общество — это новая, наиболее развитая стадия человеческой цивилизации, начало которой положила научно-техническая революция, развернувшаяся во второй половине XX в. и постепенно переросшая в современную информационно-интеллектуальную революцию. В постиндустриальном обществе доминируют наука, принципиально новые виды техники и технологий, информатика, компьютеризация, автоматизация и роботизация всех сфер экономики и управления. В общественном производстве на первый план выдвигаются интеллектуальный капитал, знания, сфера услуг (образование, здравоохранение, культура, производство духовных благ и т. п.). Вследствие этих научно-технических преобразований формируется работник нового типа, усиливается творческий характер его работы и приобретают все больший вес потребности творческой саморегуляции личности.

Бурное развитие информационно-интеллектуальних технологий, компьютеризации, космонавтики усилили связи человека с космосом, что согласно концепции В.И. Вернадского о ноосфере позволяет сделать вывод, будто современное общество стоит на пороге зарождения новой ноосферно-космической цивилизации, которая будет определять экономическое, научно-техническое и культурное лицо человека XXI в.

Для постиндустриального общества характерным является углубление международного разделения труда, усиление взаимосвязей и взаимодействия национальных экономик. Значительное развитие получает мировой рынок товаров, капиталов, квалифицированной рабочей силы, усиливается роль общечеловеческих интересов и ценностей. Все эти объективные процессы предопределяют перерастание локальных форм цивилизации в глобальные, они охватывают все больше стран и все больше влияют на жизнь народов всего мира.

Цивилизационная концепция развития общества дает возможность определить историческое место и нашей страны, ее нахождение на вершине индустриальной стадии и перспективы перехода к постиндустриальной стадии. Для этого необходимо создание социально-рыночной экономики в соединении с разработкой и использованием высокоэффективных технологий, структурной перестройкой экономики, внедрением новых форм организации и управления производством, всесторонним развитием науки, образования, культуры и самого человека.

Отмечая преимущества цивилизационного подхода, вместе с тем следует отметить, что чрезмерное акцентирование им внимания на формировании "единой мировой цивилизации", содержит потенциальную опасность в плане возможности размывания и игнорирования специфичности экономического, национального и социально-культурного развития разных стран и народов, утраты ими своей самобытности и уникальности.

Поэтому процесс формирования единого мирового цивилизационного пространства нередко происходит в противоречивой форме — от разностороннего сотрудничества и партнерства народов до противостояния и локальных межцивилизационных конфликтов.

 

47. Проблема ценностей в философии.
«Ценность — это интерпретационный конструкт», — считает известный немецкий философ Г. Ленк. Ценность — это интерпретация, в которой субъект выражает свои предпочтения.

Аксиология (от греч. — «ценность»), - исследование природы ценностных отношений. Тогда же возникли разные аксиологические школы: натуралистического психологизма (А. Мейнонг, Дж. Дьюи, Р.Б. Перри и КЛ. Льюис), аксиологического трансцендентализма (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), культурно-исторического релятивизма (В. Дильтей, М. Вебер, О. Шпенглер, Л. Тойнби, П. Сорокин).

Общей характеристикой ценностей является духовная сущность, а формой проявления — традиции, нормы, правила, заповеди, установки. Ценностное сознание имеет право выбирать, осмысливать значимость объектов.

Ценности есть отражение и реализация наиболее общих межсубъектных отношений, которые служат объединению людей на всех уровнях — от личности, индивида до общества в целом

Ценности принадлежат к сфере долженствования. Например, Добро, Справедливость, Красота, Истина существуют не предметно, а только как значимости, как ценности.

Ценности можно разделить на предметные (материальные) и идеальные (духовные).

К материальным ценностям относятся потребительские стоимости, отношения собственности, совокупность материальных благ и т.д.

Социальные ценности составляют духовную жизнь человека, его общественную и моральную честь, его свободу, достижения науки, социальную справедливость и т.д.

Политические ценности — это демократия, права человека.

Духовные ценности бывают этическими и эстетическими. Этические — это традиции, обычаи, нормы, правила, идеалы и т.д.; эстетические— область чувств, природные качества посмею», образующие внешнюю сторону. Второй пласт эстетических ценностей – предметы искусства, кот составляют итог преломления эстетических свойств мира через призму чел таланта.

Научная оценка — оценка достижений и неудач науки, деятельности ученых и научных учреждений. Научная ценность той или иной объективной истины определяется тем, насколько глубоко отражает эта истина сущность вещей и как она служит на практике человечеству в его прогрессивном историческом развитии.

Политическая оценка—это осознание того, какую ценность представляют собой определенные явления общественной жизни для класса, социальной группы, с позиций которых делается оценка.

Моральная оценка представляет собой важный элемент морали как форма общественного сознания. (оцениваются конкретные человеческие поступки и общественные явления)

Эстетическая оценка заключается в сопоставлении произведений искусства и жизненных явлений с эстетическими идеалами

Можно выделить общечеловеческие, социально-классовые, групповые и индивидуальные ценности.

Социально-классовые ценности регулируют взаимоотношения классов, больших соц групп, а ценности личного порядка определяются склонностями, вкусами, привычками и др индивидуальными особенностями людей.

Общечеловеческие ценности — результат этого процесса, их сущность исторически конкретна, отдельные ее составляющие меняются или актуализируются, становятся приоритетными в определенный период истории.

Содержание ценностей всегда замыкается на субъекте (человеке) и межсубъектных (межличностных) связях.

Известно, что проблема ценностей интерпретации фундаментально разрабатывалась Г. Риккертом и М. Вебером.

Теория ценностей Риккерта = ценности — это «самостоятельное царство», которое не относится ни к области объектов, ни к области субъектов, а мир состоит из действительности и ценностей.

Вебер, следуя риккертовской идее «теоретического отнесения к ценностям», его отличия от практической оценки. М. Вебер сочетал эти проблемы с герменевтическими понятиями истолкования, интерпретации, чувствования, существенно углубляя понимание проблемы связи с введением понятия целерациональности, а также разрабатывая концепцию «понимающей социологии» с особым типом интерпретации — интерпретации поведения и действия человека.

 

48. Проблема смысла жизни в философии.
Вопрос о смысле жизни - это очень человеческий вопрос. Смыслом наделены лишь человек и продукты его деятельности.

Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло отражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.

Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал В. Соловьев, между отрицателями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом - самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смыл жизни только посредством рассуждений.

Вопрос о смысле жизни - нравственно-мировоззренческая проблема, поскольку этот вопрос сталкивает между собой различные, а порой диаметрально противоположные идеалы и ценности. Смысл жизни осознается и формируется на определенной философской или религиозной мировоззренческой основе.

В религиозных концепциях Бог определяет ценность и смысл, человеческой жизни, религия умаляет ценность жизни, поскольку обращает все помыслы и устрем

⇐ Предыдущая45678910111213

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: