Перевод семидесяти толковников» (Септуагинта)
а) Легенда о создании В истории перевода во все периоды и во всех странах довольно четко прослеживается разграничение между литературой светской и религиозной. И если светская литература переводилась в Древней Греции настолько мало, что от переводов не осталось сколько-нибудь существенных следов, то в сфере религии ситуация была несколько иной и священные тексты неоднократно переводились с древнееврейского на греческий и в период, когда Греция была самостоятельным государством, и тогда, когда она стала частью Восточной Римской империи — Византии. Среди переводов Священного Писания на греческий язык особого внимания заслуживает перевод, получивший название Септуагинты, или, в русской богословской традиции, «Перевода семидесяти толковников» (LXX). В самом деле, говоря о Септуа-гинте, мы должны будем многократно повторять слово впервые. С «Переводом семидесяти толковников» связан миф о чуде, об иерофании', позволившей создать этот замечательный текст. Миф о чудесном «сотворении» (префикс со- используется здесь в своем прямом значении: совместного действия) впервые появляется в так называемом «Письме Аристея», считающегося одним из известнейших пропагандистских творений александрийского иудаизма. Письмо якобы было написано еще во времена правления египетского царя Птолемея II Филадельфа (-285—246 гг. до н.э.). Однако историки полагают, что оно составлено значительно позже, около -100 г. до н.э. В этом письме, адресованном воображаемому брату Филократу, Аристей, военачальник Птолемея, рассказывает, как был послан царем в Иерусалим с просьбой к первосвященнику Елеазару о переводе древнееврейского Закона (Ветхого Завета) на греческий язык. По предположениям, просьба была вызвана желанием царского библиотекаря Деметрия Фалера иметь это произведение на греческом языке в знаменитой Александрийской библиотеке, а также любознательностью Птолемея, решившего познакомиться с иудейским Законом. Однако более достоверной представляется другая причина, а именно то, что еврейская община в Египте, главным образом в Александрии, но также по берегам Нила, утратила связь с родиной и мало-помалу стала утрачивать и родной язык, так как все общение осуществлялось на греческом языке. В результате этого отправление службы в синагогах оказалось затрудненным. Иудейский ритуал предполагал обязательное чтение Торы на древнееврейском языке. Рядом с лектором и, разумеется, чуть ниже его находился переводчик, который переводил чтение на греческий язык2. При подобном прочтении ошибки в интерпретации тех или иных пассажей были неизбежны.
Вместо того чтобы исправлять и растолковывать многочисленные версии устных переводчиков, которым не позволялось даже заглянуть в священный текст на древнееврейском, более разумным было иметь одну общую феческую версию в письменном виде. Эта единая версия и читалась бы в синагогах для иудеев, говоривших только по-фечески. Нельзя исключать и третью возможную причину перевода иудейской Библии на феческий язык, а именно стремление древ- 1 Термин иерофания (hierophante) предложил М. Элиаде в книге «Священное 2 См.: Les traducteurs dans l'histoire / Sous la direction de J. Delisle et J. Woods-
нееврейских священников распространить идеи иудаизма на другие страны, прежде всего на народы Средиземноморского бассейна. Учитывая доминирующую роль греческого языка в этом регионе, можно вполне допустить, что греческая версия Ветхого Завета была призвана выполнить важную миссию — внедрить в сознание многих народов идеи древнееврейского монотеизма. Обратимся к легенде. По просьбе глав еврейских общин в Египте царь и повелел перевести Ветхий Завет на греческий язык. Следует подчеркнуть, что перевод этот изначально предназначался не для греков, а для евреев, знавших лишь греческий язык. Для выполнения перевода первосвященник Иерусалима направил в Египет 72 (по шесть человек от каждого «племени») старца-ученых, добродетельных и в совершенстве владевших древнееврейским и греческим языками1. «Письмо Аристея», яркий пример иудейской апологетики, представляло Птолемея II, политический и цивилизаторский авторитет которого общеизвестен, склонившимся перед богом Израиля: по преданию, Птолемей семь раз преклонил колена перед свитками Священного Писания, прибывшими из Палестины, и в течение семи дней за праздничным столом вел беседы с прибывшими к нему переводчиками будущей Септуагинты. В «Письме Аристея» впервые еврейский Закон был назван «Книгой» — Библией. Сначала Септуагинта была представлена как плод коллективного творчества. Но в более поздних вариантах легенды, переходившей из века в век, история ее создания облекается новыми таинственными чертами. В I в. о ней упоминает Иосиф Флавий. В документе, приписываемом Филону Александрийскому, иудей-ско-эллинистическому религиозному философу и основателю патристики, также упоминается «Письмо Аристея». Согласно более поздним версиям, переводчики были размещены изолированно друг от друга, не имея возможности общаться. По истечении 72 дней они одновременно закончили работу по переводу Ветхого Завета (по некоторым версиям, только Пятикнижия — первых пяти книг, Книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). При сличении их переводов оказалось, что все они совпали слово в слово. Не это ли пример иерофании? Возможно ли было такое совпадение, если перевод не был благословен Богом? Видно, каждый из переводчиков во время работы находился в контакте с Богом, поэтому исходный Священный текст просто не мог быть подвергнут ни малейшему искажению.
' Для удобства обозначения число 72 традиционно округляется до 70. Таким образом, возникло латинское обозначение этой переводческой версии — LXX, или Septuaginta. Этот мифический вывод весьма важен для теории и истории перевода. Он показывает, что уже в тот период перевод отчетливо воспринимался как индивидуальное творчество, а раз индивидуальное, то и неповторимое, не воспроизводимое полностью во всех деталях. Поэтому полное совпадение текстов переводов, выполненных разными людьми, могло быть расценено только как воля Божия, как наличие непосредственной духовной связи каждого переводчика с Всевышним. б) Вероятная история создания Предположительно Септуагинта была переведена в период между 250 и 150 г. до н.э. Исследователи отмечают, что текст Библии, которым пользовались переводчики, отличался от масо-ретского текста. В частности, в книге Самуила есть сокращенные пересказы и, напротив, удлинения текста. В Первой Книге Царств имеются добавления, а в Книге Иова — пропуски. Иногда переводчики на свой лад интерпретировали выражения исходного текста. Так, выражение Yahve Sebaoth, встречающееся в тексте 282 раза и означающее буквально Бог войска, постоянно переводится ими как Господь Всемогущий. Можно предположить, что войско понималось ими как составная часть Вселенной, подчиненная Богу. Современные историки ставят под сомнение правдивость легенды о создании Септуагинты. Они полагают, что Септуагинта явилась результатом сведения воедино многочисленных разрозненных переводов отдельных фрагментов Библии, осуществлявшихся на протяжении длительного периода. Французский исследователь творчества Филона Александрийского Ж. Даниэлу полагает, что таким способом, какой описан Филоном, была переведена лишь первая книга Ветхого Завета, а остальные переводились в течение последующих двухсот лет разными людьми. Аргументируя это предположение, Даниэлу говорит о различиях стиля и манеры переводить, отмечаемых в разных частях текста, а также о том, что одним и тем же еврейским словам иногда даются разные переводы1.
Я не буду ставить под сомнение выводы французского историка. Однако аргументы, которые он предлагает, не могут показаться убедительными. Манера перевода и стиль переводчика часто изменяются параллельно изменениям самого текста оригинала. Что же касается различия переводных эквивалентов у одних и тех же форм текста оригинала, то это может свидетельствовать не только о том, что перевод разных частей выполнялся разными людьми и в разное время. Возможно, переводчики древности уже понимали, что одно и то же слово в разных контекстах может Danielou J. Philon d'Alexandrie. Paris, 1958. P. 95. иметь разное значение, а следовательно, и должно переводиться по-разному. Разумеется, Септуагинта оставляет массу вопросов для историков: что было переведено 72 толковниками за 72 дня — первая книга (около 5% Ветхого Завета), Пятикнижие (около 25%) или весь Ветхий Завет? В самом ли деле все переведенные тексты соответствовали друг другу полностью? Когда началась и когда была действительно завершена работа над переводом? в) Значение Септуагинты для истории перевода Для истории и теории перевода, несмотря на всю историческую неопределенность и безусловную мифологичность версии о создании Септуагинты, важным является то, что переведенный на греческий язык текст Ветхого Завета составил одну из важнейших вех. На самом деле роль Септуагинты в истории европейской цивилизации оказалась весьма серьезной. Во-первых, как справедливо полагает Ван Оф, Септуагинта оказалась первым (возможно, одним из первых) переводом древнееврейского текста на европейский язык. Во-вторых, если верить легенде, это была первая из зафиксированных историей попыток коллективного перевода. В-третьих, Септуагинта, реально существовавший текст Ветхого Завета на греческом языке, стала первым посредническим источником, нередко основным, как для последующих переводов этого произведения на самые разные языки Европы, так и для их сравнительного изучения. После опыта семидесяти Библию переводят на греческий язык неоднократно. Во II в. родственник римского императора Адриана Аквила пытается сделать буквальный перевод библейского текста на греческий язык. Перевод оказывается малопонятным и непригодным для чтения. В том же веке Феодотион предпринимает попытку исправить перевод Аквилы и сделать его пригодным для чтения. В конце II в. Симмах Самаритянин делает новый перевод Библии на греческий язык. Этот перевод, по дошедшим до нас фрагментам, считается наиболее удачным.
Текст Септуагинты приводит в своих «Гекзаплах» и христианский теолог и филолог Ориген (184—254) '. г) Текстология Септуагинты Текст Септуагинты до сих пор привлекает к себе внимание исследователей. Так, в одной из недавних работ, посвященных версии семидесяти, отмечается разнообразие переводческих при- 1 «Гекзаплы» — сравнительное представление Библии (Ветхого Завета) в шести колонках, соответственно на древнееврейском языке, в греческой транскрипции и в четырех переводах на греческий язык. емов, стремление к дословности, сочетающееся с относительной свободой в выборе эквивалентов. Несовпадение отдельных мест Септуагинты с масоретским текстом можно объяснить, пожалуй, тем, что масоретский текст, более поздний по сравнению с оригиналом, с которого могла переводиться Септуагинта, был плодом специальных библиологических разысканий ученых иудеев — масоретов, авторов филологических работ (примечаний, комментариев и т.п.), известных под названием масор (masôrah) и предназначенных для обеспечения наиболее верного прочтения Библии. Другой важной причиной разночтений, устанавливаемых сегодня при сопоставлении текстов Септуагинты с масоретским текстом, оказывается существование в древний период нескольких различающихся версий одних и тех же текстов. И, наконец, разночтения объясняются простой «технической» причиной. Первоначальный текст Септуагинты не сохранился. Ее копии, сделанные последовательно на протяжении многих веков, хранят в себе ошибки и описки переписчиков, а иногда и свидетельства их фантазий, вызванных желанием «улучшить» оригинальный текст. Считается, что на перевод сильно повлияла вся эллинская культура, и прежде всего философия. Так, в оригинальном древнееврейском тексте известное высказывание, в котором Яхве (Иегова) говорит о своей высшей сущности, примерно могло бы звучать так: «Я есть тот, кто я есть». В Септуагинте оно принимает иной смысл: «Я тот, кто есть». В русском тексте Библии, восходящем к Септуагинте, — «Я есмь Сущий». Эта трансформация, как полагают исследователи, навеяна идеями онтологии Платона. Разночтения, обнаруживаемые при сравнении масоретского текста с текстом Септуагинты, в известной степени затрудняют реконструкцию архитектуры библейского храма1. Но именно эти разночтения привлекают внимание к Септуагинте как к переводному тексту, заставляя задуматься о том, какие трансформации претерпел оригинальный древнееврейский текст под пером древних переводчиков. Историки, сравнивавшие текст Септуагинты с древнееврейским оригиналом, нередко утверждают, что Септуагинта являет собой пример буквального перевода. «Хорошо известно, — пишет один из них, — что Септуагинта, как правило, представляет собой в высшей степени буквальный перевод, изобилующий кальками с древнееврейского языка»2. В то же время ряд исследователей 1 Ibid. Р. 15. 2 Маневич Л. О некоторых кальках в греческом тексте Плача Иеремии // полагает, что Септуагинта вовсе не однородна по своей переводческой стратегии1. Некоторые из современных исследователей текста Септуагин-ты склонны считать, что «LXX была, по сути, первым художественным переводом античности»2, соответственно, с присущей данному виду перевода трансформацией исходного текста. А. Десницкий отмечает, что «в LXX мы можем заметить некоторые приемы, которые стали нормой для литературного перевода в наши дни»3. Исследователь дает типологию этих приемов, иллюстрируя их примерами. В частности, он говорит о таких типах преобразования текста: реструктурирование текста; изменение стратегии повествования (нарративизация); дополнение параллелизма; «культурный перенос»; замена метафоры другой метафорой; стилистическое «тонирование» текста; идеологическая коррекция текста; подбор созвучных слов; ритмизация текста4. Анализ примеров переводческих преобразований, проведенный Десницким, дает интересный повод к размышлениям о месте этого произведения в древнегреческой культуре, а также о правдивости легенды о ее создании. Исследователь отмечает, что в Книге Чисел 23:10 в Септуагинте слово δήμους — демы переводит древнееврейское слово ròba' — четверть. «Слово четверть, очевидно, — полагает он, — было понято не в арифметическом, а в социальном смысле (часть народа, родоплеменная единица), и переводчик употребил такое греческое слово, которое, по его мнению, было ближайшим эквивалентом в социальной структуре эллинистического мира»5. Интересен, однако, не семантический аспект данной межъязыковой замены, а то, что слово δήμους встречается в Книге Чисел 150 раз и больше в Пятикнижии нигде не встречается. Это косвенно свидетельствует о том, что семьдесят два толковника переводили разные фрагменты Священного Писания. Современный исследователь отмечает и другие преобразования исходного древнееврейского текста. Он говорит, в частности, о так называемом стилистическом «тонировании» текста, о его идеологической коррекции, о поэтике, заключающейся в подборе созвучных слов и ритмизации текста. Все эти преобразования в известной степени демонстрируют стремление всякого переводчика сделать текст соответствующим нормам переводящего языка 1 См. напр.: Thackeray Η. St. J. A Grammar of the ОТ in Greek according to the 2 Десницкий А. Септуагинта как художественный перевод // Библия. Лите 3 Там же. С. 158. 4 Там же. 5 Там же. С. 168. илитературным традициям, сложившимся в языке перевода в данную историческую эпоху. Септуагинта послужила источником для первого перевода Библии на латинский язык. В разных источниках приводятся различные варианты самого древнего перевода Библии на латинский язык: Itala, Vetus Itala, Vetus Romana, Vetus Latina. Однако Септуагинта долгое время служила основной книгой католического богослужения в Европе. Септуагинта использовалась и св. Иеронимом в работе над Вульгатой — новой латинской версией Ветхого Завета, сделанной в конце IV в., хотя и не составляла для него единственного и даже главного источника, но послужила по меньшей мере справочным материалом. Считается, что именно с Септуагинты был сделан первый перевод библии на славянский язык Кириллом и Мефодием1.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|