Аналитическая философия как ведущее течение современной западной философии.

Аналитическая философия — это направление в западной философии XX в.. включающее ряд теорий. Наиболее известны концепции Б. Рассела, Л. Витгенштейна, философов «Венского кружка» (Р. Карнап, М. Шлик и др.). Предметом анализа в аналитической философии стали языковые средства науки, обыденный язык и язык философии. Ученые рассматриваемого направления считали, что большинство философских проблем носит логико-лингвистический характер. Они возникают в результате многозначности и неверного понимания понятий языка. Это означает, что философия не есть содержательная наука о какой-либо реальности, а род деятельности, преследующий две основные цели:

1) устранение из науки всех псевдопроблем и не имеющих смысла рассуждений, которые возникли из неправильного употребления языка или из идеологии;

2) обеспечение с помощью аппарата математической логики построения идеальных моделей осмысленного рассуждения.

На этой основе возможно создание новой науки и философии. Из чего исходили авторы этих концепций? Анализ естественного языка показывает его противоречивость и многозначность, что порождает проблемы, которые на самом деле являются псевдопроблемами. Например, такие слова, как «знание», «реальность» «вероятность», «истинность», существуют всегда в определенных контекстах и имеют смысл в соответствии с контекстом. Поэтому проблема знания и реальности — это прежде всего проблема языка, определения, понимания всего контекста. Поэтому для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки, языки науки. Они однозначны, четки и непротиворечивы, как, например, языки формальной логики или математики с их жестко фиксированным содержанием.

Философия логического анализа претендует быть дисциплиной, помогающей возрождению истинной науки. Пользуясь методом «анализа», по мнению его сторонников, возможно унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки, или, иначе говоря, вывести науку на новый этап развития. Поскольку научные положения должны выражать общезначимые истины, был выработан принцип проверки истинности научных суждений — принцип верификации. Истинность любой гипотезы может быть доказана при помощи либо опыта, либо связанного логического доказательства на основе опыта. Таким образом, верификация сводится к суждениям, фиксирующим данные опыта. Предложения, которые не могут быть проверены опытным путем или косвенными и опытными подтверждениями, выводятся из состава науки. Если принять принцип верификации, следует отказаться от определения объектов, существование которых вызывает сомнение (например, Божество или субстанция), ограничившись описанием свойств этих объектов, которые возможно воспринимать в опыте.

Используя такой подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла, слов и выражений.

Идеи аналитической философии повлияли на современную философскую мысль во многих странах. Постепенно это направление превратилось в широкое международное течение, позиции которого в настоящее время наиболее сильны в англоязычных регионах мира

 

 

Экзистенциализм

 

Экзистенциализм как направление современной мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции. Дать определение экзистенциализму достаточно трудно из-за огромного количества философских проблем, которые ставит экзистенциализм, создавая возможность широкого его толкования. Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует — думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Сущность человека следует искать не вне его (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении). Сущность человека не есть некий идеальный образ — прототип, имеющий «вечные», «неизменные», человеческие, или «антропологические» качества. Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-то «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за коммунизм или за экологическую чистоту. Это происходит потому, что человек отождествляет себя со «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл. На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир, и после смерти никого не ждет загробное воздаяние. Подлинный человек в отличие от обычного человека не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимав на себя весь риск решений.

Бытие человека — это драма. Сознание человека свободно, его воля определяет жизненный путь. Свой собственный выбор определяет суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества. Напротив, существование человека возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только с конкретными людьми. Но он одинок, в своих чувствах, он находится в пустоте. В общении с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»). Понятно, что в описанной ситуации нет никакой объективной истины. Истин много — столько, сколько людей. Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность — внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой.

Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.

Чтобы выделить некоторые важные особенности экзистенциализма и конкретизировать его в персоналиях, можно рассмотреть в сжатом виде концепции М. Хайдеггера и К. Ясперса.

Карл Ясперс (1883—1963) не считал философию наукой о бытии или наукой о жизни, потому что наука имеет ограниченный предмет, а жизнь или бытие не ограничены. Философия, по мнению Ясперса, призвана давать человеку жизненные ориентиры. Истинное бытие не познается наукой, но может быть осознано душой при помощи философии. Среди центральных понятий философии нет понятия разума или рассудка, а есть фантазия и вера. Философская вера отличается от религиозной тем, что основана на размышлении, а не на откровении. Главная цель философии в том, чтобы ^Человек смог осознать свое место в мире, понять ценность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой.

В реальной жизни, считал Ясперс, человек ощущает одновременно свою силу и способность изменить мир и свою беспомощность, уязвимость, одиночество в мире. Чтобы избавиться от ого чувства беспомощности, одиночества, надо проанализировать «ситуацию», т.е. ответить на вопросы: «Какой мир сегодня и какое место я занимаю в мире?» Оказывается, что нынешний мир испытывает ужас перед временем, переживает кризис рациональности. не верит в Бога. Человек покинул мир природы ради техники, он стремится жить в толпе, «как все». Массе свойственны нетерпимость, зависть, стремление наживаться, иллюзия равенства. В массе человек не может найти опору. Как же найти себя, познать себя? В жизни человек познает себя в кризисных ситуациях. Болезнь и смерть, опасность для жизни, моменты опасного риска и война позволяют человеку познать себя. Но можно осознать себя через философию. Настоящая философия не пытается познать человека, она только проявляет, выявляет бытие человека, будит его.

Что делать и на что надеяться человеку? Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Это и значит стать свободным. Надо верить в свою родину, чтить народные традиции, любить свой народ и других людей, избегать насилия в любых формах.

Философская вера — основа солидарности человека с другими людьми в их борьбе за свою свободу, права, за свое духовное развитие.

Человек должен быть благородным, а это значит, что он должен идти не за толпой, а за гениями человечества и стремиться к «коммуникации», т.е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанным ими.

Мартин Хайдеггер (1889—1976) утверждал, что современная философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Вопрос о бытии — это главный вопрос философии, но решить его можно, только поняв смысл существования человека. Человек конструирует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем ж^е тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни — существовании в страхе. Чувствуя страх, человек ста­новится одиноким, он перестает интересоваться миром, он обра­щается к себе, а следовательно, он начинает понимать себя Страх — основное переживание и способ бытия, он позволяет точно и всеобъемлюще найти человека. Для Хайдеггера страх это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно. Страх же относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная чистая его форма -страх перед потерей жизни. В ряду с феноменом страха стоит и феномен жизнедеятельности, несущий счастье миру и людям, И менее сильный и менее глубинный, чем страх. Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Познавать необходимо не столько природу и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Весь мир- по Хайдеггеру, проникнут «мировым страхом», или «первобытным страхом», т.е. человек понимает конечность своего бытия, понимает, что существование человека — это по сути «бытие к смерти». Смерть оказывается последней, решающей и подлинной возможностью бытия. Итог простой — существование человека везде отягощено страхом. Человек пытается избавиться от страха, но это — попытка убежать от своей собственной сути. Человек бежит от самого себя и пытается забыться в общественной жизни, в суете жизни, он «растворяется» в обществе. Однако полного «растворения» нигде не происходит.

Человек, как смертное существо, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения, по сути дела, лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сферах свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

 

Неотомизм.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, получившая официальное признание католической церкви, — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет философия Фомы Аквинского. Главные принципы учения Фомы сохранились без изменения. Это — идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин — истины разума и истины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией. Неотомизм стремится к синтезу материализма и идеализма. Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в мире — была дополнена проблемой бытия человека. Произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом универсума.

Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества — «Граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена, является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям. Философские этические поиски должны направлять, в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, – божественное откровение.

 

Философия фрейдизма.

В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их основе лежит идея бессознательного. Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии.

Весь этот сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и обусловливает большинство психических действий человека (в культуре, искусстве, политике, науке и проч.). Действия человека тем самым приобретают иррационалистическую окраску, потому что своим подсознанием он не управляет, подсознание влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и т.д. Бессознательное может быть источником как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе. Согласно этому учению, не только большинство действий человека, но и все исторические культурные явления зависят от глубинных, подсознательных влечений, комплексов, «которые сублимируются», т.е. преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферах религии, искусства, философии, т.е. существует антагонизм между природным началом человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, идущим от бессознательного начала. Культура основана на отказе от удовлетворения жела­ний, она уменьшает счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги в человеке из-за невозможности реализовать желания. Методология психоанализа требовала при познании явлений социума исходить из позиций бессознательных механизмов, лежащих в основе феноменов религии, искусства, науки, политики, морали.

Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этою антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между цензурой и желаниями) является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее, которая сначала была направлена против отдельных институтов культуры, но позднее акцент был перене­сен на культуру в целом. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и к усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.

 

 

Герменевтика.

Само понятие «герменевтика» обозначает искусство понимания, истолкования текстов, перевода памятников прошлого. В философии этим словом обозначается учение о понимании и научном постижении сферы культуры, и шире — человеческого духа.

У истоков герменевтики стоят протестантский философ - Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и наш современник Ганс Гадамер. Гадамер, ученик Хайдеггера, полагал, что основная задача философии — это практика толкования и осмысления «текста». «Текст» в этом понимании — это не страницы книги «текст» — это сама культура. Все знание человечества о мире можно рассматривать как «текст». В этом смысле «текст» — это жизнь человечества, которую и следует понять. Понимание- главная категория герменевтики. Понимать — это значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно познавать жизнь, Философия, считает Гадамер, пронизана «пониманием», «понимативным усилием». Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т.е. понимает свое место в мире и свое значение.

Понимание — это не черта познания в ряду других (объяснение, дефинирование и проч.). Это характеристика самого существования человека, способ его бытия. Фундаментальной истиной герменевтики Гадамер считал следующее положение: «Истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово инакомыслящему. Уметь усваивать произнесенное им — вот в чем душа герменевтики». В этом смысл «понимания» как метода философии. Понимание, согласно Гадамеру, метод проникновения в текст, когда «понимающий субъект» не занимает место автора, чье произведение анализируется. Понимающий субъект не вживается в ту эпоху, или ситуа­цию, в которой жил автор, а напротив, осмысливает текст с пози­ции реальных проблем своего времени.

Понимание обусловлено историческим контекстом, который называется «предпониманием». Что такое предпонимание? Главное в нем — «предрассудок». Предрассудок — не логическая предвзятость. Предрассудок отражает состояние общества и по­знающего, «понимающего» субъекта. Это — фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыслы бытия, которые не вырыжены явно. Понимающий человек не может быть свободен от различных предпосылок, ведь познает не абстрактный субъект, конкретный живой человек, разделяющий стереотипы мышления своего времени, имеющий свой взгляд на мир.

Понимание всегда предполагает диалог двух равноправных сторон в поиске ими «согласия относительно сути дела». В диалоге всегда три участника: 1) текст; 2) интерпретатор тексте 3) время. В диалоге мы имеем дело с традициями, которые интерпретируются во времени. Мы «понимаем» традиции, т.е. «осмысливаем» прошлую культуру (опыт традиций), и соответственно °осмысливаем себя и общество, в котором живем. В результате мы теоретически познаем наш мир и, что гораздо важнее, жизненно-практически осваиваем его. Наука должна опираться на национальные методы познания и «предрассудок». Диалог — это форма развития любой науки, особенно философии, которой противопоказан «монолог».

Через «опыт жизни», опыт истории, «опыт искусства» человек обретает реальность. Наш жизненный опыт выражен в понятиях языка. Поэтому язык — это конкретный механизм формирования опыта и одновременно исходная схема человеческой ориентации в мире. Таким образом, понимание имеет универсальный характер. Это и метод философии, и характеристика всего знания человечества в мире, и способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

Основателем философской герменевтики считается Ф. Шлейермахер (1768—1834) — немецкий протестантский философ, современник и оппонент Г Гегеля. Будучи протестантским теологом Ф. Шлейермахер много занимался проблемами истолкования Библии и был знаком с различными приемами интерпретации юрдических, исторических, филологических, мифологических и религиозных текстов. Ф. Шлейермахер поставил перед собой задачу объединить разнообразные герменевтические приемы в одну общую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов (юридических, мифологичских, религиозных) идет речь. Понимание является в концепции Ф. Шлейермахера универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому Шлейермахер называл свою герменевтику универсальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс понимания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с точки зрения Ф. Шлейермахера, описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики вслед за Ф. Шлейермахером, рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического круга и диалога.

Ф. Шлейермахер полагал, что главная цель понимания в том, чтобы понять автора текста. Искомый смысл текста он фактически отождествляет со скрытыми интенциями автора текста. Романтический интерес Ф. Шлейермахера к индивидуальности автора и попытка создать методологию проникновения в эту индивидуальность оказались востребованными в связи с развитием методологии гуманитарных наук.

В. Дильтей (1833—1911) — немецкий философ, в своей философии откликнулся на теоретические проблемы, возникшие в связи со становлением гуманитарных наук, прежде всего истории. Рассматривая методы гуманитарного познания, В. Дильтей исходил из принципиального различия между естественными и гуманитарными науками, «науками о природе» и «науками о духе». Специфическим способом познания гуманитарных наук В. Дильтей считал понимание — постижение смысла культурно-исторических явлений. Не рассматривая себя в качестве представителя герменевтики, В. Дильтей разработал свою концепцию понимания и тем самым внес существенный вклад в развитие герменевтики.

Г. Гадамер (1900—2001) — немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, является крупнейшим представителем современной герменевтики. Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Человек сталкивается с необходимостью понимать себя, понимать другого, понимать происходящие события, понимать историю, понимать искусство и т. д. Бытие человека с этой точки зрения можно назвать пониманием. Таким образом, герменевтика Г. Гадамера становится онтологией, учением о бытии. При этом необходимо отметить, что методологические функции герменевтики Г Гадамер не отрицает. Герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть, с его точки зрения, дополнена герменевтикой-онтологией.

В работах современного французского философа П. Рикера (р. 1913) органично сочетается интерес к герменевтике, структурализму, психоанализу и другим философским течениям. Рассматривая понимание и интерпретацию как способы постижения смысла текста, П. Рикер подчеркивает, что смысл текста имеет много уровней. Поэтому результатом интерпретации всегда является конфликт множества интерпретаций, ни одна из которых не должна быть абсолютизирована. В качестве своеобразного текста П. Рикер рассматривает социальное действие. Человеческая деятельность является символически опосредованной, поэтому она имеет определенные.сходства с тек­стом и может быть интерпретирована как текст. В современную философию, ориентированную на синтез философских школи течений, герменевтика входит в качестве необходимого элемента всякого философствования.

 

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: