 |
Славянофильство как философия культуры
|
|
|
|
Русская философия о русской культуре
Особенность развития русской духовной культуры
Развитие русской культуры на протяжении целых столетий определялось духовной конфронтацией России и Запада. Идеалом русской духовности была святость, а не знание. Главную роль здесь играла охранительная тенденция (старообрядчество).
Подлинным стимулом для развития русской культуры стала петровская европеизация. Зарождающаяся светская культура обрела свое философское обоснование в идеологии западничества. Особенно отчетливо размежевание духовности и культуры выразилось в появлении интеллигенции — особого сословия людей, которое с самого начала взяло на себя ответственность за образование и просвещение России. Для западничества характерна установка на соревновательность (состязательность) культур в противоположность старообрядческо-московскому отрицанию всякой инокультуры. Особым признаком западничества становится вероисповедный индифферентизм, благодаря которому укреплялось и усиливалось гуманистическое начало в русск
Теория культуры В.Н.Татищева
Первым опытом философско-культурологического осмысления петровской европеизации явилась теория «всемирного умопросвячения» В. Н. Татищева (1686—1750) ‑ р азвитие ума, превращение его путем просвещения в разум составляет цель и назначение истинной образованности. Три этапа «всемирного умопросвячения»: «Первое — обретение букв, через которое возымели способ вечно написанное в память сохранить и далеко отличным наше мнение изъявить. Второе — Христа спасителя на землю пришествие, которым совершенно открылось познание творца и должность твари к Богу, себе и ближнему. Третье — чрез обретение тиснения книг и вольное всем употребление, чрез которое весьма великое просвячение мир получил, ибо чрез то науки вольные возросли и книг полезных умножилось».
|
|
|
Татищев настаивал на древности письма у «славянов» («Русская правда» — выдающемся памятнике отечественной правовой мысли раннекиевской эпохи). Книгопечатание позволило России (в 15 веке) на равных с Западом приобщиться к вершинам человеческого разума. Науки, созидая благо, устраняют почву для всяких бунтов. Для России, Татищев полагал, что главная задача состоит всоздании культуры, всецело сосредоточенной на светской власти.
Вопросы культуры в творчестве М.В.Ломоносова
М.В.Ломоносов отстаивал культурную самобытность наших предков. Защита культурной самобытности славян стояла в центре полемики Ломоносова с историком Г. Ф. Миллером. Немец по происхождению, Миллер всячески стремился подчеркнуть превосходство варяжского элемента над славяно-русским. Ломоносов, доказывая славянское происхождение руссов, приводил лингвистический аргумент: в русском языке мало или почти нет скандинавских слов, но много татарских. Ломоносов вводил в историографию культурологическую константу, придавая тем самым истории характер духовной биографии народа. Это обстоятельство сыграло важную роль в позднейшей славянофильской философии культуры.
Таким образом, в философско-культурологических теориях русского Просвещения выявились основные теоретико-методологические подходы, которые привели к появлению философии культуры славянофильства.
Славянофильство как философия культуры
П. Я. Чаадаев (1794—1856) ставил вопрос о «русском пути», исповедовал идею пророческого мессианизма России в будущем. Эти воззрения Чаадаева, по сути дела, заставили «организоваться» славянофилов, которые, в противоположность западникам, создали собственную философию «русского самобытничества», или «культурного руссицизма».
|
|
|
Сущность славянофильства определялась идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса. Она занимала воображение всех «старших славянофилов» — К. С. Аксакова, И. В. Киреевского, А. С. Хомякова.
В философии культуры ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Больше всего ее разрабатывал И. В. Киреевский (1806—1856). Для его методологии было характерно различение духовности и культуры, которое он обусловливал разным характером просвещения в России и на Западе. Отличительная особенность русского просвещения виделась ему в непосредственном «общении со вселенскою церковью». Россия восприняла истинное православие из Византии, и оно, ничем не замутненное, во всей «полноте и чистоте» сохранялось в монастырях. Под руководством учения отцов православной церкви, писал Киреевский, «сложился и воспитался коренной ум, лежащий в основе русского быта».
Напротив того, западное просвещение носит односторонний характер. В межчеловеческих отношениях возобладало «насилие», возникли «враждующие племена», угнетенные и завоеватели. Казавшаяся благом западноевропейская культура на поверку выявила свою конфронтационную сущность и тем самым поставила себя на грань самоистребления. Киреевский считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад не может сохранить свое историческое призвание и силу.
Новые аспекты в интерпретации духовности наметились в учении А. С. Хомякова (1804—1860). В отличие от Киреевского, сводившего духовность к православию, он отождествил ее с понятием соборности, которая мыслилась им как итог взаимодействия «божественного и человеческого элементов». Сущность же веры составляет любовь и единение. В каждом народе действует особая «духовная сила», не позволяющая ему раствориться среди других народов, сделаться простым подражателем чужих дел и свершений. В России, согласно Хомякову, духовное начало народа издревле воплотилось в сельской общине, которая заключает в себе всю «жизненность общества», т. е. «вечные духовные истины» и «вневременные человеческие мнения». Их единство составляет соборность. Но если вечные истины воплощаются в духе народном, то выразителем временных мнений выступает отдельный человек. Народ сохраняет, лицо творит. В то же время всякое истинное творчество должно быть народным. Без этого творчество проникается эгоистической рассудочностью, которая разрушает духовную силу народа.
|
|
|
|
|
|
