 |
1. Предварительная часть. Как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия
|
|
|
|
1. Предварительная часть
Как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия
Увы! Хотя это бурлящее и беспокойное восприятие, называемое «умом», появилось одновременно с Буддой Самантабхадрой, живые существа умудрились заблудиться в бесконечной сансаре из‑ за неведения собственной сущности, тогда как сам Самантабхадра освободился благодаря своему знанию. Количество тел шести жизнеформ, в которых нам довелось влачить существование, не поддаётся исчислению, и всё это было тщетно. Сейчас нам выдался единственный шанс родиться людьми, и если мы не будем практиковать методы, позволяющие избежать рождения в низших мирах сансары, то неизвестно куда мы попадём после смерти. Но в каком бы из шести миров мы ни родились, нам не суждено избежать страданий. Вовсе недостаточно просто иметь человеческое тело, необходимо использовать его для настоящей духовной практики прямо сейчас, чтобы в момент смерти вам не в чем было раскаиваться и не было стыдно за себя. Вы должны быть как Джецун Миларепа, который говорил: «Моя религия – это не стыдиться самого себя».
Но даже если вы и занялись Дхармой, вовсе недостаточно соблюдать одно лишь религиозное обличье, – вы должны отсечь всякую зависимость от начинаний и удовольствий этой жизни. Если вы её не отсечёте, начав практиковать с колеблющимся умом, привязанным к деньгам, имуществу, друзьям, близким и родине, то ваш ненасытный ум послужит причиной, а объекты привязанности станут условиями для того, чтобы Мара создал вам препятствия. А потом, попав в среду обычных мирян, дело закончится тем, что вы оставите все благие начинания. Поэтому умерьте свои запросы в отношении одежды, еды и общения и однонаправленно поверните ум к Дхарме без одержимости восемью мирскими заботами. Вы должны быть как Гьялва Янг Гонпа, который сказал:
|
|
|
В уединённом месте, пронзающем сердце
мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся
от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли
об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.
В противном случае, смешивая Дхарму с восемью мирскими заботами, вы погубите себя таким же образом, как если бы вы поедали пищу, смешанную с ядом. Эти восемь мирских забот сводятся к предвкушениям [благого] и опасениям [дурного], которые на самом деле являются страстью и ненавистью, если посмотреть на них изнутри. Внешне они принимают обличье духов Гьялпо и Сэнмо, с которыми вы не расстанетесь до тех пор, пока ваш ум не освободится от страсти и ненависти. В такой ситуации препятствиям никогда не будет конца. Поэтому следите за собой, вновь и вновь проверяя свой ум на наличие амбиций, восьми мирских забот и привязанностей к этой жизни, и усердно устраняйте такие пороки. Если вы держитесь за эти восемь мирских забот в глубине ума, скрывая свой подлинный лик под религиозным обличьем и пытаясь ещё что‑ то заработать на таком коварстве, то хуже этого ничего нет.
Согласно поговорке, «покинув родину, вы уже реализовали половину Дхармы», поэтому оставьте вдалеке свой дом и скитайтесь по незнакомым странам. По‑ хорошему расстаньтесь с родными и друзьями и не слушайте их, если они будут пытаться препятствовать вашей практике Дхармы.
Раздайте свои деньги и имущество в виде подаяний и живите на милостыню.
Развивайте в уме бесстрастное отношение к объектам наслаждения, осознавая их как источник потенциальных препятствий. Любое удовольствие так же навязчиво, как деньги и имущество, – если вы не удовольствуетесь малым, то вашим запросам не видно будет конца и Маре не составит труда вас совратить. Как бы вас ни хулили или ни превозносили, не пытайтесь ничего опровергать или доказывать в страхе или надежде и не принимайте это за истину. Пусть говорят что хотят, словно речь идёт о давно умершем человеке.
|
|
|
Не следуйте ни за кем, кроме опытного ламы, который доступно и грамотно объясняет необходимые вещи. Знайте себе цену и не идите на поводу у других. Будьте в гармонии с любой ситуацией. Будьте в меру дружелюбны и не подводите других. Если кто‑ то создаёт серьёзные препятствия для вашей практики, будьте непреклонны, как железная гора, которую пытаются сдвинуть шёлковой лентой. Если вы будете безвольно и податливо гнуться в любую сторону, как трава на ветру, – это никуда не годится. Какую бы практику вы ни выполняли, с самого начала и до полного завершения соблюдайте свои обязательства и следуйте своему первоначальному обету, несмотря на удары молний сверху, наводнения снизу, камнепады со всех сторон и даже наступающую смерть.
С самого начала приучайте себя к распорядку с периодическими сессиями, перерывами, приёмами пищи и отдыхом, не потворствуя старым привычкам. Какой бы простой или сложной практикой вы ни занимались, не позволяйте себе сбиваться, прерываться и оставаться в обыденном состоянии даже на миг. Сбалансируйте темп своей практики.
Во время ретрита вы можете замуровать свою дверь – или же просто не встречайтесь с другими лицом к лицу, не разговаривайте и не занимайтесь никакими делами. Оставьте все отвлечения беспокойного ума, прочистите застоявшееся дыхание и примите правильную позу. Ваш ум должен находиться в осознавании своей природы, не покидая его ни на миг, как клин, вбитый в землю. Все качества и знаки практики строгого ретрита на внешнем, внутреннем и тайном уровне не замедлят появиться.
Вы можете подумать: «Произошло нечто важное. Мне надо с кем‑ то встретиться и переговорить. После этого я вернусь к строгому распорядку…» В таком случае вы лишь теряете силу своей практики, которая в результате станет всё менее и менее дисциплинированной. Если же вы с самого начала будете решительны и непреклонны, то ваша практика будет прогрессивно улучшаться и вас не уязвят препятствия.
|
|
|
Существует много способов исследования характеристик подходящего места [затворничества], но если говорить в общем, самое подходящее место должно нести благословение таких мастеров прошлого, как Гуру Ринпоче или ему подобных, не посещаться нарушителями самай, находиться в удалённой местности, где легко доступны необходимые вещи, и гармонировать с вашим здоровьем. Что касается практики на кладбищах и в диких местах, населённых злыми духами, то вы можете значительно ускорить и улучшить свою медитацию благодаря внешней и внутренней взаимозависимости, если будете способны подчинить [негативность] силой своей духовной реализации. Если же вы не покорите её, то возникнет много препятствий. Когда ваша реализация наберёт совершенную силу, вся негативность превратится в благоприятные условия и на этом этапе практика тайных активностей на кладбищах будет только способствовать вашему прогрессу.
Постоянно избегайте внешней занятости и внутренней суеты, находясь в состоянии, не требующем никаких действий, – вот абсолютный смысл уединения.
Вы должны очистить поток своего бытия четырьмя общими размышлениями, отвращающими ум [от сансары], и особыми предварительными практиками прибежища, бодхичитты, очищения омрачений и собирания накоплений [заслуги и мудрости], усердствуя в них согласно соответствующим руководствам до тех пор, пока не обретёте переживание в каждой из них.
В частности, вы должны положить все свои силы на гуру‑ йогу, считая её сердцем практики. В противном случае ваша медитация будет продвигаться медленно, и, даже если она слегка сдвинется с места, на пути её возникнут препятствия, так что настоящая реализация никогда не зародится в вашем уме. Поэтому молитесь с неподдельной преданностью, и через какое‑ то время вас, без сомнений, коснётся сердечная мудрость [вашего Учителя] и невыразимая реализация взойдёт внутри вашего ума. Как сказал лама Щанг Ринпоче:
Поддерживайте присутствие. Поддерживайте переживание. Поддерживайте самадхи. Хотя по этому поводу много чего сказано, самое уникальное то, что реализация проявляется изнутри мощью благословения Гуру и силой преданности.
Постижение сути Великого совершенства [дзог‑ чен] зависит от предварительных практик, и как сказал Дже Дрикунгпа:
Иные учения углубляются в основную часть
практики,
А мы углубляемся в предварительные.
Это полностью соответствует моему собственному намерению.
|
|
|
