 |
б) Мирские блага и искушение ими
|
|
|
|
Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению имана.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его иман и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители».
Вот почему Мудрый и Всеведающий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира. Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (аль-Хадид, 20);
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф, 45-46); «Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (ар-Раад, 26); «Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8).
|
|
|
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
Всевышний упрекнул тех верующих, которые довольствуются этим миром, и сказал: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (ат-Тауба, 38).
А в хадисе Амра бин Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они». В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их».
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свой иман и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много.[4] Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами. Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
|
|
|
Во-вторых, он должен задуматься над Последней жизнью и ее скорым и неизбежным наступлением. Она будет долгой и вечной, а ее блага и радости – величественными и благородными. Они будут сильно отличаться от того, что мы имеем в земном мире, ведь недаром же Пречистый Аллах сказал: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается. Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (аш-Шуара, 205-207); «В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (Йунус, 45); «В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час» (ар-Рум, 55). На эту тему есть и другие священные тексты. Мы же просим Аллаха укрепить наши сердца иманом и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.
|
|
|
В) Дурные товарищи
Они наносят самый большой вред иману человека, его поведению и нравственности, и поэтому общение и близость с ними является важной причиной уменьшения и ослабления имана.
Известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек исповедует религию своего близкого друга, пусть же каждый из вас смотрит, кого он выбирает себе в друзья».
Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Смысл этого – а лучше всего об этом известно Аллаху! – в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего товарища. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее. Поистине, к хорошему тоже можно привыкнуть. На этот хадис похоже и высказывание Ади бин Зейда: Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище, Ведь каждый уподобляется своему товарищу!
Абу аль-Атахийа также писал: Кто сможет остаться непознанным, Если ты взглянешь на его возлюбленного!
Подобных высказываний очень много, и все они означают, что человек не должен общаться с теми, кто толкает его на недостойные поступки и сбивает с пути. В то же время нет ничего плохого в общении с тем, кто не поступает так». Абу Сулейман аль-Хаттаби писал: «Слова «человек исповедует религию своего близкого друга…» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и верностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен. Суфьян бин Уйейна сообщил, что по поводу этого хадиса говорили: «Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида бин Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана бин ‘Абд аль-Малика и на его соратника Раджу бин Хейву, который всегда поправлял его». Говорят, что любовь названа словом «хиллат» оттого, что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллат».
|
|
|
Говорят также, что «люди подобны стае куропаток», потому что им от природы свойственно уподобляться друг другу, имитировать чужие поступки. И поэтому тот, кто первым прокладывает путь к добру или к злу, получает награду тех, кто следует за ним, или взваливает на себя бремя их грехов.
Один из мудрецов сказал: «Сходство – это основа любви, и поэтому любовь без сходства скоротечна».
Запрет на близость с плохими товарищами и предостережение от общения с ними объясняются тем, что человек по природе своей склонен брать пример с тех, с кем он дружит, и уподобляться им. Общение с теми, кто постигает знания, подталкивает человека на изучение религии и приобретение новых знаний, общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам, общение с еретиками ввергает человека в ересь, а общение с теми, кто жаждет земных благ, возбуждает в душе рвение к мирскому богатству.
Вот почему человек должен выбирать себе товарищей и собеседников, общение с которыми принесет ему пользу и выгоду, и изо всех сил остерегаться плохих товарищей.
Кто размышляет над поведением ранних мусульман и задумывается над их жизнеописанием, тому становится ясно, как сильно они остерегались и предостерегали друг друга от скверных товарищей из числа нечестивцев, еретиков и им подобных. Абу ад-Дарда сказал: «О понимании человеком религии говорит то, где он ходит, куда входит, откуда выходит». Передав эти слова, Абу Килаба сказал: «Как же прекрасно сказал поэт: Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище, Ведь каждый уподобляется своему товарищу!».
Аль-Асмаи же сказал об этом бейте: «Я не знаю бейта, который походил бы на Сунну больше, чем этот».
|
|
|
Передают также, что ‘Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Оценивайте людей по тем, кого они любят, потому что человек любит только тех, кто ему нравится». Передают также, что аль-А’маш сказал: «Они задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, куда он входит и кого из людей он любит».
Суфьян сказал: «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его товарищ».
Катада сказал: «Клянусь Аллахом, мы заметили, что человек проводит время только с себе подобными. Поэтому общайтесь с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они». Аль-Фудайл же сказал: «Верующему не подобает сидеть, с кем угодно…».
Преданий на эту тему очень много, и их перечисление займет много времени. Поэтому я отобрал только самые убедительные из них, и тот, кто задумается над этими и другими похожими изречениями, обязательно поймет, какую опасность для его религии и нравственности представляют грешники и нечестивцы. Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему обзавестись плохими товарищами и начать проводить время с нечестивцами, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Поистине, это – неизменное установление Аллаха относительно Его творений.
Таким образом, общение с нечестивцами и дурными людьми относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления имана и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от степени грехопадения этих товарищей и степени близости с ними.
[1] Калам – крупное направление в исламе, представленное целым рядом сект и течений, наиболее распространенными среди которых в настоящее время являются ашариты и матуридиты. Все течения калама объединяет то, что их последователи ставят человеческий разум превыше очевидного смысла священных текстов Корана и Сунны, и если их очевидный смысл не совпадает с провозглашенными ими догмами, то они прибегают к их рационалистическому толкованию, что получило название «тавил».–Прим. Пер.
[2] Имеются в виду последователи калама. – Прим. Пер.
[3] Передают, что Салман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – седой развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продает ничего, не поклявшись Аллахом». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (2/301), аль-Бейхаки в «Шиаб аль-Имане» (4/220). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (4/78) назвал его рассказчиков рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Аль-Албани же назвал его достоверным. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (3/74).
[4] См. «Сайд аль-Хатыр» (стр. 25 и дальше). В этой книге имам Ибн аль-Джаузи разъяснил, какие из мирских благ заслуживают порицания, а какие – нет, потому что земные блага, в принципе, не являются чем-то дурным. Более того, Аллах неоднократно подчеркивал пользу земных благ в Священном Коране. Порицания же заслуживают поступки невежественных людей, ослушание, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Всевышнего Аллаха.
Как прочтете передайте тому, кто скорее всего будет читать, если некому, то верните обратно!
Доп. информацию можете получить по следующим сайтам: islam-forum.ws toislam.ws alhadis.ru
Если вы желаете, чтобы книги продолжали печататься и доставляться до вас, то можете положить желаемую сумму на номер: 89872299247
|
|
|
