Глава 2. Праздничная культура

Календарная обрядность

 

Календарные праздники в дальневосточнойцивилизации, которая известна всем своей устойчивостью и постоянством, хотя и были подвержены переменам, но в наименьшей степени. Традиционные праздники китайского народа в том виде, в каком они сохранились к началу XXI в., прошли долгий и достаточно сложный путь развития. Важный шаг в эволюции календарных праздников связан с процессом формирования государства.

К сожалению, российским читателям недоступно исследование Лю Сяофэна, известное только по ссылкам на него англоязычных и русскоязычных исследователей. По их сведениям, Лю Сяофэн достаточно подробно описал праздники от истоков их возникновения до начала ХХI в., также Лю Сяофэн провёл исследования в происхождении некоторых обрядов. Хотя в исследовании содержится большое количество научного материала, тем не менее, автор выражает в ней собственную экспрессивную точку зрения.

Одним из отечественных исследователей является И.Г. Баранов, автор труда «Верования и обычаи китайцев». В главах книги содержится описание народных праздников, обрядов, связанных с рождением, свадьбой и похоронами, а также представления китайцев о потустороннем мире и мире снов. Работа представляет собой своеобразный путеводитель по миру китайских верований и обычаев, которые были собраны в течении пятидесяти лет с 1911 по 1958 гг.

Интерес представляет также работа В. Эберхарда «Китайские праздники». В этой книге большое внимание уделяется легендам и преданиям китайского народа, работа носит скорее описательный характер.

Китайские праздники описаны также Р.Ш. Джарылгасиновой и М.В. Крюковым в исследовании «Календарные обряды и обычаи народов Восточной Азии. Годовой цикл». В этой книге большинство обрядов и обычаев относятся к концу XIX и началу XX века. Авторы данной книги показали различия обычаев и обрядов одного и того же праздника в разных провинциях.

Многое свидетельствует о растущей популярности традиционного праздника. Большое количество активно принимающих участие в праздновании, а именно посещение исторических мест, торжественные обряды поклонения мифическим императорам, по всей видимости, связано с улучшениями в экономической жизни китайского общества. Всё больше жителей страны могут себе позволить трёхдневный отпуск, навестить родных и близких, проживающих в разных районах страны. Наряду с экономическими преобразованиями на рост популярности праздника оказал также и политический аспект. В 2008 году праздник Цинмин был признан официальным нерабочим днём. Эти действия руководства страны носят неслучайный характер. В последнее время в Китае наблюдается повышенное внимание традиционной культуре, в свете событий произошедших в ХХ в., а именно появление различных религиозных сект и неустанного влияния западной культуры, руководство страны приняло решение приобщать молодое поколение к традиционной культуре.

Изучая историю развития многих традиционных праздников, нужно отметить, что многие из них по тем или иным причинам утратили первоначальную значимость. К сожалению, как утверждают многие китайские исследователи некоторые представители молодого поколения не могут объяснить значение того или иного праздника, историю его возникновения и сопутствующих ему обрядов, что пагубно влияет на дальнейшую преемственность и развитие многовековой культуры.

Праздник Чжунцю или Праздник Луны приходится на 15-е число 8-го месяца лунного календаря, что соответствует середине осени. Праздник Чжунцю зародился еще во времена династии Тан и в этот день поклоняются богу Луны.

Истории возникновения этого праздника около 2 тысяч лет. По одной из них Весной сын Неба обращается к солнцу, а осенью он обращен к Луне, поэтому этот праздник еще называют праздником Луны. Изначально обряд почитания Луны исполнял сам император, однако позднее его место занимали его наместники, а впоследствии этот день просто стал национальным праздником.

По древней легенде в давние времена жил стрелок, которому случайно удалось стать обладателем эликсира бессмертия, любой выпивший который обретал вечную жизнь и уносился в небо. Но эликсир случайно нашла и выпила его жена Чанъэ, которую он очень любил. После того, как она выпила снадобье, она оторвалась от земли и унеслась в небо, на Луну. Узнав об этом, стрелок впал в глубокую печаль и каждый день тосковал по любимой жене, позже он велел установить в саду, в котором постоянно гуляла красавица-жена курильницу и положить рядом с ней различные сладости и фрукты. Узнав о том, что произошло, многие люди тоже стали приносить небольшие жертвы и устанавливать курильницы, чтобы попросить у Чанъэ удачи и благополучия. Также, согласно легенде, Чанъэ отправилась на луну в сопровождении нефритового зайца. Именно потому ранее был обычай - дарить дедушку-зайца в честь праздника детям. Еще существовал обычай - сжигать табличку, на которой предварительно рисовали Великий Инь, а под ним лунный дворец, в котором находился нефритовый заяц, толкущий в ступке свои снадобья. Считается, что заяц обычно сидит под кронами волшебного дерева и толчет в ступке порошок бессмертия, который готовится из листьев этого дерева. Рядом с зайцем обычно изображали тигра, оленя или другого животного, на котором он путешествовал. Заяц всегда изображался с добрым и одухотворенным лицом, величественного вида. В древности из лапы жертвенного зайца вырезали коленную чашечку и добавляли ее в ритуальную пищу. Это делали потому, что именно этой части тела приписывались магические свойства. Тот, кто находил коленную чашечку в пище, мог рассчитывать на большую удачу.

В этот день китайцы поклоняются своим предкам и богам, а также луне. Поклонение луне совершается на открытом воздухе. В связи с тем, что согласно китайским поверьям луна соответствует женскому началу, то жертвы приносят ей только женщины как подобные луне.

С утра обычно приносятся различные жертвоприношения на семейном алтаре, а ближе к вечеру, а еще лучше после восхода луны, которая в этот день сияет особенно ярко, женщины совершают поклонение луне, а точнее, Хозяйке Луны. Вечером женщины облачаются в красивые и нарядные одежды и бьют поклоны перед Лунной госпожой, прося ее разделить с ними трапезу в виде лунных лепешек, а также жгут так называемую «лунную бумагу», пепел от сжигания которой раздают своим близким и родным.

В этот день принято готовить обильный обед и наедаться до отвала, что призвано олицетворять процветание дома и хороший достаток семьи. Принято готовить множество мясных блюд, особенно блюд из утки и свинины, а также едят много фруктов, орехов, пьют чай и вино. Причем, чем более круглую форму дары, предназначенные лунной хозяйке, тем на большее благополучие может рассчитывать просящая семья.

Во время праздника все угощают друг друга лунными лепешками, с которыми связана интересная легенда, по которой китайцы с помощью этим лепешек смогли свергнуть монгольское иго. Монгольские наместники, которые правили в Китае, чтобы предотвратить восстание, разослали по всем городам и селениям своих шпионов, которые зорко смотрели за людьми и следили, чтобы они не распространяли мятежные мысли между собой. В итоге, кто-то предложил во время праздника середины осени вместе с традиционными лунными лепешками, направить всем своим друзьям и знакомым прикрепленную к лепешке записку с местом и временем поведения восстания. Таким образом, восстание было проведено и монгольские захватчики выдворены из страны. Эта легенда не подтверждается никакими историческими фактами, однако она объясняет то, что лунные лепешки во многом являются символом национального единства народа в этот день и укрепляют это чувство.

Лепешки выпекаются достаточно больших размеров - до 30 см в диаметре, обязательно круглые из пшеничной муки, которая обычно чуть сероватого цвета (цвета лунного сияния) или из рисовой муки, в которую часто добавляют сахар, орехи, кунжут. Начинка лепешек тоже может быть самой разнообразной - овощи, фрукты, мясо. На поверхности каждой лепешки обычно изображают иероглиф, который призван приносить счастье, либо один из символов, означающих Хозяйку Луны, Лунного Зайца или Лунную жабу. Также на лепешках иногда изображали символ, означающий Лунного дровосека У Гае, который пытается своим топором срубить дерево жизни, но не может оставить на стволе даже зарубки.

В последнее время китайцы чаще всего покупают уже готовые лепешки в специальных лавках, которые потом дарят своим близким. Обычно в качестве пожертвования выставляется стопка из 13 лепешек, что является символом лунного года, в котором 13 месяцев, включая вставной месяц.

Еще один обязательный участник праздника середины осени - уменьшенный вариант китайских пагод, с которыми любят играть детишки. И, конечно же, обязательные участники многих китайских национальных праздников - фонарики, которые собирают в гирлянды и вывешивают вокруг дома на улице. На фонариках пишут пожелания счастья, здоровья, удачи, а также изображают различные сцены из мифов, преданий, и конечно же богов. Некоторые молодые люди стараются украсть фонарики, потому что считают, что таким образом могут забрать чужое счастье себе.

Дунчжи или День зимнего солнцестояния обычно отмечают в конце 11-го месяца по лунному календарю, что приходится обычно на 21-23 декабря. Праздник зародился еще во времена, когда правила династия Хань, но наибольшую популярность он приобрел во времена династии Тан и отмечается и по сей день. В те древние времена в день зимнего солнцестояния император отпускал всех чиновников домой, к семьям, закрывались все пограничные посты, не работали лавки. В этот день среди простого народы было принято поклоняться предкам, а императорская семья выезжала за пределы города и совершала жертвоприношения Богу Неба. Это самый короткий день в году, когда солнце максимально низко висит над горизонтом. После этого дня начинает расти день и уменьшаться ночь. Этот день считается малым Новым годом, поэтому в некоторых провинциях в этот день даже отмечают новый год. Многие семьи вечером собираются все вместе за обильным ужином, который готовится по подобию новогоднего и поклоняются предкам. Все стараются быть терпимее друг к другу, не браниться, обсуждать неприятные дела. Также в этот день более младшие члены семьи бьют поклоны перед старшими в знак уважения.

В некоторых провинциях, существует традиция, в этот день есть фаршированную мясом краба или овощами рыбу. Таким образом, в день летнего солнцестояния едят мясные блюда, а в день зимнего солнцестояния - рыбные. Также, в начале столетия, было принято, есть блюда из красных бобов, потому что согласно древним легендам, бобы способны предотвратить эпидемию.

Одна из самых важнейших традиций этого праздника - есть рисовые клецки, обязательно всей семьей. С возникновением этого обычая связана легенда о дровосеке, который во время путешествия по горам провалился в глубокую пропасть, что по китайским понятиям равнозначно попаданию на тот свет, где не было еды, поэтому ему пришлось питаться волшебными плодами. Спустя несколько дней тело дровосека стало твердым и оно поросло шерстью, а также он научился летать, а это означало, что дровосек стал душой умершего. Тогда он взлетел высоко в небеса, отыскал свой дом и полетел туда, но, прилетев домой, он никого не узнал. Его родные угостили его сладкими клецками и дровосек, подумав, что это те самые волшебные плоды, которыми он питался в последнее время и съел их. Клецки подействовали на него так, что он снова стал собой и таким образом вновь обрел свою семью.

Клецки обычно готовят из сладкого теста, которое готовят на основе самой лучшей рисовой муки, лепят из него маленькие шарики и оставляют их у очага, чтобы они затвердели. В некоторых провинциях на специальный жертвенник выкладывают ровно 12 шариков, что символизирует 12 месяцев, из которых состоит год.

Придя в дом к своему новому мужу, новоиспеченная невестка, в этот праздник, одевала красное платье или красную блузку, замешивала сладкое тесто и готовила клецки для праздника, что считалось добрым знаком как для семьи, так и для нее. Женщины, у которых еще нет детей, обязательно откладывают себе несколько сладких шариков, в надежде, что это принесет им удачу, и они смогут обзавестись потомством.

Еще одна традиция праздника зимнего солнцестояния - поклонение Богу очага и обязательный ремонт очага.

В китайской календарной традиции есть также дни совпадений (5-5, 7-7 и 9-9).

На 5 день 5-го месяца по лунному календарю отмечают праздник Дуаньу, что переводится как истинная середина. Кроме официального названия, праздник имеет второе название - праздник драконовых лодок. Это название ему дала древняя легенда, дошедшая до наших дней с 470-х годов до н.э., со времен Воюющих царств. Жил в то время поэт, который являлся патриотом своей страны и ради общего блага пытался донести до царя свои идеи по поводу реформ, призванных уничтожить коррупцию в царстве. Однако, кроме него, у царя было еще много советчиков, которые в итоге оговорили поэта и царь выслал его из столицы. Немного позднее войска соседнего царства ворвались в столицу царства Чу и поэт, узнав об этом бросился в реку. Люди, почитающие его талант, охваченные скорбью сели в лодки и долго искали тело утопшего поэта в реке, чтобы предать его земле. Чуть позднее появилась традиция в день гибели поэта, а именно 5-го числа 5-го месяца спускать на воду лодки в виде драконов и устраивать соревнования.

Кроме того, этот день с астрономической точки зрения является своеобразной серединой года и соответствует дню летнего солнцестояния и является некой границей между двумя половинами года. Можно также сказать, что этот день является определенным экватором, когда весеннее цветение сменяется осенним увяданием.

Также, этот день обладает большим значением с космологической точки зрения. В этот день сила светлого начала Ян достигает своего апогея, после чего идет на убыль, уступая смертоносной силе начала Инь.

Праздник Истинной середины знаменовал начало летней жары, когда воздух полон пряных испарений, ароматов травы и цветения деревьев, но также он наполнен и запахами разложения и отмирания. Кроме того, начинают появляться ядовитые насекомые, а палящие лучи солнца грозят спалить все живое. Именно поэтому 5-е число 5-го месяца довольно-таки долго считалось несчастливым днем в году, когда люди старались не делать ничего важного, сидеть дома с семьей, поменьше общаться с другими людьми и уж тем более подниматься на любые высоты, будь то холм, дерево или расположенная высоко над полом кровать. Потому что в этом случае человек мог встретить своего духовного двойника, что согласно поверьям многих стран Азии является причиной внезапной смерти. Даже ребенок, который рождался в этот день, считался несчастливым и приносил несчастья свои родителям. В 5-й месяц не заключаются браки, которые обязательно будут несчастливыми. Но эти поверья остались в далеком прошлом, и сейчас этот день приносит только позитивные эмоции, особенно этому способствуют устраиваемые гонки на лодках.

Гонки на лодках проводились не только в память о погибшем поэте, они также были призваны тому, чтобы вызвать обильные дожди и богатый урожай, изгнать нечисть, почтить богов. Строительство лодки тоже большое и важное действо, на которое ни в коем случае не допускают женщин, потому что считается, что ее взгляд может заставить лодку перевернуться в воде или даже утонуть.

Длина каждой лодки составляет 10 метров и вмещает в себя 20-22 гребца. Гребцы рассаживаются по двое в ряд, на носу сидит рулевой, а сзади барабанщик. Гонки проходят под оглушительный гром барабаном, которым после смерти поэта местные жители старались отогнать рыб и прочую живность, обитающую в реке от тела поэта, чтобы они его не съели. Также они бросали в воду клецки с мясом, чтобы отвлечь рыбу. Эти традиции дошли и до наших дней. Также многие китайцы с нетерпением ждут этого дня, чтобы открыть купальный сезон, но те, кто не отваживается окунуться в воду просто опускают руки в воду, отдавая дань традиции, которая появилась благодаря желанию людей спасти поэта Чу Юаня.

Ранее на этих соревнованиях проводилась церемония освящения лодок, когда зрители бросали камни в лодки и если кто-то из гребцов тонул, то это считалось признаком большой удачей. Позднее эту традицию отменили. В этот же день проводятся Гонки Ванн - забавные соревнования, когда до 2 гребца располагаются в ванне и пускаются в плавание по реке. В награду победители получают призы.

Гонки лодок-драконов устраиваются также в честь водного дракона. В Китае драконов почитают уже несколько тысячелетий, их считают существами очень необычными и способными влиять на погоду, количество осадков, благосклонностью моря к мореплавателям. Поэтому древняя традиция, когда в лодки кидали камни, была призвана также почтить морского дракона, а утонувшие гребцы предназначались ему в качестве жертвоприношения.

Лодка-дракон получила свое название потому, что нос ее сделан в виде головы дракона, а по бокам развешиваются различные гирлянды-украшения, символизирующие чешую дракона.

Участвовать в этих соревнованиях не так просто, как может показаться на первый взгляд. Барабанщик, сидящий на носу лодки, задает ритм гребцам, и корректирует его в зависимости от силы и направления ветра, поведения других лодок и силы течения в той или иной части реки. Задача же гребцов состоит в том, чтобы сквозь какофонию барабанным ударов услышать именно свой барабан и суметь синхронизировать свои взмахи весел с движениями, сидящими рядом гребцов.

На сегодняшний день, соревнования лодок-драконов приобретают все более широкую известность, и местные соревнования всегда переходят в соревнования общенациональные, а в последнее время и международные. Сейчас даже создана специальная Международная Федерация лодок-драконов, которая организовывает эти соревнования и следит за соблюдением на них регламента.

-го числа 7-го месяца по лунному календарю отмечают Праздник Двойной Семерки или праздник Циси. Также этот праздник многие китайцы называют праздником влюбленных, потому что с его возникновением связана очень красивая легенда о нелегкой судьбе двух влюбленных.

В далекой древности Небесный император, чтобы развеять свою скуку наказал дочерям своим соткать ему полотна двух цветов: белые - под цвет облаков и синие - под цвет чистого неба. Однако девушкам быстро наскучило ткать двухцветные полотна и тогда младшая сестра, прогуливаясь по саду, собрала цветы всех расцветок и окрасила ими сотканные полотна. Таким образом, в солнечные дни императору подавались синие полотна, в дождливые - белые, а в остальное время - разноцветные. Такая идея очень понравилась их отцу, и он присвоил младшей дочери звание Ткачихи. В перерывах между ткацкими работами младшая дочь императора наблюдала за людьми на земле, где ей приглянулся пастух, который пас говорящую корову.

Однажды говорящая корова подговорила пастуха похитить одежду одной из семи дочерей Небесного императора, когда те как обычно на 7-й день 7-го месяца сойдут с небес, чтобы искупаться в волшебном озере. Так получилось, что пастух похитил одежду именно младшей дочери - Ткачихи и когда она вышла из озера, он вышел из своего укрытия и предложил девушке выйти за него замуж, взамен чего он вернет ей одежду. Девушка согласилась. Говорящая корова помогла молодым пожениться и стали они жить в мире и согласии. Через несколько лет Ткачиха родила сына и дочь. Однако, по прошествии семи земных лет, которые равнялись одному Небесному году император на ежегодном собрании обнаружил исчезновение младшей дочери и потребовал, чтобы слуги вернули ее обратно.

Слуги спустились на землю и забрали Ткачиху на небо, пастух же, не умевший летать взял у своей коровы рог, который та превратила в летучий корабль, взял с собой детей и отправился вслед за любимой. На середине пути Ткачиха, не выдержав плача детей, следовавших за ней, вырвалась из рук преследователей и устремилась к ним. Но в этот момент Небесный император взмахнул рукой и между влюбленными пролег млечный путь. Позднее, не выдержав страданий своей дочери, император поручил сороке передать влюбленным, что они могут встречаться раз в семь дней, однако птица что-то напутала и влюбленные с тех пор встречаются раз в год - 7-го числа 7-го месяца, переправляясь друг к другу по мосту, который состоит из хвостов сорок. Если же эта ночь была дождливая, до капли дождя считались слезами влюбленных, которые из-за облаков не могут найти мост через млечный путь и встретиться.

У молодых китайских девушек в эту ночь принято гадать - спрашивать у Ткачихи совета. Также берутся цветные нитки и семь иголок, и если девушке удается продеть нитки во все иголки, то ее ждет в жизни удача.

Многие в эту ночь обращают свои взоры к небу, наблюдая за звездами. Если удавалось увидеть падающую звезду, то человека ждала удача, если же кому-то удавалось увидеть падающую звезду в полночь, то считалось, что он видел как Пастух перелетел через млечный путь к своей любимой. Увидевший это мог рассчитывать на очень большую удачу и везение.

Женщины старшего поколения обращались к небесам с мольбами дать их семье счастья, благополучия, удачи, однако просить можно было только об одном, самом важном для них в этот момент. Кроме молитвы необходимо было поклониться небесам семь раз. По окончании этих церемоний на крышу забрасывались различные предметы из бумаги, туда же забрасывались шелковые шнуры-талисманы, которые одевались на детей во время летнего праздника. Перед этим шнуры омывали водой. Эти шнурки или в некоторых районах Китая нитки с нанизанными на них медными монетами, олицетворяли Сорочий хвост.

Во многих районах Китая до сих пор сохранилась старинная традиция - сажать в коробочку паука и оставлять его на ночь во дворе. Если с утра в коробочке находили кусочек сотканной паутины, то того, кто оставил эту коробочку, ждала удача.

Еще одно гадание, которое проводили молодые девушки, состояло в том, что они брали либо тонкую иглу, либо травинку и клали в чашу с водой. После чего смотрели на тень, которую предмет отбрасывал на дно чаши. Если тень была четкая или в форме цветка, то девушку ждало впереди только хорошее, если же тень была расплывчатая, то гадающая девушка получала только насмешки от товарок.

Во всех праздничных гаданиях и прошениях нетрудно увидеть подготовку девушек к началу сезона, когда начиналась выделка шелковых тканей и пошив одежды на зиму. Также обязательным в этот праздник являлось пожелание семейного счастья.

Но, тем не менее, первоначальное значение этого праздника было в соединении женского и мужского начал, когда рождалась новая жизнь.

На 9-й день 9-го лунного месяца отмечают праздник Чунъянцзе, который называют также праздник двойной девятки или праздник хризантем. Этот праздник еще называют праздником двойного Ян, потому что число девять связывают с мужским началом Ян.

С возникновением этого праздника связано несколько легенд.

По одной из них, однажды живой святой, внезапно появившийся на земле, обратился к чиновнику Хуань Цзинь и сообщил ему, что 9-го числа 9-го месяца в его дом придет большая беда и чтобы ее избежать, ему и всем его родным необходимо уйти высоко в горы, прихватив с собой ароматную траву чжу-юй. Поднявшись на гору, им необходимо было выпить вино, которое приготовлено на основе лепестков роз. Чиновник послушал святого и сделал так, как он ему велел. Вернувшись же с горы вечером, он обнаружил, что вся сельскохозяйственная живность, оставшаяся в доме мертва.

Существует еще одна легенда возникновения праздника, согласно которой Хэн Цзин был скромным крестьянином, содержащим большую семью. Однажды проходящий мимо старик сказал ему, что в протекающей рядом реке обитает демон морового поветрия, который однажды выберется на берег и станет причиной гибели многих людей. Его слова оказались правдой, многие погибли в деревне, но Хэн Цзин выжил и решил отправится на Юго-восток, в горы, чтобы обучиться у живущего там даоса тайнам бессмертия. Долго искал он его в горах, пока однажды не встретил он белого голубя, который вывел его к жилищу мудреца, у дверей которого просидел Хэн Цзин со смиренно склоненной головой, не желая первым беспокоить мудреца. Старик оценил подобную покорность и согласился обучить китайца многим искусствам, в том числе и бою на мечах. Так прошел год его обучения, пока однажды старик не сказал ученику, что близится 9-й день 9-й луны и демон морового поветрия снова собирается напасть на его родную деревню. И тогда с ближайшего дерева спустился белый журавль, на который сел Хэн Цзин и полетел в сторону родной деревни. Там собрал он всех жителей деревни, велел взять им по веточке кизила и выпить по бокалу вина из лепестков хризантем и подняться на вершину горы.

Сам же Хэн Цзин, уселся в одной из комнат, дожидаться чудовища, которое спустя некоторое время с громким ревом появилось из реки, однако, увидев, что нет никого в городе, он отправился к подножию горы, но его отпугнули ароматы кизила и вина и он снова повернул к городу, где его и встретил храбрец с мечом. В итоге долгой битвы, из меча Хэн Цзина вырвалась огненная молния и поразила демона.

С тех пор появилась традиция в честь праздника двойной девятки подниматься на гору с веткой пахучего кизила в руке и пить на вершине вино из хризантем. Отсюда и еще одно название этого дня - праздник восхождения на гору.

Одна из традиций этого праздника - печь лепешки из рисовой или пшеничной муки, украшая их финиками, изюмом, орехами и другими сладостями. Сам император династии Мин совершал каждый год восхождение на гору Десяти тысяч лет. Один поэт вообще изготовил себе специальные туфли с шипами, чтобы было удобней взбираться на гору.

В древности в этот день люди отламывали от кизила веточки, которые втыкали в волосы, чтобы отогнать плохой воздух, а на пояс вешали мешочки, куда складывали уже созревшие ягоды кизила, которые, согласно поверьям, предохраняли от эпидемии.

Считалось, что хризантемы помогают достичь долголетия. Обычно для приготовления настоя используют белые хризантемы, после того, как они поспеют, их смешивают с рисовой водкой и оставляют настаиваться. Настой поспевает как раз к празднику девятой луны, когда его пьют.

Также в древности люди смешивали цветки хризантем, смолы различных деревьев, определенный вид грибов и получали лекарство, которое помогало сохранить молодость.

китайский японский культура искусство

Религиозный календарь

 

Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.

Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуализм - строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированны, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.

Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, - важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.

Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать «дао», конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях.

Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах «ян» и «инь», мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.

Базовый текст древнекитайской культуры - «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни. Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.

Буддизм просуществовал в Китае около 2 тыс. лет и жив поныне. Он не только сам испытывал большое влияние со стороны традиционной китайской культуры, но и оказывал свое влияние на нее. Наиболее заметным был вклад буддизма в архитектуру Китая. Многочисленные пагоды - многоярусные сооружения, каждый из ярусов символизировал одно из небес буддийской космогонии - за долгие века превратились в неотъемлемую часть китайской архитектуры. Буддизм дал начало монументальной скульптуре в Китае. Учение «чань» о том, что Будда везде и во всем - в молчании гор, в пении птиц, в шепоте шевелящейся от ветерка листвы - оказывало сильное воздействие на художников страны. Сам процесс создания картины живописцем проходил под сильнейшим влиянием буддизма: прежде, чем начать рисовать, художник какое-то время настраивался в медитации, пытаясь уловить, проникнуться сутью вещей, которые он хотел изобразить. Как только он достигал озарения, вдохновения, он начинал быстро работать. Кисть его как бы сама летала по шелку или бумаге, и пейзаж рождался как бы сам собой.

Буддизм привнес в китайский язык множество новых слов и терминов. В недрах буддийских монастырей впервые зародилось искусство книгопечатания, ксилографии. Определенный вклад буддизм внес и в науку. Буддисты реформировали китайский календарь, занимались астрономией и математикой, философией, медициной. Чань-буддизм оказал громадное влияние на все виды искусства в Китае, на бытовую культуру, на мышление и, в конечном счете, на менталитет традиционного китайского общества. Уже почти две тысячи лет буддизм зримо присутствует в китайской культуре, во многом определяя китайское массовое сознание.

Рассмотрим религиозные традиции в праздничной культуре Китая.

Цинмин (Цинминзе) - праздник, который китайцы отмечают, как правило, на двенадцатый день лунного месяца в апреле или на 106 день после зимнего солнцестояния, который называют либо День поминовения усопших, либо День холодной пищи, либо праздник чистоты и ясности.

Этот день связывают с приходом ясной погоды и светлых дней. Также считается, что олицетворение Неба Ян оплодотворяет олицетворение Земли Инь, зарождая таким образом новую жизнь.

Еще этот день называют Тацинцзе, что означает день прогулок до первой зелени, когда все люди надевают праздничные одежды, берут в руки веточки ивы и выходят на улицу, чтобы просто прогуляться или запустить бумажного змея. Вообще, китайцы любят запускать бумажных змеев в любые дни, однако во время празднования Цинмина вереницы змеев прочерчивают небо и днем и ночью. Ночью к змеям прикрепляют маленькие сверкающие фонарики, которые свои мерцанием озаряют небо и создают атмосферу волшебства.

Кроме того, это, пожалуй, единственный китайский праздник, который связывают с поклонением Солнцу, а не Луне.

В соответствии с лунным календарем, с этого дня становится теплее, все чаще идут дожди, поэтому это время является оптимальным для начала проведения весенних сельскохозяйственных работ. Кроме того, этот день еще с древних времен являлся идеальным днем для посадки молодых саженцев деревьев, откуда пошла еще одна праздничная традиция этого дня. До того, как в 1979 году 12 марта был объявлен днем лесонасаждений, так называли день, в который отмечали праздник Цинмин.

Ранее после праздника Юаньсяо и перед праздником Цинмин был еще один праздник - Ханьши, что переводится как праздник холодной пищи, но со временем праздник поминовения усопших и праздник холодной пищи слились в один и отмечаются в один день.

История возникновения праздника Ханьши или Холодной пищи связана с легендой о Цзе Цзытуе. В период Чуньцю у правителя царства Цзинь Сянь-гуна было восемь сыновей. Среди своих сыновей Сянь-гун особо любил наследника престола Шэнь Шэна, его брата Чжун Эра и И У. После того как Сянь-гун завоевал очередное царство, он взял в наложницы красавицу Ли Цзи. Когда у Ли Цзи родился сын, его назвали Си Ци. Из-за интриг Ли Цзи Сянь-гун постепенно перестал доверять своим сыновьям и решил сделать наследником Си Ци. Шэнь Шэн не выдержав этого покончил жизнь самоубийством, Чжун Эр и его брат И У бежали из царства. Чжун Эр долгое время скитался в изгнании. Бедствуя, он заболел и был близок к голодной смерти. Спас принца один из его слуг по имени Цзе Цзытуй. Он приготовил пищу, отрезав кусок мяса от своего бедра.

Чжун Эр вернулся на родину и взошел на престол после 19-летнего изгнания. Он стал правителем царства Цзинь, известным под именем Вэнь-гун. По преданию, после прихода к власти он пожаловал титулы и чины многим преданным ему слугам, однако забыл отблагодарить Цзе Цзытуя. Когда кто-то напомнил ему об этом, Вэнь-гун почувствовал угрызения совести и тотчас же принялся зазывать его на службу, однако Цзе Цзытуй ответил отказом. Когда же цзиньский государь сам лично пожаловал к нему в дом, то не застал там своего бывшего слугу. Тот вместе со своей матерью уже удалился в горы, чтобы жить отшельником в лесу. Тогда Вэнь-гун решился на крайнюю меру: он приказал поджечь с трех сторон лес, в котором скрывался Цзе Цзытуй, и оставить ему лишь одну сторону для выхода. Но честный слуга предпочел смерть от огня службе человеку, единожды нарушившему свой долг. Лес полыхал огнем три дня, но Цзе Цзытуй так и не вышел. Когда люди поднялись на гору, они обнаружили, что Цзе с матерью, крепко обхватив горящую иву, погибли в огне. Правитель приказал похоронить их на этой горе и построить монастырь в его память. Он был так тронут благородством Цзе Цзытуя, что приказал народу в память о нем гасить огонь в очагах в годовщину его смерти. На второй год правления Вэнь-гун со своими сановниками в траурном платье поднялись на гору, чтобы почтить память Цзе Цзытуя. Когда они подошли к могиле, то заметили, что старая ива ожила. В ее листве цзиньский государь как будто увидел Цзе Цзытуя. Он бережно отломил от ивы маленькую ветку, сплел венок и надел его на голову. Традиция плетения ивового венка в праздник Цинминцзе сохранилась до сегодняшнего времени.

Рассказ о добродетельном подданном цзиньского царя впервые встречается в литературных памятниках, созданных во II-I вв. до н. э., когда древние китайцы уже забыли о том, какое значение в подсечном землед

⇐ Предыдущая12

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: