История иудеохристианской общины

Исторически процесс и смерть Иисуса обусловлены конфликтом между официальным иудаизмом и реформистскими течениями того времени. Со смертью Иисуса заканчивается первичный этап истории иудеохристианства, тот период, когда проповедовал сам Иисус.

После Воскресения Христова небольшая группа апостолов, которых он собрал вокруг себя, начинает превращаться в упорядоченную общину. Для апостолов Воскресение Иисуса - это то эсхатологическое событие, о котором возвестили пророки Израиля. Поэтому ученики Христа призвали всех иудеев признать, что это событие и есть осуществление ветхозаветных пророчеств. Апостолы глубоко верили в то, что они и есть истинный Израиль - община Нового Завета. На деле же они столкнулись с упорной, непрекращающейся враждой официального иудаизма, представленного саддукеями и фарисеями. Так что апостолы образовали особую группу, существовавшую параллельно другим иудейским сектам. Тем не менее эта иудейская секта оставалась верной предписаниям Закона, храмовому богослужению.

В этом нет ничего удивительного, ведь христианская община той эпохи состояла исключительно из обращенных иудеев. Но очень скоро возникли трудности, связанные с тем, что в христианство стали обращаться и язычники. В 49 г. на Иерусалимском Соборе был узаконен обычай, согласно которому христиане обращенные из язычников, " языкохристиане", должны были соблюдать лишь заповеди, данные Ною; они не обязаны были совершать обряд обрезания и выполнять другие предписания иудейского Закона. Однако многие иудеохристиане не были согласны с таким решением. К тому же внутри иудеохристианской общины существовало более радикальное течение, представленное Павлом, который считал, что и сами иудеохристиане не обязаны придерживаться правил законнического очищения и могут, в частности, разделять трапезу с христианами из необрезанных. Это как раз и стало причиной спора, возникшего в Антиохии в том же 49 г. По мысли апостола Павла, обрезание, суббота, храмовое богослужение отныне упразднены даже для иудеев. Христианство должно, по мысли Павла, высвободиться из иудейской политико-религиозной среды, дабы раскрыться навстречу другим народам.

Конечно, иудеохристиане, жившие в среде, проникнутой духом восстания против римлян и остававшиеся верными израильтянами, расценивали позицию апостола Павла как предательство. Отголоски всего этого мы находим в последующей иудеохристианской литературе. Для авторов " Псевдоклиментин" Павел - это " человек-враг". В одном из иудеохристианских документов его обвиняют в двурушнической политике. С этого времени начинает шириться трещина между иудеохристианами и христианами из язычников, языкохристианами. И трещина эта никогда не была заделана. Все же существенно подчеркнуть, что вплоть до 70 г. иудеохристианство представляло большинство Церкви, а Павел находился как бы в изоляции.

Сказанное относится прежде всего к Иерусалиму. Уже очень рано внутри Иерусалимской Церкви проявились разнородные стремления. Так, начиная с 35-36 г. группа христиан-эллинистов, по отношению к которым Деяния не скрывают своей симпатии, вступила в конфликт с иудействующими, то есть с иудеохристианами, старавшимися соблюдать предписания Закона.

Для " эллиниствующих" христиан был характерен, в частности, отказ от ветхозаветного храмового богослужения. В этом они были похожи на ессеев; тем самым они как бы предвосхищали грядущий Павлов радикализм. Но они столкнулись с враждебным отношением иудейских властей. После " побиения камнями" вождя " эллиниствующих", диакона Стефана, они покинули Иерусалим, осев в Самарии и Антиохии. Таким образом, в Иерусалиме остались лишь иудеохристиане, чья лояльность по отношению к Закону вызывала чувство симпатии у иудейских властей. Бесспорным вождем общины иудействующих был Иаков, " брат" (то есть родственник) Господа. Наряду с апостолами он был одной из важнейших фигур в Иерусалиме. Когда в 41 г. Павел появился в Иерусалиме, он прежде всего встретился с Петром и Иаковом. На Соборе 49 г. лишь Иаков обратился со словом к Петру. Стоит запомнить слова историка Евсевия, который утверждает, что " апостолы Петр, Иаков и Иоанн не стали удерживать за собой руководство Иерусалимской поместной Церковью, но выбрали в епископы Иакова Праведного". Апостолы считали себя ответственными за всю Вселенскую Церковь; руководство поместными Церквами они поручали видным христианам, которые действовали властью апостолов. Согласно Руфину, так же действовал Петр во время своей жизни в Риме, когда у кормила местной Церкви он поставил сначала Лина, а потом Анаклета.

Иакова вполне можно считать " столпом" иудеохристианства, которое, по сравнению с христианством апостола Павла, сознательно придерживалось древних традиций иудаизма. Согласно всем источникам иудеохристианской письменности, первенствующее положение Иакова очевидно. Евангелие от евреев, употреблявшееся иудеохристианской общиной, свидетельствует, что ему, Иакову, первому явился воскресший Христос. В своих " Кратких объяснениях" Климент, излагая египетское иудеохристианское предание, причисляет Иакова, вместе с Иоанном и Петром, к тем, кто получил некое тайное знание, гнозис, о Христе Воскресшем.

" Воспоминания" Климента Римского, второй Апокалипсис Иакова, найденный в Наг-Хаммади, краткое свидетельство Егезиппа, сохраненное Евсевием, Евангелие Фомы, ессейское по своему характеру, - все эти документы согласно свидетельствуют о том, что главной фигурой иудеохристианской Церкви был Иаков. Но Иаков - это как раз типичный иудеохристианин, исправно посещающий Храм, проводящий жизнь в соответствии с обетом назарея... Отметим, что Иаков - " брат Господень". Одна из наиболее любопытных черт Иерусалимской Церкви - то место, какое занимали в ней родственники Иисуса. Наследником Иакова стал Симеон, сын Клеопы, двоюродного брата Господа. Евсевий, приводя свидетельство Егезиппа, говорит, что " те, кого называли братьями Спасителя, руководили всей Церковью, будучи мучениками и родственниками Господа". В том, что родственники Иисуса заняли в иерархии общины столь значительное место, проявился, как нам кажется, коренной семитский обычай. Подобный " династизм" мы встречаем у зелотов, а позднее в исламе.

Важное значение круга родственников Иисуса часто недооценивалось многими экзегетами, для которых единственным источником Евангелий была апостольская проповедь, тогда как " архивы" семейного круга Иисуса, в частности, сведения о его детстве и его родословных, - это другой источник Нового Завета. Именно к иудеохристианству, соединившему иудейскую и христианскую ортодоксии, восходили самые древние памятники христианской литературы, представлявшие собой пока еще только начальное христианское толкование иудейской Библии. У Варнавы, у Иустина, у Климента Александрийского, у Иринея мы находим фрагменты " мидрашей" - толкований на Исход, Ездру, Исаию, Иеремию и Иезекииля. Эти отрывки почти ничем не отличаются от " мидрашей", составленных раввинами той эпохи. До нас дошли также и " таргумы" - труды, в которых текст Писания одновременно переводится и толкуется; в них толкование Писания еще никак не отделено от живой иудейской традиции той эпохи.

Рассмотрение того или иного пророческого стиха через призму современных событий - это и есть " пешер", прием, свойственный раввинистической экзегезе. Особенно яркие примеры такой экзегезы были найдены в кумранских рукописях. Некоторые " пешерим" такого рода восходят к самому Иисусу.