Характеристика биоцентрического подхода

Успехи развития этической мысли в области взаимоотношений человека и других живых существ на земле позволили выработать и укрепиться новой мировоззренческой концепции противоположной антропоцентризму – биоцентризму.

Сторонников биоцентризма имеется немало: это и О. Леопольд с его «Этикой Земли», и Дж. Лавлок с его «Геей как божественной Землей», и Л. Уайт, звавший к тому, чтобы сорвать с человека венец царственного величия и установить «демократию всех тварей».[[13]]

Основной идеей биоцентризма является то, что человек безусловно принадлежит некоторому естественному порядку вещей, сложившемуся до и независимо от человека и не подлежащему изменению. В природе все движется в соответствии с естественными законами, поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока не появляется «человек со всем его невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассматривают природу как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощающее в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного.

Профессор М. В. Гусев утверждает, что «биоцентризм является наиболее этичной философской концепцией; биоцентризм предполагает, что не один вид или несколько видов, а все живое имеет право на существование, что именно биос, а не просто человек должен встать в центре внимания. Права биоса должны быть защищены в законодательных документах. Биоцентрический подход к пониманию роли и места человека в природе поможет правильно решать и вопросы экологического характера».[[14]]

В биоцентризме выделяют три основные идеи:

1. Синкретичность мира. Мир - единое целое; не существует разделения субъекта и объекта, «человеческого» и «внечеловеческого».

2. Биосферный эгалитаризм. Он предполагает равное право всех живых существ жить и процветать, равную внутренне присущую им ценность. Причем это, с точки зрения человека, не ценность, связанная с тем или иным их использованием, а именно самоценность. Поэтому для биоцентристов рациональное природопользование и охрана природы — лишь поверхностное проявление, вторичное следствие более глубоких связей с природой.

3. Экологическое самообеспечение. Биоцентристы выступают против дальнейшего технико-экономического развития ради повышения жизненных стандартов. Человек может использовать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для самообеспечения человеческого вида, материальные стандарты должны быть резко снижены, зато качество жизни, под которым понимается удовлетворение духовных потребностей, должно быть существенно улучшено.[[15]]

Однако нужно отметить, что биоцентризм стремиться сделать человека «просто гражданином биосферы», который стоит на одной ступени со всеми остальными видами жизни, то есть «нравственно равноценным». В последовавших смягченных вариантах биоцентризма акцент был перенесен на то, что существует «самоценность», о которой говорилось выше, или «внутренняя ценность» живых существ, которой люди пренебрегают при утилитарном подходе. Тут возникает вопрос: что является источником «внутренней ценности» природного и как ее адекватно выразить.

Совершенно ясно, что ответы на эти вопросы будет давать человек. Тем самым симметрия биоцентрического равноправия человека и природы разрушается. Именно человек видит и осмысливает природу в таких ее качествах, как красота, целостность, гармоничность или величие, причем углубление его научных знаний в области экологии раскрывает ему все более глубокие стороны этих качеств, делая более развитым и разнообразным понимание «внутренней ценности» природы.

Тем не менее, обычная постановка задачи экологической этики ориентирует на достижение единства человека с природой, что предполагает, что уже в самой природе есть свое внутреннее единство, на которое можно опереться. Х. Ролстон определяет эту задачу так: «Тот, кто сможет соединить правильное понимание своего нравственного пониманием природы, придет в конечном итоге к подлинной натуралистической этике».[[16]]

Внутреннее единство, согласно биоцентризму, можно назвать над-экологическим или мета-экологическим. Х. Ролсон рассматривал весьма внимательно тот вариант достижения этого внутреннего единства, который может быть получен в результате раскрытия человеческого «Я» навстречу природному миру, расширения человеческого сознания до планетарных и космических масштабов охвата. Если «Я» человека настолько расширяется, что преодолевает узость антропоцентризма и становится хорошим выразителем «интересов» биосферного целого или «биосистемного благо», от которого уже не отличается высшее благо: «Эгоизм и альтруизм сливаются в своеобразное планетарное братство».[[17]]

Однако, не обязательно, что расширение сознания до охвата экосистемного целого непременно приведет к достаточно глубокому качественному преобразованию человеческого сознания, когда закрытость и жажда самоутверждения у человека-эгоцентрика будут, наконец, по-настоящему преодолены.

«Глубинная экология» и уход биоцентризма в пантеизм

Некоторые исследователи идут дальше, и говорят не только об открытости человеческого «Я» ко всему природному целому, но и о слиянии личного экологически пробужденного неэгоцентрического «Я» с некоторым «внутренним Я самой природы». Таков подход Д. Дивола и Дж. Сешена, которому они дали название «глубинной экологии», где антропоцентризм западной рационалистической культуры предлагается преодолеть на путях своеобразного экологического трансперсонализма.[[18]] Последний, согласно ожиданиям его сторонников, должен породить новый («глубинно-экологический») тип мудрости, который в 70-е годы называли экософией[[19]], но экософия слишком тяготела к биоцентризму и слабо представляла себе внутренние стороны единства человека с миром. Экологическая этика, вытекающая из биоцентрической экософии, скорее всего, стала бы этикой предписаний и ограничений, или долговых обязательств, налагаемых на человека внешним образом, с апелляцией к безличной экологической необходимости, но без того, чтобы отдавать должное глубинным устремления его души к подлинной самореализации, к правде и добру.

«Глубинно-экологическая мудрость» как новая экософия, несет в себе принятие окружающего мира, а не мироотрицание. В противовес антропоцентризму она принимает также и человека, видя в нем не безнадежного эгоцентрика, а существо, призванное стать свободным от эго-сознания на путях самопознания, самораскрытия перед лицом «высшего Я» окружающего мира и сближения с ним вплоть до соединения.[[20]]

Таким образом, в «глубинной экологии» изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «Я». Традиционное противопоставление «Я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «Я» - это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «Я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «изнутри» природы, общепринятая нормативная мораль оказывается излишней. Личность превращается в «эко-Я», она готова сбросить с себя бремя отождествления только с человеческой сущностью. Человек начинает говорить от имени земли, леса, горы. В рамках глубинной экологии предлагаются способы слияния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-дыхательные» упражнения, подключающие «Я» человека к большому экологическому «Я». Человек утрачивает индивидуальную свободу, подчиняясь душе природы, растворяясь в ней.

Господство подобной тенденции означало бы по сути возвращение человечества в дохристианские времена с их космоцентрической картиной мира, в которой призвание человека отождествлено с призванием муравья. Оно сводится к тому, чтобы быть дисциплинированной частью Порядка Вселенной (космос по греч. – «порядок»). Более того, космоцентрическая ориентация, как правило, выталкивает человека на обочину Вселенной. Низкий статус человека в Мировом Порядке связан с «ущербностью человека», с тем «изъяном», который допущен в его творении. Этот «изъян» - стремление к свободе. Человек – «больной зверь». Он болен свободой. Космоцентризм в стремлении к свободе усматривает только неблагородную низость бунтовщика и разрушителя. «Поэтому основная задача космоцентризма состоит в том, чтобы «связать» свободную душу человека, пленить ее ложью, смять страхом, околдовать утопией, укротить и ославить человека, превратить его в послушный автомат, подчинить «железным законам» мира - Мировой Власти. В космоцентрической картине мира человек снова становится затерянной вещью в огромном хозяйстве мира, пленником судьбы, то есть засуженным и обреченным, пленником природной идолократии, чтобы снова в объятия раскаленного Молоха бросать своих новорожденных младенцев, стремясь умилостивить демонические силы природы, рабом которых Хранители Мирового Порядка сделают его навек. По мнению ученых, господство космоцентрической ориентации означало бы возвращение современного человечества в древние цивилизационные структуры - в древний Вавилон с его идеей мировой власти и разделенностью общества на «посвященных» (жрецов) и «рабочий скот», говорящие орудия».[[21]]

Таким образом, современное человечество стоит на распутьи: оно может пойти по пути демонологии мира или по пути его преображения. "Глубинная экология", сама того не осознавая, открывает путь демонологии и идолократии.

Нужно отметить, что в биоцентрическом мировоззрении достаточно ясно просматривается печать пантеизма.[[22]] Однако возникает естественный вопрос, нужно ли так далеко заходить, чтобы укоренить экологическую мудрость достаточно основательно? И дает ли пантеизм ту степень внутреннего освобождения человека, при которой он сможет любить природу и этой любовью наполнять свою нравственную устремленность к подлинному благу? Такой подход может обернуться принесением себя в жертву низшему или равнопорядковому. Отсюда угроза деперсонализации человека, его культурного творчества и социального развития.