Сафонов В. Н. Политические взгляды Платона // СПЖ. – 1998. – № 3.

 

Политические взгляды Платона

 

В. Н. САФОНОВ кандидат философских наук

 

Свои политические взгляды Платон (427-347 гг. до н. э.) изложил в произведениях «Государство», «Законы», ««большом диалоге «Политика» и письмах. Государство возникает, по мнению Платона, из-за стремления людей жить вместе, сообща, так как совместная жизнь облегчает существование каждого. Проблему соотношения лич­ности и государства Платон решает в пользу государства, "личность для Платона лишь средство существова­ния и укрепления государства. Платон понимает, что отношения между личностью и государством должны быть сбалансированными. Государство не должно обла­дать абсолютной полнотой власти по сравнению с гражданином, но и граждане не должны по отношению к государству обладать чрезмерной свободой. Две категории граждан, по мнению Платона, не годятся для управления государством: «Как люди непросвещенные и не сведущие в истине, так и те, кому всю жизнь предостав­лено заниматься самоусовершенствованием...» (Платон. Государство//Соч. В 3 т. М., 1971. Т. 3. Ч. 1. С. 327).

Залог успешного управления государством заключается, по мнению Платона, в том, что к управлению государством привлекаются не те люди, которые желают этого, а те, которые не рвутся к государственному кормилу.

В своей идеальной модели государственного устройства Платон предлагает весьма демократическую, даже по нынешним временам, процедуру выборов. Выборы, во- первых, проходят в три тура (в первом туре выбирают 300 лучших, из которых во втором туре выбирают 100 более лучших, из которых же опять в третьем туре окончательно выбирают самых лучших 37 человек), во-вторых, поименно, в-третьих, результаты выборов подводятся публично и, в-четвертых, что самое интересное и что отсутствует в современной практике политической жизни, это возможность в течение 30 дней изменить свой выбор. Рядовые граждане и правители имеют друг перед другом взаимные обязательства. Если гражданин обязан участвовать в управлении государством, то правители, со своей стороны, несут ответственность за злоупотребление своей властью.

Любопытна классификация Платоном видов власти: власть родителей над потомством; власть благородных над неблагородными; власть старших над младшими; власть господ над рабами; власть сильного над слабым; власть разумного над несведущим (этот вид власти Платон считал важнейшим); власть по жребию.

Платон большое значение придает единству, которое как цемент скрепляет государство в монолитное целое. А отсутствие единства ведет к разрушению государства и его распаду. Но о каком конкретно единстве идет речь? Платон понимает единство трояко: отсутствие разногласий среди правителей, господство закона над всеми гражданами, отсутствие поляризации общества на бедных и богатых. Стремление быть выше законов смертельно опасно для государства. Так же опасно для государства и разделение общества на бедных и богатых. Такое государство чрезвычайно неустойчиво и любая причина может нарушить в нем спокойное течение жизни.

Стремление правителей угодить толпе — это другая серьезная помеха в управлении государством, о которой предупреждает Платон. Трудно устоять перед напором толпы, не поддаться ее настроению.

Платон предупреждает об опасности излишней свободы в государстве: «Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство... тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство» (там же. С. 381). Эта мысль Платона в последующие века повторялась много раз, варьируясь на разные лады. Например, Наполеон говорил, что диктатура рождается из анархии. Особенно актуальна эта мысль для нашей России, так как в общественном сознании россиян все больше утверждается мысль о необходимости сильной авторитарной или даже диктаторской власти. Свобода, обрушив­шаяся на головы наших соотечественников, все больше напоминает анархию. Но также вредна и другая крайность — чрезмерное подчинение кому-нибудь или чему-нибудь: «Как подчинение, так и свобода, переступающая границы, есть величайшее зло, в надлежащей же мере это — великое благо (Платон. Письма//Соч. В 3 т. М., 1972. Т. 3. Ч. 2. С. 557). Большая помеха в управлении государством — это придание одной личности слишком большой власти.

Интересен перечень государственных преступлений, которые Платон ставит на второе место сразу после преступлений против богов: проведение своего ставленника на государственную должность, не считаясь с законами, подчинение государства интересам какой-то партии с использованием насилия для возбуждения противозаконного восстания, составление заговора против государства. Каждый честный гражданин должен оповещать правителей о заговорщиках. Все перечисленные преступления караются смертной казнью и идут наравне с преступлениями против богов.

Платон в своем идеальном государстве делит всех граждан на три сословия. Первое — это сословие правителей, стражей или философов. Второе — сословие воинов. Третье — сословие земледельцев и ремесленников. Каждое из этих сословий Платон сравнивает с металлом: сословие правителей — это золото, сословие воинов — серебро, земледельцы и ремесленники — медь и железо. Эти три сословия больше похожи на касты, так как переход из одного сословия в другое и вмешательство представителя одного сословия в дела других сословий считается высшим преступлением. Впрочем, Платон допускает, что в низшем третьем сословии может родиться ребенок, склонный по своим природным задаткам стать правителем или воином, и наоборот, в сосло­вии правителей может родиться ребенок, не годный для того, чтобы стать правителем. В таком случае способных детей переводят в высшие сословия, а негодных — в низшие.

Внутри каждого сословия, по Платону, запрещается менять профессию на том основании, что настоящим профессионалом можно стать лишь в том случае, когда постоянно занимаешься одним и тем же делом. Именно из этих рассуждений Платон и выводит свое понимание справедливости: «Но заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость» (Платон. Государство//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 1. С. 224). В таком разумно устроенном государстве представителям всех трех сословий будет хорошо: «Таким образом, при росте и благоустройстве нашего государства надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным» (там же. С. 208).

Платон особо подчеркивает важность сословия правителей перед низшим сословием. Если кто-то из земледельцев и ремесленников плохо выполняет свою работу, то это не слишком большая беда для государства, но если кто-то из правителей плохо управляет, то это уже грозит государству гибелью. Если от плохой работы ремесленника могут пострадать 10-20 человек, то от плохой работы правителей разрушится государство и лишь сами правители будут процветать. Верность своему делу, проявляемая представителем каждого сословия, сделает государство, по мнению Платона, справедливым и единым, процветающим и богатым.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Он подробно описывает, какими качествами должны обладать правители государства, как их готовить к осуществлению функции управления, как их испытывать в практических делах, с какого возраста они могут стать полноправными правителями и в каком возрасте должны отойти от дел по управлению государством. Платон считает, что пока у руля государства не окажутся философы, до тех пор государство не выйдет из полосы несчастий. Совершенно очевидно, что под «философами» Платон имеет в виду не кабинетных ученых, а мудрых государственных деятелей, способных осуществлять политическое управление.

В истории, кроме древнеримского императора Марка Аврелия, трудно найти пример, когда философ-ученый одновременно был бы государственным деятелем. Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности. Образование и воспитание этой молодежи продолжается до 35 лет, затем в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдерживал испытаний практического управления, переводили в жрецы. И лишь немногие по достижению 50-летнего возраста могли претендовать на звание философов-правителей, т. е. входили в состав высшего сословия. Правитель или страж государства должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великоду­шие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом — добродетель. Кроме того необходима также «способность охранять законы и обычаи государства» (там же. С. 285). Еще правитель должен быть глубоко религиозным или, как сказано у Платона, благочестивым: «Никто из смертных не может стать твердым в благочестии, если не усвоит только что указанных двух положений: во-первых, душа старше всего, что получило в удел рождение; она бессмертна и правит всеми телами; во-вторых, как мы не раз говорили, пребывающий в звездных телах ум — это царь всего су­ществующего» (Платон. Законы//Соч. В 3 т. М., 1972. Т. 3. Ч. 2. С. 476). Для правителей необходимы и физические данные. Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Платон также считал, что два высших сословия (правителей и воинов) не должны иметь частной собственности, чтобы она их не отвлекала от выполнения государственных функций. Самые пожилые стражи-правители осуществляют непосредственное управление государством, а молодые помогают им, проходя испытания на этой работе. Чтобы знать жизнь низов не понаслышке, правители регулярно «дол­жны, каждый в свой черед, спускаться в обитель прочих людей и привыкать созерцать темные стороны жизни» (Платон. Государство//Соч. в 3 т. Т. 3. Ч. 1. С. 328). Очень ценная рекомендация для любых правителей.

Интересны мысли Платона о положении женщин в его идеальном государстве: женщины во всех делах должны быть равны с мужчинами. Поразительно, что это было написано более двух тысяч лет тому назад, так как даже сегодня в конце XX в. в самых передовых странах женщины во многих отношениях далеко не равны с мужчинами «во всех делах». Мы, как и во времена Платона, живем в обществе, где балом правят мужчины, хотя женщины в деле своей эмансипации и добились больших успехов. Платон высказал идею об общественном воспитании детей, когда родители не имеют контактов с детьми и даже не знают, какой ребенок их.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законах. Этот вопрос — один из главнейших во всей системе политических взглядов Платона. Откуда появился закон? Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ни­чем не будут отличаться от самых диких зверей» (Платон. Законы//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 2. С. 365). Закон и порядок понятия тождественные, считал Платон. Закон — это та основная несущая опора, на которой держится го­сударство. Закон, защищая интересы граждан, все-таки высшей целью имеет благо государства.

Эта мысль о превосходстве интересов государства над интересами граждан у Платона прослеживается во всем. Закон должен быть выше правителей, которые лишь слуги закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги» (там же. С. 188-189).

Платон предостерегает от абсолютизации роли закона, так как и закон имеет пределы, обусловленные ограниченностью ситуаций, которые он должен регулировать, и спецификой исторической эпохи, когда этот закон был целесообразен. Разум человеческий должен стоять выше закона, в случае необходимости корректируя его или заменяя на новый. Никому, под страхом смертной казни, не позволяется нарушать закон. Платон называет два средства, с помощью которых законы выполняются: убеждение и сила. При этом Платон отмечает, что законодатели часто забывают про первое и злоупотребляют вто­рым. С помощью убеждения государство должно кропотливо и систематически воспитывать у своих граждан такую способность, как умение подчиняться. Способность подчиняться Платон ставит выше умения властвовать.

Право менять закон Платон предоставляет властителям, людям богатым или знатным. И хотя Платон постоянно подчеркивает мысль о том, что закон должен быть полезным прежде всего для государства, т. е. соблюдать интересы всех граждан, он понимает, что осуществить это очень трудно, так как при каждом правлении устанавливаются законы, выгодные правителям. Правителям государства трудно устоять перед соблазном выдать свои корыстные интересы за интересы государства. Трудно также выдержать принцип равенства всех перед законом, так как давно известно, что те, у кого большая власть или большие деньги, стремятся нарушать законы. С самим Платоном был случай, когда аркадяне и фиванцы основали новую колонию Мегалополь, они, по преданию, обратились за советом к Платону. Философ предложил им свой любимый образец государства, но когда выяснилось, что на всеобщее равенство перед законом устроители нового города не согласны, Платон вынужден был с горечью отказаться от своего проекта (см.: Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. М., 1993. С. 60).

Платон — решительный противник частной собственности, его идеал, когда все в государстве является общим. Он категорически против крупных состояний и указывает на отрицательные стороны владения этими состояниями, он также выступает против ростовщичества, вообще против золота и серебра. Резко осуждая алч­ность, страсть к накопительству, Платон не осуждает стремления к богатству, если оно для человека лишь средство улучшить свою жизнь, увеличить досуг, повысить уровень культуры, т. е. такое стремление к богатству, которое идет на пользу человеку и государству. В «Законах» Платон признает, что богатство — это благо, хотя и ставит его среди других благ на последнее место и делает' оговорку, что богатство будет благом, если оно «...не слепое, а зоркое, спутник разумности» (Платон. Законы//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 2. С. 93).

Платон понимает, что совершенно уничтожить частную собственность невозможно, что наличие бедных и богатых — это объективный факт, поэтому он предлагает для упорядочения государственной жизни имущественную дифференциацию граждан на четыре класса. Платон пишет о правилах, которые гарантируют сохранность имущества от покушений других граждан. Но всем в конце концов владеет государство. Если же кто-то вышел за пределы допустимого богатства, то любой гражданин может привлечь его к суду, по решению которого излишки изымаются в пользу государства, а имя виновного покрывается позором. Причем доносчик получает половину от скрытого излишка.

Платон выделяет следующие формы правления: монархия, аристократия, тимократия (как переход от аристократии к олигархии), олигархия, демократия (хорошая и плохая), тирания.

По мнению Платона формы правления сменяют друг друга в том порядке, как они следуют одна за другой, последняя — тирания — сменяется на монархию и цикл завершается. Здесь лучшие формы правления располо­жены выше, а худшие — ниже: т. е. монархия — это наилучшая, а тирания — наихудшая форма правления. Все формы правления Платон делит на две группы: «Есть два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой — где и правителям предписаны законы» (там же. С. 208). Далее Платон формы правления располагает в соответствии с числом правя­щих: правит один человек, правит группа лиц и правит большинство граждан. Критерий для классификации форм правления будет такой: наличие закона, обязательного для всех или его отсутствие, сам же закон подразумевает достижение блага для всех граждан. Поэтому классификация форм правления у Платона приобретает следующий вид:

правление по закону: правление по произволу правящих:

Монархия власть одного Тирания

Аристократия власть группы лиц Олигархия

Демократия власть большинства Демократия

(хорошая) (плохая)

Т.е. анархия

Наилучшая форма правления — монархия, «скрепленная благими предписаниями, которые мы называем законами, — это вид, наилучший из всех шести», «подлинное государственное устройство, при котором искусно правит один человек» (Аристотель. Политика//Соч. В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 70, 68). Платон не жалеет ярких эпитетов для монархии. Он считает, что монархия появилась в результате соглашения между народом полиса (города-государства) и выбранным этим народом царем. Позже в Новое время эта мысль оформилась в теорию «общественного договора». Царская власть не оставалась неизменной: неограниченная вначале она постепенно ог­раничивалась. Платон показывает эволюцию монархии на примере Спарты: сперва на место одного царского рода был установлен двойной, потом, власть двух царей уравновесили властью 28 старейшин и наконец еще позднее добавили власть пяти выбранных на год народным собранием эфоров, которые руководили политической жизнью государства.

Если монархию Платон всячески расхваливает, то демократию, несмотря на приведенную выше оговорку, что может быть и согласная с законами демократия, он подвергает уничтожающей критике. Демократия плоха тем, что власть распределена среди большинства и такое правление не способно ни на большое добро, ни на большое зло. У Платона не было причин любить демократию, так как сам он принадлежал к аристократам и именно при демократии был приговорен к смерти и казнен его любимый учитель — Сократ. Но не это главное: платоновская демократия второго вида, которая противозаконна, есть не что иное, как анархия. А как еще назвать состояние общества, где игнорируются законы и всякий гражданин волен делать, что пожелает: «...в государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешь... нет никакой надобности принимать участие в управлении... не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать подобно другим условия мира, если ты мира не жаждешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять, либо судить, ты все же можешь управлять и судить, если это тебе придет в голову» (Платон. Государство//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 1. С. 372, 373).

Поэтому в вышеприведенной классификации форм правления в правом столбике к демократии прибавим «т. е. анархия», что и будет совпадать с нашими сегод­няшними представлениями. Платон полагает, что демократия возникает из-за нарушений в общественной иерархии, когда люди, не имеющие способностей управлять государством, прорываются к власти, когда красноречивые бездельники волею случая оказываются наверху. Сама же демократия — это «строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. При нем существует своеобразное равенство — уравнивающее равных и неравных» (там же. С. 374). Но при всем своем негативном отношении к демократии Платон отмечает, что элементы демократии должны обязательно присутствовать в государстве, которое претендует на звание правильного.

Неумеренная свобода в условиях демократии приводит к тирании, так считал Платон: «По пословице, «избегая дыма, угодишь в огонь»: так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжкое и горькое рабство — рабство у рабов» (там же. С. 389). А происходит это оттого, что любая крайность чревата своей противоположностью: «В самом деле, все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государ­ственных устройствах» (там же. С. 381).

Теперь соображения Платона о тирании и тиранах. Деятельность тирана Платон условно разбивает на три этапа: первый — когда тиран скрывает свое истинное лицо и с помощью лицемерия захватывает власть, второй — когда тирану уже нет нужды прятаться под маской и он показывает свою истинную сущность, третий — когда деятельность тирана приводит к плачевным резуль­татам. Откуда же берутся тираны? Платон считает, что тираны разного масштаба всегда имеются в обществе: «...любой из богатых граждан, владелец многих рабов. Эти люди очень похожи на тиранов тем, что им подвла­стны многие: тут разница только в том, что тирану подвластно больше народа» (там же. С. 400). Тираном может стать и тот, кого в свое время выдвинул народ, если народ чересчур послушен и чересчур боготворит своего избранника. Платон подмечает очень важную деталь: тиран и управляемое им государство становятся очень похожими друг на друга. Нет более жалкого государства, чем управляемое тираном, и нет более бедного государства, в котором горя, стонов, плача и страданий больше, чем в любом другом.

Кроме монархии Платон хорошей формой правления считает и аристократию, т, е. правление немногих в соответствии с законом. Правление немногих в условиях беззакония — это олигархия: «Итак, когда наилучшему государственному устройству подражают богатые, мы называем такое государственное устройство аристократией; когда же они не считаются с законами, это будет уже олигархия» (Платон. Политика//Соч. В 3 т. М., 1972. Т. 3. Ч. 2. С. 68). Если при аристократии закон и общее благо превыше всего, то при олигархии деньги превыше всего, деньги заменяют закон, так как, чем больше денег, тем больше у гражданина возможностей игнорировать законы. Аристократия может незаметно перерасти в олигархию, именно это имел в виду Платон, когда в своей первой классификации форм правления выделил тимократию, которая была переходной от аристократии к олигархии и потом опущена во второй классификации.

Тимократия — это правление честолюбцев, которые, забыв про интересы государства и народа, предаются тайному обогащению. Тимократия отличается от олигархии тем, что при первой стремление к богатству еще осуждается общественным мнением и преследуется законом, а при второй — эти ограничители снимаются.

В другом месте Платон дает четкое определение олигархии: «Олигархия — это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти там стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении» (Платон. Государство//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 1. С. 363). Платон подвергает олигархию всесторонней критике, он указывает в ней шесть крупных недостатков. Первый заключается в том, что должности в государстве занимаются не по способностям, а по богатству. Второй — что государство раскалывается на две противоборствующие стороны (бедняки и богачи), что неизбежно ведет, по мнению Платона, к ослаблению этого государства. Третий — что подобное олигархическое государство не способно вести эффективную войну. Четвертый — что в олигархическом государстве смешиваются функции граждан, а это большой недостаток с точки зрения кастовой социальной структуры Платона, да и с нашей — жителей XX в. — точки зрения в этом ничего хорошего нет: «Ведь мы уже и раньше не одобрили, что при таком государственном строе одни и те же лица будут и землю обрабатывать, и деньги наживать, и нести военную службу, т. е. зани­маться всем сразу» (там же. С. 365). Пятый — что при олигархии происходит падение нравов молодежи, так как власти заинтересованы в этом, извлекая прибыль из распущенности молодых людей. Шестой — что этот строй порождает высокий уровень преступности. В итоге олигархическое государство приходит к печальному финалу, так как в нем плодятся паразиты и нищие, многие порядочные и благородные граждане разоряются и замышляют переворот.

Платон подчеркивает, что стремление к наживе и добродетель — вещи несовместимые, ради увеличения своих богатств богачи «...перетолковывают законы, мало считаясь с ними... Затем, наблюдая, кто в чем преуспеет, и соревнуясь друг с другое, они уподобляют себе и все население... Кончается это тем, что... развивается наклонность к стяжательству и наживе и получают одобрение богачи — ими восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняк там не пользуется почетом. Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем больше этот строй олигархичен, тем выше цена; чем менее олигархичен, тем ценз ниже. Заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или... запугивания» (там же. С. 364).

Как мы видим из вышеизложенного, только две формы правления Платон считал хорошими: монархию и аристократию. Другие же он даже не считал за государственное устройство и рассматривал их как длительную междоусобицу, «...ибо ни одно из этих устройств не принимается добровольно, но держится постоянным насилием и произволом, подавляющим волю подданных. Влас­титель же, опасаясь своих подданных, добровольно никогда не допустит, чтобы они стали достойными, богатыми, сильными, мужественными и вообще сведущими в ратном деле» (Платон. Законы//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 2. С. 314).

У Платона есть замечание о том, что каждая форма правления должна иметь свой особый и присущий только ей язык: «...у каждого политического строя, как у разных живых существ, свой особый язык: один — у демократии, другой — у олигархии, а еще иной — у монархии. Весьма многие могли бы сказать, что они знают эти наречия, но, за исключением малого числа людей, никто не может их понять. Тот государственный строй, который обращается к богам и к людям на своем собственном языке и совершает соответствующие поступ­ки, всегда процветает и сохраняется невредимым, тот же, который подражает чужому языку, погибает» (Платон. Письма//Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. 2. С. 520-521). Это можно понимать так: соответствие слов и дел правителей госу­дарства; соответствие методов управления в государстве принципам построения государства; необходимость иметь свою государственную идеологию, вытекающую из сущности данного государственного строя; не подражать чужим принципам, идеологиям и методам, так как это чревато гибелью для государства; многие граждане, зная политические понятия и термины, не понимают их смысла, т. е. такие граждане усваивают лишь словесные конструкции. И все это весьма актуально и для нашего времени как для правителей, так и для рядовых граждан.

Выводы:

1. Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он понимал справедливость, т. е. что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

2. Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к анархии, а второе — к тирании, причем анархия чревата тиранией, так как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.

3. Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения граждане, б) не должно быть контраста между самыми бедными и самыми богатыми, в) нельзя допускать разногласий между теми, кто осуще­ствляет управление государством.

4. Сословная (кастовая) структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.

5. Двум высшим сословиям — правителям и войнам — запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.

6. Платон был за полное равноправие женщин и, за общественное воспитание детей.

7. Платоновская демократия — это не что иное, как анархия, недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор, лучшие формы правления — это монархия и аристократия, а самая худшая — это тира­ния.

8. Исходными формами правления, из которых произошли все другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны присутствовать в каждом государстве.

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: