 |
Тема 14. Религиозное сознание и проблемы современной социальной теории
|
|
|
|
Существующий мир неисчерпаем в своем многообразии, но он, в то же время, един в своей целостности. И религиозное сознание, и наука представляют собой отражение одной и той же объективной реальности, которая составляет, в конечном счете, единственный объект сознания. Однако объяснение мира наукой и религией в процессе истории оказывались прямо противоположными.
Главное содержание религиозного мировоззрения составляет признание сверхъестественной силы, которая творит мир и управляет им. Научному принципу детерминизма, всеобщей причинной обусловленности природных и общественных, закономерности развития материальной действительности религия противопоставляет веру в чудо, то есть явление, которое противоречит естественному ходу вещей, происходит вопреки законам природы как результат вмешательства сверхъестественного и является непостижимым для человеческого разума.
Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия формирует свои положения в виде абсолютных истин. Изменение форм ведет к изменению религий.
Истинность научных положений подтверждается чувственным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. В то же время, ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.
Рациональная роль науки как способа познания неизмеримо возросла в XX в. И продолжает возрастать. Но возрастание знаний об окружающем мире не привело к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения просветительства. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно сложнее. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно в сфере деятельности людей, где человечество столкнулось с острыми экологическими проблемами.
|
|
|
В современную эпоху в теологии происходит переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношения знаний и религиозной веры. При этом, теологи высказывают разные точки зрения по этому поводу. Наиболее распространены богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией. Мнение о том, что причиной конфликта является сама церковь, основывается на утверждении о непонимании Священного писания, в котором Бог дал право человеку властвовать над миром и этим обязал его заниматься наукой, познавать мир.
Наиболее распространена точка зрения среди богословов о том, что виновниками конфликта выступают и наука, и религия. Здесь причина конфликта усматривается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в среды, где они не способны выразить компетентное мнение. Ученые, изучая закономерности природы, теперь не берут на себя моральной ответственности за социальные последствия своих научных открытий. С точки зрения богословия, церковь могла бы стать «моральным арбитром» в процессе внедрения новых технологий в производство.
В современном богословии существует идея возможности дополнения религией и наукой друг друга. Исходным утверждением этой идеи является то, что научные исследования базируются на принципе причинности, а религиозные интерпретации — на убеждении. Поскольку человеческая жизнь не поделена на сепаратные части и переживается как целостная, взаимосвязанная система, поэтому наука и религия, с точки зрения богословия, могут дополнять друг друга.
В богословии существуют и попытки отождествлять науку и религию. Основным аргументом является тезис о том, что и религия, и наука, познавая мир, используют понятия, которые являются продуктом мышления. Отрицать существование Бога на основании того, что он невидимый, — не более ложно, по мнению теологов, чем отрицать существование элементарных частиц материи по той же причине. Поэтому наука и религия, по их мнению, тождественны.
|
|
|
В условиях научно-технического прогресса богословие пытается примирить науку и религию, стараясь сохранить неизменными основные религиозные догмы. Одной из форм разрешения конфликта между религией и наукой богословы считают признание, в том числе и учеными, первичности веры перед знаниями и практическим актом, приводя пример первого греха в мире и объясняя причиной утраты райского блаженства Адамом и Евой именно знания.
Идея гармонизации разума науки и религии основывается на теории так называемой двойственной истины, в соответствии с которой существует истина веры и истина разума, которые могут существовать не совпадая, без противоречий.
Тезис об особой роли церкви, религии в гуманизации научно-технического прогресса обосновывается богословами тем, что принижение религиозной веры и возвеличивание разума привело к созданию оружия массового уничтожения, исчерпанию природных ресурсов, экологическим катастрофам — все это расплата за претензии разума. В то же время необходимо подчеркнуть, что негативные последствия научно-технического прогресса являются результатом не научных или технических процессов, социальных факторов. Сегодня человечество не может отказаться от приобретенных научных знаний, от достижений научно-технического прогресса. Предотвратить негативные последствия научно-технического прогресса можно лишь социальными средствами.
Богословский тезис о возможности существования науки и религии в научной деятельности, техническом прогрессе, теологи пытаются обосновать ссылками на религиозность некоторых ученых, в лице которых будто бы органически соединены религиозная вера и научное познание. Следует отметить, что среди ученых меньший, сравнительно с другими слоями общества, процент верующих. Ученого мы знаем и оцениваем не потому, что он верующий, а потому, что он ученый. Авторитет ученого в области науки оценивается по его вкладу именно в науку, а по характеру религиозности он ничем не отличается от обычных верующих. В вопросах научных истин между всеми учеными, в том числе и верующими, устанавливается полное единство взглядов. Ученый верующим становится не посредством науки, а вследствие воспитания в детстве, придерживается религиозных взглядов в силу традиций своих родителей, предков, домашнего окружения, соотечественников.
|
|
|
Во всех социально-экономических формациях религия является важным фактором освящения существующих социальных строев. С этой целью она активно используется государством, властвующими слоями общества. В классовых обществах религия является не только важной составляющей духовной культуры, но может стать и ее доминантой. В этом случае в системе ценностей духовной культуры религиозные ценности занимают главные позиции, что накладывает отпечаток на всю культуру и общественное сознание в целом.
Поскольку культура имеет, кроме культового, и некультового содержание, то соотношение между культурой и религией следует понимать как соотношение между целым и его частью. Если рассматривать религиозный культ как самостоятельно целостное явление, независимо от культуры, то правомерно допустить реальность некультурного, то есть существование такого явления, которое не связано с природой. Однако это практически невозможно, ибо сам факт допущения мысли о сверхъестественном, потустороннем является процессом интеллектуальным, сугубо человеческим, то есть культурным актом. Идея Бога возникла в сознании людей, существует как действительно человеческая идея, выраженная в культурной форме. Поэтому религия вторична, является элементом эволюции культуры.
С точки зрения религии, характер социальных отношений, жизненные успехи или неудачи зависят от того, насколько люди, общество верят в Бога, признают авторитет религии, стараются искупить грехи, выполняют ритуально-культовые предписания, какой ценой они преодолевают многочисленные искушения, движутся к духовному совершенству.
|
|
|
Поэтому коррупция, служебные злоупотребления, наркомания, преступность, распущенность и другие негативные явления нашей жизни являются результатом того, что люди забыли Бога, пренебрегают его заповедям. Религия убеждает, что социальные проблемы можно решить лишь с помощью морали, то есть она подменяет социальное моральным. Таким образом, социальное учение церкви базируется на доказательстве приоритетности «религиозного» над «нерелигиозным». В католицизме в сконцентрированном виде оно изложено в решениях 1-го и П-го Ватиканского соборов, энцикликах Папы римского, в православии — в решениях Паместных и Архиерейских соборов, в протестантизме — в документах церковных съездов и конференций по вопросам непосредственной деятельности церкви.
Контрольные вопросы
□ Что такое религиозное сознание и в чем его специфика?
□ Как религия влияет на жизнь общества?
□ Почему на протяжении многих веков религия конфликтовала с наукой?
□ Каковы, с точки зрения теологов, основные пути примирения религии и науки сегодня?
□ Какое место занимает религия в истории мировой культуры?
□ Охарактеризуйте соотношение религии и морали в современном обществе.
Литература
Аверинцев С. С, Алексеев В. П. и др. Древние цивилизации / Под общ. ред. Г. М. Бонгард-Левина — М.: Мысль, 1989.-480 с.
Аляев Г. Е. Лекцп з релтезнавства. - К.: Укр.-Фшск. ш-т менеджменту i б1знесу, 1995. — 144 с.
Белов А. В. Секты. Сектантство. Сектанты. — М.: Наука, 1978.-152 с.
Белявский В. А. Вавилон легендарный, Вавилон исторический. - М.: Наука, 1971. - 320 с.
Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. - М: Наука, 1980. - 332 с.
Буланже П. А. Будда, Конфуций: жизнь и учение. -М.: Искусство, 1995. - 320 с.
Булгаков С. Н. Православие: очерки учения православной церкви. — М.: Терра, 1991. — 416 с.
Васильев Л. С. История и культы Китая. — М.: Наука, 1974.-480 с.
Васильев Л. С. История религий Востока. — М.: Высшая школа, 1988. — 426 с.
Гордиенко Н. С. Современное русское православие. - Л.: Лениздат, 1987. - 304 с.
Григорьева Т. П. Дао и логос: встреча культур. — М.: Наука, 1992. - 424 с.
Грюнебаум Г. Э. Классический ислам. — М.: Наука, 1988. - 216 с.
Делюсин П. П. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. — М: Наука, 1982. — 264 с.
Еремеев Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. — М.: Политиздат, 1990. — 288 с.
Жак К. Египет великих фараонов. История и легенда. - М.: Наука, 1992. - 332 с.
Закович М. Н. 1стор1я i теор1я рел1гн та вшьно-думства. - К.: ВШОЛ, 1996. - 126 с.
Закон Украшсько'1 РСР вщ 23 кв1тня 1991р. № 987.XII «Про свободу coeicTi та релшйш оргаш-зацп»//В1домост1 Верховно! Ради Украши. № 20.
Зеленский Ф. Ф. Древнегреческая религия. — К.: Киев-СИНТО, 1993. - 126 с.
|
|
|
Ильинская Л. С. Древний Рим: история, быт, культура. — М.: Московкий рабочий, 1997. — 432 с.
1стор1я pejiirii' в Украпп: у 10 т. / Ред.: А. Колодний (голова) та ш. — К.: Центр духовно! культури, 1996.-1998.
Калшш Ю. А., Лубський В.М. Релтезнавство. — К.: ВШОЛ, 1996. - 384 с.
Калшш Ю. А., Харьковщенко 6. А. Релтезнав-ство. — К.: Наукова думка, 1995. — 256 с.
Конституц1я Украши. К., 1996.
Ковальский Я. В. Папы и папство. - М.: Политиздат, 1991.-236 с.
Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. — М.: Наука, 1976. - 328 с.
Лозинский С. Г. История папства. - М.: Политиздат, 1986. - 382 с.
Лозко Т. Укра'шське язичництво. — К.: Укр. центр духовн. культури, 1994. - 96 с.
Малерб Мишель. Религии человечества: Пер. с фр. — М.; СПб.: Рудомино, Университетская книга, 1997. - 608 с.
Миркина 3., Помиранд Г. Великие религии мира. — М.: Рипол, 1995.-416 с.
Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков, Ред.: О.Ю. Артемова, С.А. Арутюнов, А.Н. Кожановский и др. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — 928 с.
Опенко 1.1. Украшська церква. — К.: Укра'ша, 1993. — 216 с.
Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 1: Пер. с англ. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. - 576 с. Том 2: Пер. с англ. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. - 640 с.
Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. - 784 с.
Сандулов Ю. Дьявол: исторический и культурный феномен. — СПБ.: Лань, 1997. — 192 с.
Светлов Т. Е. Пути богов: синто в истории Японии. - М.: Мысль, 1985. - 240 с.
Судзуки Д. Т. Лекции по дзен-буддизму. — М.: АМ-РИТА, 1992. - 68 с.
Тихонравов Ю. В. Религии мира: Учебно-справочное пособие. — М.: ИПО «Профиздат», 1996. — 336 с.
Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований: Пер. с фр. — М.; СПб.: Рудомино, Университетская книга, 1997. - 416 с.
Яблоков И. Н. Основы религиоведения: Учебник для вузов. — М.: Высш. школа, 1998. — 480 с.
Яковлев Е. Р. Искусство и мировые религии: Учебное пособие. — М.: Высш. Школа, 1985. — 288 с.
|
|
|
