Цикл непосредственного опыта

Это путь, который мы проходим, мгновение за мгновением находясь в контакте со своим опытом, полностью проживая его. Идея состоит в том, что существует цикл непосредственного проживания опыта, который ритмически разворачивается снова и снова. У этого цикла есть фазы, и следование им в процессе позволяет нам приблизиться к нашему подлинному жизненному опыту. Эти представления взяты из гештальт-терапии, а также из практики медитации и являются способом наблюдения за естественными движениями души и взаимодействия с ними внутри нашего непосредственного опыта.

Отправной точкой является то, что мы называем «правдой» непосредственного опыта, то есть то, что присутствует в данный момент в теле, чувствах и разуме. Мы учимся сами и обучаем тех, с кем мы работаем, находиться в настоящем, осознавать свой опыт и отражать то, как он меняется мгновение за мгновением. Мы исходим из предположения, что правда опыта — неважно, в чем именно он состоит, — позволяет человеку, нам самим, соприкоснуться с процессом, благодаря которому душа трансформирует нашу психику и личность, чтобы наиболее полно и сильно выразить себя через них. Эта правда изменяется мгновение за мгновением, а практика присутствия удерживает нас в настоящем и в этом процессе, протекающем от одного опыта к следующему.

Практика присутствия включает в себя также наблюдение и переживание моментов отвлечения внимания, стереотипов отсоединения, вытекающих из прошлого травматического опыта и идентификаций. Парадоксально, но когда мы включаем их в свой опыт, та правда, которую они несут с собой, немедленно соединяет нас с процессом, происходящим в нашей душе. Весь фокус в том, чтобы находиться непосредственно с проживаемым опытом, в чем бы он ни состоял, и доверять тому, что этот опыт несёт в себе то, в чём мы нуждаемся, даже если мы не понимаем его, даже если он связан с болью и неудобен, даже если он пугает. Именно в правде нашего опыта, мгновение за мгновением, наша душа проявляет себя, растет, воплощается в нашей плоти и крови.

Мы часто не понимаем наш непосредственный опыт. Мы не в состоянии контролировать его. С точки зрения нашего разума и, особенно, некоторых наших идентификаций, наш опыт часто представляется хаотичным и нерациональным. Второй фазой цикла, таким образом, является переживание хаоса и неизвестности, отказ от необходимости понимания и контроля и простое проживание опыта таким, каков он есть. Это требует смелости и практики, поскольку часто опыт нарушает наши привычные способы бытия в мире. Нам нужно научиться быть в кажущемся хаосе и неизвестности опыта, чтобы взаимодействовать с нашей душой. И когда мы встречаемся с непосредственным опытом, нам нужно научиться освобождаться от наших мыслей о том, что с нами происходит или должно произойти, и переживать то, что происходит фактически. В этом помогает вера и практика. И со временем мы начинаем обнаруживать, что когда мы непосредственно переживаем наш опыт таким, как есть, проявляется что-то новое и полезное, и в результате мы ощущаем себя более целостными.

То, что возникает из этого хаоса, можно назвать переживанием глубинного порядка (deep order) или смысла. Возможно, какие-то части нас не находят в этом для себя никакого значения, но в целом пережитый опыт сущностно резонирует в нас, так что мы отдаем себе отчет в его ценности, даже если поначалу сопротивлялись ему. Хаос предшествующей фазы упорядочен — но не в нашем понимании. Он может принести с собой гораздо больше, чем мы можем себе представить, но только в том случае, если мы научимся выносить его, позволяя проявляться глубинному порядку или смыслу. Наиболее общим примером являются сновидения. Сначала они кажутся нам бессвязным набором образов, но в процессе работы нам открывается их внутренний смысл и глубинный порядок. Это справедливо и в отношении нашего опыта в бодрствующем состоянии, если мы доверяем ему и учимся работать с ним таким образом.

Из этого переживания глубинного порядка, в свою очередь, возникает новое понимание. Благодаря способности выносить хаос, наш разум может распознать и удержать паттерны, выкристаллизовавшиеся в прозрачности проживания опыта. Теперь мы можем размышлять над тем, как приложить полученные знания в своей жизни. На этом этапе наша способность анализировать полезна, в то время как ранее стремление к анализу являлось препятствием. На ранних фазах мы нуждались в том, чтобы, выражаясь словами Фритца Перлза, «перестать думать и пробудиться к жизни» («leave our minds and come to our senses»)**. Теперь же мы нуждаемся в проверке нашего опыта разумом. Так мы приходим к пониманию опыта, позволяющему нам делать выбор и действовать, опираясь на то, чему мы научились.

Следующая фаза — выбор/ответственность. Основываясь на опыте хаоса/глубинного порядка и вытекающих отсюда размышлениях/понимании мы выбираем, как быть и что делать. Мы выбираем свой ответ и берем ответственность за свое растущее понимание. В этой фазе цикла наступает очередь намерения и воли, поскольку сделанный нами выбор и наш ответ на ситуацию ведут к действиям, которые закрепляют и развивают в нашей повседневной жизни то, чему мы научились. Без выбора/ответственности и без соответствующих им действий работа с чистым опытом оставалась бы незаземленной.

Понимание, выбор/ответственность и действие являются теми фазами цикла, которые приносят реальные психологические изменения на личностном уровне и ощутимо продвигают личность вперед на ее духовном пути. Опыт сам по себе недостаточен для этого. Он жизненно необходим и является неотъемлемой и незаменимой основой процессов понимания, выбора/ответственности и действия, как я уже сказал ранее. Но цикл стремится к своему завершению через выбор/ответственность и действие. Заметьте, что «ответственность» основывается на «ответе», который базируется на новом понимании, возникшем из опыта. Это не обязанность, налагаемая на опыт. Это естественный результат пристального внимания к правде опыта.

Последняя фаза цикла — отдых/присутствие. После того как волна процесса прошла, мы отдыхаем, ожидая следующей волны. Естественно, наш выбор и действия принесли нам новый опыт, и теперь, пока мы отдыхаем, мы наблюдаем за своим состоянием, и это подготавливает нас к началу следующего цикла. Тогда вновь, осознавая свой опыт — то, что происходит с нами в настоящий момент, — мы встречаемся с тем, с чем хочет соприкоснуться наша душа. И начинается новый круг, и так снова и снова: опыт — хаос — глубинный порядок — понимание — выбор/ответственность — действие — отдых/присутствие — опыт…

Эти циклы могут занимать минуты, а могут длиться десятилетия. Рамки времени/места будут варьировать в зависимости от того, чему нужно научиться. Но циклы помещаются один в другом, и каждый «маленький» цикл служит «большому» циклу. Все, что нам нужно, — это находиться в настоящем моменте, чтобы быть с тем, что проявляет себя в настоящем, доверяя тому, что в какой-то момент мы поймем место данного опыта в большем цикле, в цикле нашей жизни и, возможно, в циклах других жизней. Ассаджиоли любил говорить: «человеческая жизнь — это всего лишь день в жизни души» — один цикл в опыте человечества. И в то же самое время каждое мгновение содержит в себе всю Вселенную, если мы полностью его проживаем.

Контекст бытия

Контекстом для этого «цикла непосредственного опыта» является Бытие. Бытие поддерживает становление (фазы и волны), и именно благодаря Бытию мы вновь и вновь становимся вместилищем нашего опыта. Душа — суть бытие, и с этой точки зрения, мы можем сказать, что душа работает над своим становлением через цикл, который я описал ранее, оставаясь в то же самое время укорененной в Бытии. Мы, по сути, являемся Бытием, и по мере движения сквозь циклы мы все больше ощущаем этот духовный источник, который связывает нас со всем существующим и со всей Вселенной. Через процесс становления мы вырастаем отдельными и уникальными личностями. Постепенно, благодаря ему мы встречаемся с опытом своего существования, который одновременно и универсален, и уникален. Мы встречаемся с тем, что мы одновременно едины со всеми живыми существами, и тем, насколько мы различны и уникальны. Вы видели эту цитату прежде:

«Ошеломляющий парадокс человеческой духовной зрелости состоит в том, что по мере того, как мы становимся едиными со всем творением, мы в то же время становимся полностью собой».

Бытие поддерживает становление, происходящее через циклы непосредственного опыта. По мере того как разворачивается процесс становления, наша душа находит свой/наш дом на земле, находит свое полное воплощение и встречается с опытом, подобным тому, о котором Джозеф Кэмпбелл сказал: «восторг бытия полностью живым» («the rapture of being fully alive»). Здесь и теперь. На земле.

Цикл непосредственного опыта, если мы следуем ему и проживаем опыт мгновение за мгновением в течение длительного времени, превращается для нас в непрерывный поток проживаемого опыта, поток богатой и живой физической, эмоциональной и ментальной энергии, с помощью которого наша душа может найти свой способ выразить себя наиболее полно. Парадоксом является то, что мы обретаем духовную зрелость через полное проживание собственной жизни. Не существует специальной категории «духовная жизнь» отдельно и изолировано от обычной жизни. Как сказала одна из основателей «Финдхорн»*** Дороти МакКлин «существует только обычная жизнь». Духовная жизнь — здесь и теперь. Она проявляется в том, как мы живем друг с другом на нашей планете. Больше идти некуда.

Полное проживание нашего истинного опыта становится, таким образом, основной духовной практикой, главным способом установления контакта с собой, с другими и со всей Вселенной, средством, поддерживающим нас и других в одухотворенной жизни на земле. Проживание опыта становится практикой, которой мы можем прямо следовать в работе, в домашних делах, в личных отношениях. Нам не нужно никуда специально идти, мы можем практиковать где угодно, поскольку течение опыта и циклы всегда внутри нас, а наша душа всегда стремится приобрести опыт и научиться с его помощью чему-то, что поможет ей наиболее полно воплотиться в жизни. Для этой практики у нас есть все необходимое. Остается только понять, как направлять свое внимание и как работать с циклами, чтобы это вело к обучению и обретению зрелости. Мы, люди, устроены так, что где бы мы ни были, мы все время имеем под рукой духовные ресурсы. Это происходит непрерывно вне зависимости от того, осознаем мы это или нет. И мы движемся вперед, даже когда этого не знаем. Но осознание позволяет нам кооперироваться с этим естественным процессом движения души, ведущим нас к человеческой зрелости, и следование циклам непосредственного жизненного опыта поддерживает этот процесс, прокладывая нам дорогу.

Плоды практики

У разных людей плоды применения практики полного проживания опыта отличаются по качеству и характеру. Духовная судьба каждого из нас уникальна. В то же время, наблюдение за развитием этого процесса позволило мне выделить четыре свойства, которые я принял за основные свойства человеческой души. Я уверен, что есть и другие, но хочу отметить эти четыре как явления душевного опыта, разделяемые всеми человеческими существами.

Первое — благодарность. Ассаджиоли говорил, что «благодарность — глубочайшая человеческая эмоция». Думаю, он имел в виду, что по мере того как наша душа становится организующим принципом жизни, воплощается в нашем теле и наполняет нашу личность и психику, по мере того как мы учимся жить по законам души, естественным ответом на данную нам жизнь становится благодарение. Благодарность относится не только к «хорошему», случившемуся в жизни, но и к тяжелым событиям. Ведь именно благодаря проживанию трудностей в данном нам жизненном опыте, нам удалось заглянуть в потайные уголки нашей души и обнаружить скрытые резервы. Мы чувствуем, как много получили от Жизни, и естественным ответом на это является благодарность. За это мы платим Жизни тем способом, который нам, по выражению Абрахама Маслоу, «конституционально подходит» («constitutionally fit»). Наша плата не является чем-то обязательным, это, скорее, спонтанный отклик на полученные нами дары. Когда мы сознаем, как много получили, мы щедро возвращаем в соответствии со склонностями и призваниями нашей души.

Второе — радость. Однажды Ассаджиоли написал нам с Анной на листке бумаги: «йога радости: радость обладает магнетизмом; радость делает невозможной „войну“». Я думаю, он имел в виду опыт удерживания противоположностей через объединяющую точку — это одна из способностей души. И еще этим он сказал, что радость — это примета души, то, как она научилась выражать себя на земле. Это означает, что душа оказалась способной на какое-то мгновение или в течение продолжительного времени охватить всю сложность своего человеческого опыта, а также выдержать и интегрировать внутренние или внешние противоречия и конфликты своей жизни. У каждого из нас бывают моменты такого единения, когда мы готовы принять все, ничего не отрицая. Удивительно, но в такие моменты у человека нередко возникает чувство, что «вот теперь я могу умереть». В этот момент рождение и смерть равно удерживаются в контексте этого единения или бытия.

Мне кажется, что по мере того как наши души обучаются земной жизни, эта радость становится более устойчивой и притягивающей. Она заражает других, поддерживая в них способность к единению, при котором, однако, сохраняются различия и неповторимость каждого. Душевная радость включает все, что приходит из опыта. Она может равно включать страдание и счастье, смерть и рождение. Это радость, лежащая за пределами всего и вбирающая в себя все состояния — это радость души быть полностью живой на земле.

Третье — красота. Достоевский сказал: «Красота спасет мир». Мне кажется, под этим он подразумевал, что душа способна находить красоту во всем — хорошем и плохом, светлом и темном. И по мере того, как все более зрелой становится наша душа, ей все более явно открывается красота мира, в котором мы живем, будь то красота людей, мест, растений, животных или чего-то еще. Речь здесь идет не о встрече с банальной «красивостью» или миловидностью, а о ясном восприятии того, что я называю «космосом», — восприятии глубинного порядка Вселенной и жизни на земле, частью которой мы являемся, знаем мы об этом или нет. Это переживание того, что все взаимосвязано и каждое существо имеет свое место и играет значимую роль во всем творении и этим прекрасно.

Когда мы соприкасаемся с подобной красотой или космосом, мы ощущаем собственную укорененность в жизни на своем месте, и одновременно с этим испытываем уважение к другим. При этом мы осознаем и то, что есть у нас общего, и наши различия с другими существами на земле. Это непосредственное прямое восприятие воплощенной души. Нам всем знакомы подобные моменты, и чаще всего мы их быстро забываем. Но мне кажется, что это именно то, куда ведет нас наша душевная зрелость, и по мере того как человечество будет становиться все более зрелым, люди смогут чаще замечать красоту, благоговеть перед ней и восхищаться ею, восхвалять и защищать ее своими жизнями.

Четвертое — это Тайна. Одна из последних вещей, которую Ассаджиоли сказал мне, энергичному молодому человеку, страстно желавшему все немедленно понять, было: «Все, чем ты занимаешься, замечательно, и все это очень важно, но помни: оставь немного места для Тайны». Он не говорил мне, чтобы я не думал, не исследовал, не интересовался и не пытался понять, прорываясь за границы своего сознания, но он напоминал мне, что контекстом для этого исследования является Неизвестное, или Тайна.

И эта Тайна не столько подчеркивает степень нашей человеческой неадекватности в стремлении все понять, сколько демонстрирует безграничность творения и Вселенной, ее открытость как системы и, по выражению моего друга-астрофизика, «непостижимую сложность» того, что окружает нас, того, что мы переживаем как Жизнь. Если в этом смысле рассматривать Тайну, то она оказывается для нас местом отдыха и обновления, контекстом нашего непосредственного опыта. Это не враг, которого нужно победить. Это условия Бытия, в которых происходит наше становление и становление всех других существ.

Новая духовность

Я уже однажды писал о новой духовности 21-го века (смотри «записки по случаю» №7), и здесь позволю себе лишь краткое заключение. В этих записках я исходил из предположения, что по мере того как мы учимся работать с циклом непосредственного опыта, рассматривая его в качестве духовной практики, мы становимся зрелыми психологически и растем духовно. Мы обретаем способность полностью быть здесь на земле и переживать «восторг бытия полностью живыми» («rapture of being fully alive») в нашей земной жизни. «Проживание опыта как духовная практика» — это мощный метод, позволяющий нам полностью реализовать себя и в процессе роста пожинать плоды, полезные не только для нас, но для Жизни в целом.

У меня есть ощущение, что эта идея новой, земной духовности возникает не только в психологии, но и во многих других дисциплинах. Вырастая из античного прошлого человечества, она одновременно коренится в чем-то новом и неизвестном. Удивительно, но она рождается скорее при обращении людей к своему непосредственному опыту, чем к какой-либо определенной теоретической или практической школе, хотя многие школы говорят о различных аспектах этого опыта. Может, это душа Земли работает в нас, чтобы научить нас новому способу жизни на планете, или на поверхности Земли происходит коллективная трансформация, существенной частью которой является этот процесс? Сложные вопросы. Но если мы будем верны нашему непосредственному опыту и научимся доверять ему, может быть, в один прекрасный день мы сможем на них ответить.

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: